Tibetan
།གཉིས་པའི་དང་པོ་ཞེས་པ་ནི་ཀའོ། །བཞི་པའི་དང་པོ་ཞེས་པ་ནི་ཊའོ། །མཁའ་སྤྱོད་མ་ཡིས་སྤྱི་བོར་བརྒྱན། །ཞེས་པ་ནི་ཨཾ་གིས་རྗེས་དབྱངས་སུ་སྦྱིན་ཞེས་པའོ། །དེས་ན་གཉིས་ཀ་ཊཾ་ཞེས་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པའི་དང་པོ་ཞེས་པ་ནི་ཀའོ། །བཅུ་གཅིག་ཅེས་པ་ནི་ཊའོ། །ཙཽ་རཱིར་ཡང་དག་ལྡན་ཞེས་པ་ནི་ཨེའོ། །དེས་ན་ཊེ་ཞེས་འགྱུར། དེ་ལྟར་བསྡུས་ན་སྔགས་ནི་ཨོཾ་ཀ་ཊེ་བི་ཀ་ཊེ་ནི་ཀ་ཊེ། ཀ་ཊཾ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་པའོ། །དེ་ལྟར་རྟག་ཏུ་སྟོབས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་སླའོ། །དེའི་ཁ་སྦྱོར་གྱི་སྔགས་ ནི་ཨོཾ་བཛྲ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཁམས་གསུམ་ལའི་དབང་དུ་བྱེད་པའི་སྔགས་གསུངས་པ། དེ་ནས་བཅུ་དྲུག་པའི་བཟུང་བ་བྱ་ཞེས་པ་ནི་ཏའོ། །རྡོ་རྗེ་མ་ཡིས་མཆོག་ཏུ་མཛེས། །ཞེས་པ་ནི་ཨ་སྦྱིན་པའི་ཕྱིར་གཉིས་ཀ་ཏ་ཞེས་འགྱུར་རོ། །མཐར་གནས་བའི་གཉིས་པ་དེ་ཉིད་ཅེས་པ་ནི་རའོ། །ཙཽ་རཱི་སྦྱར་བར་བྱ་ཞེས་པ་ནི་ཨེ་དང་ལྷན་ཅིག་རེ་ཞས་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ལྔ་པ་ཞེས་པ་ནི་ཏའོ། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཡིས་རྒྱས་པར་འདོད། །ཅེས་པ་ནི་ཨུ་སྦྱར་བས་ཏུ་ཞེས་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་བཅུ་པ་བཟུང་ནས་ཞེས་པ་ནི་ཏའོ། །ལྔ་པའི་དང་པོ་བསྟན་དུ་བྱ་ཞེས་པ་ནི་དེ་ལ་ཏ་སྦྱིན་པའོ། །དེས་ན་གཉིས་ཀ་ཏཏ་ཞེས་འགྱུར། །རྡོ་རྗེ་མ་ནི་དེ་ལ་སྦྱར། །ཞེས་པ་ནི་ཏ་བརྩེགས་མ་དེ་ལ་ཨ་སྦྱར་བའོ། །དེས་ན་ཏྟཱ་ཞེས་འགྱུར་རོ། །ཡི་གེ་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་གཟུང་ཞེས་པ་ནི་རའོ། །ཙཽ་རཱི་དང་ནི་ལྡན་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་ཨེ་དང་ལྷན་ཅིག་རེ་ཞེས་འགྱུར་རོ། །ལྔ་པའི་དང་པོ་གང་ཡིན་པ་ཞེས་པ་ནི་ཏའོ། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་འོག་ཏུ་སྦྱར། །ཞེས་པ་ནི་ཨུའོ་གི་ཆར་སྦྱར་བས་ཏུ་ཞེས་འགྱུར་རོ། །བདུན་པ་ཡི་ནི་གཉིས་པ་ཞེས་པ་ནི་རའོ། །ཙཽ་རཱིས་སྦྱར་བ་གང་ཡིན་ཞེས་པ་ནི་ཨེ་དང་སྦྱར་བ་སྟེ་རེ་ཞེས་འགྱུར་རོ། །ད་ལྟར་སྒྲོལ་མའི་སྔགས་བསྡུས་པ། །ཨོཾ་ཏཱར་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པའོ། །དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་བྱེད་པ་ཞེས་པ་སྟེ་ངེས་པའོ། །དེ་ཡང་ཁ་སྦྱོར་གྱི་སྔགས་ནི་ཨོཾ་ཀ་ར་ཀ་ར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འདིར་གང་ཡང་སྔགས་བསྡུས་པའི་སྔགས་པའི་སྔགས་དེ་རྣམས་འཆར་བའི་དུས་ཀྱི་དབང་གིས་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཡི་གེ་རེ་རེའི་ཁ་སྦྱོར་གྱི་སྔགས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རང་རང་གི་ཡི་གེའི་ལས་རྣམས་ལའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དང་པོ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་སྦྱིན་ཞེས་པ་ནི་ཨོཾ་མོ། །དྲོ་བའི་བཞི་པ་ཞེས་པ་ནི་ཧའོ། །པུཀྐ་སཱི་ཡིས་ཞེས་པ་ནི་ཨུ་ཞེས་བས་མཛེས་པའོ། །སྟོང་པ་ཞེས་པ་ནི་རྗེས་དབྱངས་ཏེ་མནན་པའོ། །དེས་ན་གཉིས་ཀ་ཧཱུཾ་ཞེས་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་བསྡུས་པ་ནི་ཨོཾ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ། སྔགས་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྒྲ་ཇི་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡི་གེའི་བདག་པོ་ཞེས་པ་ནི་ཨོཾ་མོ། །མཁའ་སྤྱོད་མ་ཞེས་པ་ནི་ཨོཾ་མོ། །བསྡུས་ པའི་སྔགས་ནི་ཨོཾ་ཨཾ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་བཞིན་དུ་རིགས་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་དབང་པོ་ཞེས་པ་ནི་ཨོཾ་མོ། །གཉིས་པའི་གཉིས་པ་ཞེས་པ་ནི་ཁའོ། །སྟོང་པས་མནན་ཅིང་ཞེས་པ་ནི་རྗེས་དབྱངས་དང་ལྷན་ཅིག་ཁཾ་ཞེས་འགྱུར་ཏེ་ངེས་པའོ། །དེ་ལྟར་བསྡུས་ན་ཨོཾ་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཅེས་པ་ནི་ཨོཾ་མོ། །གསུམ་པ་ཡི་ནི་གསུམ་པ་ཞེས་པ་ནི་ཛའོ། །དེ་ཡང་ར་དང་ལྡན་པའོ། །བཱ་རིས་བརྒྱན་ཞེས་པ་ནི་ཨིའི་དབྱངས་དང་ལྷན་ཅིག་པའོ། །སྟོང་དང་ཞེས་ནི་རྗེས་དབྱངས་སྦྱིན་པའོ། །བསྡུས་ནི་ཛཾ་ཞེས་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་བསྡུས་ན་ཨོཾ་ཛྲཱཾ་སྭཱ་ཧཱ། །དེ་ཞེས་པའི་སྔགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ། དང་པོའི་ཡི་གེ་དབང་ཕྱུག་སྦྱིན། །ཞེས་པ་ནི་ཨོཾ་མོ། །བདུན་པ་ཡི་ནི་བཞི་པ་ཞེས་ཝའོ། །སྟོང་དང་ཞེས་པ་ནི་རྗེས་དབྱངས་སྦྱིན་པའོ། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་ཞེས་པ་ནི་ཨུ་དང་ལྡན་པའོ། །བསྡུས་ནི་ཝུཾ་ཞེས་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་བསྡུས་པའི་སྔགས་ནི་ཨོཾ་ཝུཾ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་བཞིན་དུ་ཡི་གེ་དབང་ཕྱུག་ཅེས་པ་ནི་ཨོཾ་མོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཧཱུཾ་ཁ་དོག་དམར་པོ་བསམ་མོ། །བསྡུས་ན་ཨོཾ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པའི་སྔགས་སུ་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་དང་པོའི་གཏི་མུག་རིགས་སྦྱིན་ཞེས་པ་ནི་ཨོཾ་མོ། །དེ་བཞིན་དུ་གྷུ་ཡང་སྦྱར་རོ། །དེ་ལྟར་བསྡུས་ན་ཨོཾ་གྷུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པའི་སྔགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྡེ་ཚན་བརྒྱད་རྣམས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སྡེ་ཚན་རྣམས་གཉིས་དབུས་སུ་ཞེས་པ་ནི་འཆད་བཞིན་པའི་ཕྱག་འཚལ་བ་དང་སྭཱ་ཏཱ་ཞེས་པའི་དབུས་སུའོ། །ད་ཡང་བརྒྱད་ཀྱིས་ཞེས་པ་ནི་ཨ་ཀ་ཙ་ཊ་ཏ་པ་ཡ་ཤའི་སྡེ་ཚན་གྱིས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་བརྒྱད་གཉིས་ཀྱི་དབུས་སུ་ཞེས་པ་ནི་ཨ་ཐུང་དུ་ནས་ཚེག་དྲག་ཅན་གྱི་མཐར་ཐུག་པའི་ལི་གི་བཅུ་དྲུག་རྣམས་ཏེ། དེ་རྣམས་གཉིས་འགྱུར་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཏེ་དེ་རྣམས་ཀྱི་དབུས་སུ་ཀ་ལ་སོགས་པའི་མཐར་ཐུག་པ་རྣམས་དེའི་བར་དུ་སྦྱིན་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་དང་པོར་གཏི་མུག་རིགས་ཞེས་པ་ནི་དང་པོར་ཨོཾ་སྦྱིན་པའོ། །ཆ་མེད་ཅེས་པ་ནི་ཧཱུཾ་ཞེས་པའོ། །སྭཱ་ཧཱ་མཐར་སྦྱར་ཞེས་པ་ནི་ཁ་ཅིག་གིའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ངེས་པར་གསུངས་པ། སྡེ་ཚན་བརྒྱད་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྡེ་ཚན་བརྒྱད་པོའི་ཡི་གེ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ ཅད་གཉིས་དབུས་སུ་ཞེས་པ་ནི་དང་པོ་སྦྱིན་པས་ཨོཾ་དང་པོར་དང་སྭཱ་ཧཱ་ཐ་མའི་དབུས་སུ་བརྒྱད་བརྒྱད་ཀྱིས་ནི་ཞེས་སྡི་ཚན་བརྒྱད་རྣམས་ཀྱིས་བརྩེགས་པའི་ཡི་གེར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཨ་ཀ་ཙ་ཊ་ཏ་པ་ཡ་ཤ །ཨི་ཁ་ཚ་ཋ་ཐ་ཕ་ར་ཥ་ཨུ་ག་ཛ་ཌ་ད་བ་ལས། ར་གྷ་ཛྷ་ཌྷ་དྷ་བྷ་ཝ་ཧ། ལྀ་ང་ཉ་ཎ་ན་མ་ཝཀ །ཨེ་ག་ཛ་ཌ་ད་བ་ས་ཏ། ཨོ་ག་ཛ་ཌ་ད་བ་ཧ་ཀྵ། ཨཾ་ག་ཛ་ཌ་ད་བ་ཉྴ་ཐྐའོ། །དེ་ལྟར་ཡི་གེ་རེ་རེ་བརྩེགས་པ་བརྒྱད་བརྒྱད་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཡི་གེ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་སྡེ་ཚན་བརྒྱད་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྔར་གསུངས་པའི་སྔགས་བརྒྱད་དོ། །གཉིས་ཞེས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་བཅུ་དྲུག་གོ །དེ་རྣམས་དབུས་སུ་ཞེས་པ་ནི་ཁོ་སྦྱོར་གྱི་སྦྱོར་བས་སོ། །བརྒྱད་བརྒྱད་ཅེས་པ་ནི་ཨ་ཀ་ཙ་ཊ་ཏ་པ་ཡ་ཤ་རྣམས་ཀྱི་སྔགས་རེ་རེ་བརྒྱན་པ་སྟེ། ཨོཾ་ལ་སོགས་པ་སྭཱ་ཧཱའི་མཐར་ཐུག་པའོ། །དེ་ཡང་གསུངས་པ། ཨོཾ་ཨ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཀ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ལས་ཀྱི་ས་བོན་གཟུང་ཞེས་པ་ནི་ཡའོ། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཅེས་པ་ནི་ཨོཾ་མོ། །དེ་ནས་ཨོཾ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ་འོ། །སྒོ་སྐྱོང་རྣམས་ནི་ཞེས་པ་ནི་རྟ་གདོང་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་མ་ནིང་ས་བོན་ཞེས་པ་རྀ་རཱི་ལྀ་ལཱྀའོ། །དེ་ལྟར་བསྡུས་ན་ཨོཾ་ཡ་རྀ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་རྀ་རཱ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ལ་ལཱྀ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཝཱ་ལྀ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་ནི་སྔགས་སོ། །འདི་རྣམས་ཀྱི་ལས་ནི་འཆད་བཞིན་པ་ལས་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དབྱངས་ཡིག་ལྷག་མ་ཉིད་ཅེས་པ་ནི་དབྱངས་ཡིག་བཅུ་གཉིས་རྣམས་ཏེ། ཨ་ཨཱ་ཨི་ཨཱི་ཨུ་ཨེ་ཨཻ་ཨོ་ཨཽ་ཨཾ་ཨཿའོ། །རིག་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཨོཾ་ལ་སོགས་པ་སྭཱ་ཧཱའི་མཐར་ཐུག་པར་སྦྱར་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཨོཾ་ཨ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་མེ་ཏོག་མ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་བརྒྱད་ཀྱི་སྔགས་སོ། །སྔགས་བཏུ་བའི་ཆོ་གའོ། །ད་ནི་རྩ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་དབྱེ་བས་དབང་དུ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་སྔགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་འབྱུང་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སྒྲོལ་མ་བྱུང་ཞེས་པ་ནི་དང་པོ་ཉིད་དུ་ལྷ་མོ་སྒྲོལ་མའི་སྔགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དེའི་འབྱུང་བའོ། །དེ་ཡ
Chinese
第二個的第一個字是ཀ（ka）。第四個的第一個字是ཊ（ṭa）。「空行母以頂髻莊嚴」，意為以ཨཾ་作為後綴音。因此，兩個字變成ཊཾ་（ṭaṃ）。第二個的第一個字是ཀ（ka）。第十一個字是ཊ（ṭa）。「與瑜伽母相合」，意為ཨེའོ（e）。因此變成ཊེ་（ṭe）。如此總結，咒語是：ཨོཾ་ཀ་ཊེ་བི་ཀ་ཊེ་ནི་ཀ་ཊེ། ཀ་ཊཾ་སྭཱ་ཧཱ།（嗡，嘎，喋，比嘎，喋，尼嘎，喋，嘎，當，梭哈。）像這樣，「恆常力量」等等是容易理解的。其結合的咒語是ཨོཾ་བཛྲ་（嗡，班雜）等等。同樣地，宣說了能控制三界的咒語。然後，「應當取第十六個字」指的是ཏ（ta）。「金剛母極為美麗」，意為給予ཨ་，因此兩個字變成ཏ་（ta）。「位於最後的第二個字」指的是ར（ra）。「應當與瑜伽母結合」，意為與ཨེ་一同變成རེ་（re）。然後，「第五個字」指的是ཏ（ta）。「空行母想要增長」，意為加上ཨུ་，變成ཏུ་（tu）。因此，「取第十個字之後」指的是ཏ（ta）。「應當顯示第五個字的第一個字」，意為給予它ཏ་（ta）。因此，兩個字變成ཏཏ་（tat）。「金剛母與之結合」，意為在疊字ཏ之上加上ཨ་。因此變成ཏྟཱ་（ttā）。「取二十七個字母」指的是ར（ra）。「應當與瑜伽母相合」，意為與ཨེ་一同變成རེ་（re）。「第五個字的第一個字是什麼」指的是ཏ（ta）。「金剛空行母置於其下」，意為加上ཨུའོ་的音，變成ཏུ་（tu）。「第七個字的第二個字」指的是ར（ra）。「與瑜伽母結合的是什麼」，意為與ཨེ་結合，變成རེ་（re）。現在簡略的度母咒語是：ཨོཾ་ཏཱར་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱ་ཧཱ།（嗡，達咧，度達咧，度咧，梭哈。）像這樣，「佛」等等，意為如所說般行事，是確定的。其結合的咒語是ཨོཾ་ཀ་ར་ཀ་ར་（嗡，嘎拉，嘎拉）等等。此處，所有簡略的咒語、咒師的咒語，都應當依據顯現的時機來理解，應當念誦那些字母各自結合的咒語。那也是為了眾生各自的字母事業。同樣地，首先是毗盧遮那佛。ྦྱིན་（藏文：ྦྱིན་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：给予）ཞེས་པ་ནི་ཨོཾ་མོ། །（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：嗡） དྲོ་བའི་བཞི་པ་ཞེས་པ་ནི་ཧའོ། །པུཀྐ་སཱི་ཡིས་ཞེས་པ་ནི་ཨུ་ཞེས་བས་མཛེས་པའོ། །སྟོང་པ་ཞེས་པ་ནི་རྗེས་དབྱངས་ཏེ་མནན་པའོ། །དེས་ན་གཉིས་ཀ་ཧཱུཾ་ཞེས་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་བསྡུས་པ་ནི་ཨོཾ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ།（藏文：སྭཱ་ཧཱ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：svāhā，汉语字面意思：梭哈） སྔགས་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྒྲ་ཇི་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡི་གེའི་བདག་པོ་ཞེས་པ་ནི་ཨོཾ་མོ། །（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：嗡） མཁའ་སྤྱོད་མ་ཞེས་པ་ནི་ཨོཾ་མོ། །（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：嗡） བསྡུས་པའི་སྔགས་ནི་ཨོཾ་ཨཾ་སྭཱ་ཧཱ།（藏文：སྭཱ་ཧཱ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：svāhā，汉语字面意思：梭哈） དེ་བཞིན་དུ་རིགས་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་དབང་པོ་ཞེས་པ་ནི་ཨོཾ་མོ། །（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：嗡） གཉིས་པའི་གཉིས་པ་ཞེས་པ་ནི་ཁའོ། །སྟོང་པས་མནན་ཅིང་ཞེས་པ་ནི་རྗེས་དབྱངས་དང་ལྷན་ཅིག་ཁཾ་ཞེས་འགྱུར་ཏེ་ངེས་པའོ། །དེ་ལྟར་བསྡུས་ན་ཨོཾ་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ།（藏文：སྭཱ་ཧཱ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：svāhā，汉语字面意思：梭哈） དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཅེས་པ་ནི་ཨོཾ་མོ། །（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：嗡） གསུམ་པ་ཡི་ནི་གསུམ་པ་ཞེས་པ་ནི་ཛའོ། །དེ་ཡང་ར་དང་ལྡན་པའོ། །བཱ་རིས་བརྒྱན་ཞེས་པ་ནི་ཨིའི་དབྱངས་དང་ལྷན་ཅིག་པའོ། །སྟོང་དང་ཞེས་ནི་རྗེས་དབྱངས་སྦྱིན་པའོ། །བསྡུས་ནི་ཛཾ་ཞེས་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་བསྡུས་ན་ཨོཾ་ཛྲཱཾ་སྭཱ་ཧཱ།（藏文：སྭཱ་ཧཱ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：svāhā，汉语字面意思：梭哈） །དེ་ཞེས་པའི་སྔགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ། དང་པོའི་ཡི་གེ་དབང་ཕྱུག་སྦྱིན། །ཞེས་པ་ནི་ཨོཾ་མོ། །（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：嗡） བདུན་པ་ཡི་ནི་བཞི་པ་ཞེས་ཝའོ། །སྟོང་དང་ཞེས་པ་ནི་རྗེས་དབྱངས་སྦྱིན་པའོ། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་ཞེས་པ་ནི་ཨུ་དང་ལྡན་པའོ། །བསྡུས་ནི་ཝུཾ་ཞེས་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་བསྡུས་པའི་སྔགས་ནི་ཨོཾ་ཝུཾ་སྭཱ་ཧཱ།（藏文：སྭཱ་ཧཱ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：svāhā，汉语字面意思：梭哈） དེ་བཞིན་དུ་ཡི་གེ་དབང་ཕྱུག་ཅེས་པ་ནི་ཨོཾ་མོ། །（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：嗡） དེ་བཞིན་དུ་ཧཱུཾ་ཁ་དོག་དམར་པོ་བསམ་མོ། །བསྡུས་ན་ཨོཾ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ།（藏文：སྭཱ་ཧཱ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：svāhā，汉语字面意思：梭哈） ཞེས་པའི་སྔགས་སུ་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་དང་པོའི་གཏི་མུག་རིགས་སྦྱིན་ཞེས་པ་ནི་ཨོཾ་མོ། །（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：嗡） དེ་བཞིན་དུ་གྷུ་ཡང་སྦྱར་རོ། །དེ་ལྟར་བསྡུས་ན་ཨོཾ་གྷུ་སྭཱ་ཧཱ།（藏文：སྭཱ་ཧཱ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：svāhā，汉语字面意思：梭哈） ཞེས་པའི་སྔགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྡེ་ཚན་བརྒྱད་རྣམས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སྡེ་ཚན་རྣམས་གཉིས་དབུས་སུ་ཞེས་པ་ནི་འཆད་བཞིན་པའི་ཕྱག་འཚལ་བ་དང་སྭཱ་ཏཱ་ཞེས་པའི་དབུས་སུའོ། །ད་ཡང་བརྒྱད་ཀྱིས་ཞེས་པ་ནི་ཨ་ཀ་ཙ་ཊ་ཏ་པ་ཡ་ཤའི་སྡེ་ཚན་གྱིས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་བརྒྱད་གཉིས་ཀྱི་དབུས་སུ་ཞེས་པ་ནི་ཨ་ཐུང་དུ་ནས་ཚེག་དྲག་ཅན་གྱི་མཐར་ཐུག་པའི་ལི་གི་བཅུ་དྲུག་རྣམས་ཏེ། དེ་རྣམས་གཉིས་འགྱུར་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཏེ་དེ་རྣམས་ཀྱི་དབུས་སུ་ཀ་ལ་སོགས་པའི་མཐར་ཐུག་པ་རྣམས་དེའི་བར་དུ་སྦྱིན་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་དང་པོར་གཏི་མུག་རིགས་ཞེས་པ་ན
English
The first of the second is the letter ka. The first of the fourth is the letter ṭa. "Adorned with the crown of the Dakini," means to give a trailing vowel of aṃ. Therefore, the two become ṭaṃ. The first of the second is the letter ka. The eleventh is the letter ṭa. "Perfectly endowed with Caurī," is e. Therefore, it becomes ṭe. Thus, when condensed, the mantra is: Oṃ ka ṭe bi ka ṭe ni ka ṭe. Ka ṭaṃ svāhā. Thus, "constant strength," and so forth, are easy to understand. The combined mantra is Oṃ vajra, and so forth. Similarly, the mantra for controlling the three realms is spoken. Then, "the sixteenth should be taken" refers to ta. "The Vajra Mother is supremely beautiful," means to give a, so the two become ta. "The second of the last abiding" refers to ra. "Caurī should be joined" means together with e, it becomes re. Then, "the fifth" refers to ta. "The Dakini desires to increase," means by adding u, it becomes tu. Therefore, "having taken the tenth" refers to ta. "The first of the fifth should be shown" means to give ta to it. Therefore, the two become tat. "The Vajra Mother is joined to it," means to add a to the stacked ta. Therefore, it becomes ttā. "Twenty-seven letters are taken" refers to ra. "And should be endowed with Caurī," means together with e, it becomes re. "What is the first of the fifth" refers to ta. "The Vajra Dakini is placed below," means by adding the sound of uo, it becomes tu. "The second of the seventh" refers to ra. "What is joined with Caurī" means joined with e, it becomes re. Now, the condensed mantra of Tara: Oṃ tāre tuttāre ture svāhā. Thus, "Buddha," and so forth, means to act as spoken, it is certain. The combined mantra is Oṃ kara kara, and so forth. Here, all the condensed mantras, the mantras of the mantra practitioners, should be understood according to the time of their appearance, and the combined mantras of each of those letters should be recited. That is also for the respective letter activities of sentient beings. Similarly, first is Vairochana.ྦྱིན་ (Tibetan: ྦྱིན་, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Chinese literal meaning: giving) means Om. The fourth of warmth means Hao. Pukkasi means adorned with U. Empty means the anusvara, that is, pressed down. Therefore, both become Hum. Thus, the condensed form is Om Hum Svaha. (Tibetan: སྭཱ་ཧཱ, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: svāhā, Chinese literal meaning: Svaha) This mantra and so on are just like the sound. Similarly, the lord of letters means Om. (Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Chinese literal meaning: Om) Khachoma means Om. (Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Chinese literal meaning: Om) The condensed mantra is Om Am Svaha. (Tibetan: སྭཱ་ཧཱ, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: svāhā, Chinese literal meaning: Svaha) Similarly, the lord of the families means Om. (Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Chinese literal meaning: Om) The second of the second means Kha. Pressing down with empty means together with the anusvara, it becomes Kham, which is certain. Thus, if condensed, it is Om Kham Svaha. (Tibetan: སྭཱ་ཧཱ, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: svāhā, Chinese literal meaning: Svaha) Similarly, Vairochana means Om. (Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Chinese literal meaning: Om) The third of the third means Ja. That is also with Ra. Adorned with Va means together with the I vowel. Empty means giving the anusvara. Condensed, it becomes Jram. Thus, if condensed, it is Om Jram Svaha. (Tibetan: སྭཱ་ཧཱ, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: svāhā, Chinese literal meaning: Svaha) That is the mantra. Similarly, the first letter gives power. It means Om. (Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Chinese literal meaning: Om) The fourth of the seventh is Va. Empty means giving the anusvara. Vajra Dakini means with U. Condensed, it becomes Vum. Thus, the condensed mantra is Om Vum Svaha. (Tibetan: སྭཱ་ཧཱ, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: svāhā, Chinese literal meaning: Svaha) Similarly, the letter gives power, which means Om. (Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Chinese literal meaning: Om) Similarly, think of Hum as red in color. If condensed, it becomes the mantra Om Hum Svaha. (Tibetan: སྭཱ་ཧཱ, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: svāhā, Chinese literal meaning: Svaha) Similarly, the first gives the ignorance family, which means Om. (Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Chinese literal meaning: Om) Similarly, also add Ghu. Thus, if condensed, it is Om Ghu Svaha. (Tibetan: སྭཱ་ཧཱ, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: svāhā, Chinese literal meaning: Svaha) That is the mantra. Similarly, the eight groups and so on. The groups in the middle of the two means in the middle of the prostrations being explained and Svata. Now, the eight means the groups of A, Ka, Tsa, Ta, Ta, Pa, Ya, Sha. Similarly, in the middle of the two eights means the sixteen ligis from A thung du to the end with tsek drak chan. Since those are doubled, they are thirty-two, and in the middle of those, the ones from Ka to the end, the meaning is to give in between those. The first of those is the ignorance family