Tibetan
་བས་དྷ་ཞེས་འགྱུར་རོ། །མཐར་གནས་པའི་གསུམ་བ་ཞེས་པ་ནི་ལའོ། །གྷ་སྨ་རཱི་ཡིས་སྟེང་དུ་བརྒྱན། །ཞེས་པ་ནི་ཨོའོ། །དེ་ལྟར་ལོ་ཞེས་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་ཡི་ནི་དང་པོ་ཞེས་པ་ནི་ཙའོ། །ལྔ་པ་ཡི་ནི་ལྔ་པ་ཞེས་པ་ནི་ནའོ། །ཙཽ་རཱི་མཆོག་ཏུ་ཕན་པར་བྱེད། །ཅེས་པ་ནི་ཨེ་དང་ལྷག་ཅིག་བར་བྱའོ། །དེས་ན་ནི་ཞེས་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་བསྡུས་ན་ཨོཾ་རུ་རུ་སྤུ་རུ་ཛྭ་ལ་ཏིཥྛ་སིདྡྷ་ལོ་ཙ་ནི་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀུན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དངོས་པོ་རྟོགས་པ་རྣམས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མིང་དུ་འགྱུར་རོ། །འོན་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ཞི་བར་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དོན་ཇི་ལྟ་བ་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཨོཾ་བཛྲ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྐུལ་བའི་སྔགས་འདི་ནི་ཁ་སྦྱོར་རོ། །སླར་ཡང་གཉིས་པ་ཡི་ནི་བཞི་བདེན་པ་ནི་གྷའོ། ། ཆུ་མ་ཡིས་ནི་བརྒྱན་ཞེས་པ་ཨིའོ། །གཉིས་ཀ་བསྡུས་ན་གྷི་ཞེས་འགྱུར་རོ། །གོང་གི་སྔགས་དང་འདི་སྤེལ་ཏེ་བཟླས་སོ། །ཡང་ན་ཐ་དད་པའི་རིམ་པས་ཨོཾ་གྷི་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་བཟླས་ཏེ་སྙིང་པོའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དྲོ་བ་ཡི་དང་པོས་བོན་ཞེས་པ་ནི་ཤའོ། །མཁའ་སྤྱོད་མ་ཡིས་སྟེང་དུ་བརྒྱན། །ཞེས་པ་ནི་རྗེས་དབྱངས་སོ། །དེས་ན་གཉིས་ཀ་ཤཾ་ཞེས་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ཡི་ནི་དང་པོ་ཞེས་པ་ནི་ཀའོ། །བདུན་པ་ཡི་ནི་གཉིས་པ་ཞེས་པ་ནི་རའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཙཽ་རཱི་སྦྱར་བར་བྱ་ཞེས་པ་ནི་ཨེའོ། །དེས་ན་གཉིས་ཀར་རེ་ཞེས་འགྱུར། །དེ་བཞིན་དུ་བརྒྱད་པ་ཡི་ནི་དང་པོ་ཞེས་པ་ནི་ཤའོ། །རྡོ་རྗེ་མ་ནི་མཆོག་ཏུ་ཕན། །ཞེས་པ་ནི་ཨཱ་དང་སྦྱར་བའོ། །གཉིས་ཀ་ཤཱ་ཞེས་འགྱུར་རོ། །ཡི་གེ་ཉི་ཤུ་པ་ཞེས་པ་ནི་ནའོ། །ལྔ་པ་ཡི་ནི་སྟན་དུ་བྱས། །ཞེས་པ་ནི་ཏའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཽ་རཱི་ཡིས་ནི་བརྒྱན་ཞེས་པ་ནི་ཨིའོ། །བསྡུས་ན་ཏི་ཞེས་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ཡི་ནི་དང་པོ་ཞེས་པ་ནི་ཀའོ། །ཉི་ཤུ་བདུན་པ་ཞེས་པ་ནི་རའོ། །དེ་ལ་ཙཽ་རཱི་ཞེས་པ་ནི་ཨེ་དང་ལྷན་ཅིག་གཉིས་ཀ་རེ་ཞེས་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ཡི་ནི་བཞི་ཞེས་པ་ནི་གྷའོ། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་སྟན་བྱ་ཞེས་པ་ནི་ཨུའོ། །དེ་གཉིས་ཀ་གྷུ་ཞེས་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་ཡི་ནི་དང་བོ་ཞེས་པ་ནི་ཙའོ། །ལན་གཉིས་བཟླས་ཞེས་པ་ནི་གྷུ་ཙ་ཞེས་པའི་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་ལན་གཉིས་སུ་བཟླས་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཉིས་པ་ཡི་ནི་བཞི་པ་ཞེས་པ་ནི་གྷའོ། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་དང་སྦྱར། །ཞེས་པ་ནི་ཨུ་དང་ལྷན་ཅིག་གྷུ་ཞེས་འགྱུར་རོ། །ཡི་གེ་བཅུ་གཅིག་ཅེས་བ་ནི་ཊའོ། །དབྱངས་ཡིག་གསུམ་པས་ཕྱེ་བ་ཞེས་པ་ནི་ཨིའོ། །དེས་ནི་ཊི་ཞེས་འགྱུར་རོ། །ལྔ་པ་ཡི་ནི་ལྔ་པ་ཞེས་པ་ནི་ནའོ། །དེ་ལ་གཽ་རཱི་སྦྱར་བར་བྱ་ཞེས་པ་ནི་ཨིའོ། །དེས་ན་གཉིས་ཀ་ནི་ཞེས་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ཡི་ནི་བཞི་པ་ཞེས་པ་ནི་གྷའོ། །རྡོ་རྗེ་མ་ཡིས་མཆོག་ཏུ་བརྒྱན། །ཞེས་པ་ནི་ཨཱའོ། །དེས་ན་གཉིས་ཀ་གྷཱ་ཞེས་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་བཅུ་དྲུག་པ་ཞེས་པ་ནི་ཏའོ། །ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་ཅེས་པ་ནི་ཡའོ། །ལན་གཉིས་བཟླས་ཞེས་པ་ནི་དེ་ལྟ་གྷཱ་ཏ་ཡ་ཞེས་པ་ནི་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་ལེན་གཉིས་སུ་བཟླས་པར་འགྱུར། དེ་བཞིན་དུ་གཉིས་པ་ཡི་ནི་བཞི་པ་ཞེས་པ་གྷཱའོ།། །། དབྱངས་ཡིག་ལྔ་པས་བརྒྱན་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་ཨུ་སྟེ། གཉིས་ཀ་གྷུ་ཞེས་འགྱུར་རོ། །བཞི་པའི་དང་པོ་གང་ཡིན་པ་ནི་ཊའོ། །གཽ་རཱི་དང་ནི་ཡང་དག་ལྡན། །ཞེས་པ་ནི་ཨི་སྟེ་དེས་ནི་ཊའི་ཞེས་འགྱུར་རོ། །ལྔ་པའི་ལྔ་པ་ཞེས་པ་ནི་ནའོ། །དེ་ལ་གཽ་རཱི་སྦྱར་བར་བྱའོ། །བསྡུས་ན་ནི་ཞེས་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་བསྡུས་ན་སྔགས་ཨོཾ་ཤི་ཀ་རི་ཤཱནྟ་ཀ་རེ་དྷུ་ཙ་གྷུ་ཊི་ནི་གྷུ་ཏ་ཡ་གྷཱ་ཏ་ཡ་གྷུ་ཊི་ནི་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་པའོ། །རྡོ་རྗེ་སྲུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རྡོ་རྗེ་སྲུང་བའི་སྦྱོར་བས་ཞེས་པ་ནི་བསྒོམས་པའི་དུས་སུ་ཁྲོ་བོའི་རྡོ་རྗེ་སྤྲོ་བར་བྱ་ཞིང༌། རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་ལ་སོགས་པ་ཡང་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེའི་སྟོབས་བྱེད་པའི་སྔགས་གསུངས་པ། ཨོཾ་ཛྭ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་འདི་ནི་ཁ་སྦྱོར་གྱི་སྔགས་ཏེ། དེ་དེ་བཞིན་དུ་སྲུང་བ་བྱེད་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྒྱས་པའི་སྔགས་གསུང་པ། གཉིས་པ་ཡི་ནི་དང་པོ་ཉིད། །ཅེས་པ་ནི་ཀའོ། །བཞི་པའི་དང་པོ་ཞེས་པ་ནི་ཊའོ། །གཽ་རཱི་ཡིས་ནི་བརྒྱན་པར་འདོད། །ཅེས་པ་ནི་ཨེས་སོ། །དེས་ན་ཊེ་ཞེས་འགྱུར་རོ། །བདུན་པ་ཡི་ནི་བཞི་པ་ནི་ཝའོ། །སྟེང་དུ་གཽ་རཱིས་བརྒྱན་ཞེས་པ་ནི་ཨིས་ཏེ། དེས་ན་ཝི་ཞེས་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པའི་དང་པོ་ཞེས་པ་ནི་ཀའོ། །དེ་ནས་བཅུ་གཅིག་པ་ཞེས་པ་ནི་ཊའོ། །ཙཽ་རཱི་ཡིས་ནི་སྤྱི་བོར་བརྒྱན། །ཞེས་པ་ནི་ཨེས་སོ། །དེས་ན་གཉིས་ཀ་ཊེ་ཞེས་འགྱུར་རོ། །ལྔ་པ་ཡི་ནི་ལྔ་པ་ཞེས་པ་ནི་ནའོ། །དབྱངས་ཡིག་གསུམ་པ་ཞེས་པ་ནི་ཨིའོ། །དེས་ན་ནི་ཞེས་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པའི་དང་པོ་ཞེས་པ་ནི་ཀའོ། །བཞི་པ་ཡི་ནི་དང་པོ་གང་ཡིན་པ་ཞེས་པ་ནི་ཊའོ། །ཙཽ་རཱི་ཡིས་ནི་ཁྱད་པར་བྱས། །ཞེས་པ་ནི་ཨེའོ། །དེས་ན་ཊེ་ཞེས་འགྱུར་རོ།
Chinese
དས་དྷ་ཞེས་སུ་འགྱུར་རོ། །མཐར་གནས་པའི་གསུམ་པ་ཞེས་པ་ནི་ལའོ། །གྷ་སྨ་རཱི་ཡིས་སྟེང་དུ་བརྒྱན། །ཞེས་པ་ནི་ཨོའོ། །དེ་ལྟར་ལོ་ཞེས་སུ་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་ཡི་ནི་དང་པོ་ཞེས་པ་ནི་ཙའོ། །ལྔ་པ་ཡི་ནི་ལྔ་པ་ཞེས་པ་ནི་ནའོ། །ཙཽ་རཱི་མཆོག་ཏུ་ཕན་པར་བྱེད། །ཅེས་པ་ནི་ཨེ་དང་ལྷག་ཅིག་བར་བྱའོ། །དེས་ན་ནི་ཞེས་སུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་བསྡུས་ན་ཨོཾ་རུ་རུ་སྤུ་རུ་ཛྭ་ལ་ཏིཥྛ་སིདྡྷ་ལོ་ཙ་ནི་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་སོ། །（藏文：ཨོཾ་རུ་རུ་སྤུ་རུ་ཛྭ་ལ་ཏིཥྛ་སིདྡྷ་ལོ་ཙ་ནི་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：ॐ रुरु स्पुरु ज्वल तिष्ठ सिद्ध लोचनि स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ ruru spuru jvala tiṣṭha siddha locani svāhā，汉语字面意思：嗡，鲁鲁，斯普鲁，加瓦拉，谛斯塔，悉达，洛察尼，梭哈。）དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀུན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དངོས་པོ་རྟོགས་པ་རྣམས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མིང་དུ་འགྱུར་རོ། །འོན་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ཞི་བར་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དོན་ཇི་ལྟ་བ་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཨོཾ་བཛྲ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྐུལ་བའི་སྔགས་འདི་ནི་ཁ་སྦྱོར་རོ། །སླར་ཡང་གཉིས་པ་ཡི་ནི་བཞི་བདེན་པ་ནི་གྷའོ། ། ཆུ་མ་ཡིས་ནི་བརྒྱན་ཞེས་པ་ཨིའོ། །གཉིས་ཀ་བསྡུས་ན་གྷི་ཞེས་འགྱུར་རོ། །གོང་གི་སྔགས་དང་འདི་སྤེལ་ཏེ་བཟླས་སོ། །ཡང་ན་ཐ་དད་པའི་རིམ་པས་ཨོཾ་གྷི་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་བཟླས་ཏེ་སྙིང་པོའོ། །（藏文：ཨོཾ་གྷི་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：ॐ घि स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ ghi svāhā，汉语字面意思：嗡，吉，梭哈。）དེ་བཞིན་དུ་དྲོ་བ་ཡི་དང་པོས་བོན་ཞེས་པ་ནི་ཤའོ། །མཁའ་སྤྱོད་མ་ཡིས་སྟེང་དུ་བརྒྱན། །ཞེས་པ་ནི་རྗེས་དབྱངས་སོ། །དེས་ན་གཉིས་ཀ་ཤཾ་ཞེས་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ཡི་ནི་དང་པོ་ཞེས་པ་ནི་ཀའོ། །བདུན་པ་ཡི་ནི་གཉིས་པ་ཞེས་པ་ནི་རའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཙཽ་རཱི་སྦྱར་བར་བྱ་ཞེས་པ་ནི་ཨེའོ། །དེས་ན་གཉིས་ཀར་རེ་ཞེས་འགྱུར། །དེ་བཞིན་དུ་བརྒྱད་པ་ཡི་ནི་དང་པོ་ཞེས་པ་ནི་ཤའོ། །རྡོ་རྗེ་མ་ནི་མཆོག་ཏུ་ཕན། །ཞེས་པ་ནི་ཨཱ་དང་སྦྱར་བའོ། །གཉིས་ཀ་ཤཱ་ཞེས་འགྱུར་རོ། །ཡི་གེ་ཉི་ཤུ་པ་ཞེས་པ་ནི་ནའོ། །ལྔ་པ་ཡི་ནི་སྟན་དུ་བྱས། །ཞེས་པ་ནི་ཏའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཽ་རཱི་ཡིས་ནི་བརྒྱན་ཞེས་པ་ནི་ཨིའོ། །བསྡུས་ན་ཏི་ཞེས་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ཡི་ནི་དང་པོ་ཞེས་པ་ནི་ཀའོ། །ཉི་ཤུ་བདུན་པ་ཞེས་པ་ནི་རའོ། །དེ་ལ་ཙཽ་རཱི་ཞེས་པ་ནི་ཨེ་དང་ལྷན་ཅིག་གཉིས་ཀ་རེ་ཞེས་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ཡི་ནི་བཞི་ཞེས་པ་ནི་གྷའོ། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་སྟན་བྱ་ཞེས་པ་ནི་ཨུའོ། །དེ་གཉིས་ཀ་གྷུ་ཞེས་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་ཡི་ནི་དང་བོ་ཞེས་པ་ནི་ཙའོ། །ལན་གཉིས་བཟླས་ཞེས་པ་ནི་གྷུ་ཙ་ཞེས་པའི་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་ལན་གཉིས་སུ་བཟླས་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཉིས་པ་ཡི་ནི་བཞི་པ་ཞེས་པ་ནི་གྷའོ། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་དང་སྦྱར། །ཞེས་པ་ནི་ཨུ་དང་ལ
English
The letter ད becomes དྷ. The third of the final consonants is ལ. "Decorated with གྷa-smā-rī" means ཨོ. Thus, it becomes ལོ. The first of the third consonants is ཙ. The fifth of the fifth consonants is ན. "Tsaura benefits greatly" means to put an ཨེ after it. Thus, it becomes ནི. Thus, when combined, it is Oṃ Ruru Spuru Jvala Tiṣṭha Siddha Locani Svāhā. Thus, "all Buddhas" and so on, the realized entities become the names of Buddhas. However, it means the Bodhisattvas. "The pacification of those" and so on, the meaning is exactly as it is. Similarly, Oṃ Vajra and so on, this mantra of incitement is a combination. Again, the fourth truth of the second is གྷ. "Decorated with water" means ཨི. When the two are combined, it becomes གྷི. Combine this with the previous mantra and recite it. Or, separately, recite Oṃ Ghi Svāhā in order, which is the essence. Similarly, the first letter of warmth is ཤ. "Decorated with the sky-goers" means the anusvara. Thus, the two become ཤཾ. The first of the second consonants is ཀ. The second of the seventh consonants is ར. Similarly, "Tsaura should be added" means ཨེ. Thus, the two become རེ. Similarly, the first of the eighth consonants is ཤ. "Vajra-mā benefits greatly" means to add ཨཱ. The two become ཤཱ. The twentieth letter is ན. "Made the seat of the fifth" means ཏ. Similarly, "Decorated with Gaurī" means ཨི. When combined, it becomes ཏི. The first of the second consonants is ཀ. The twenty-seventh letter is ར. To that, "Tsaura" means together with ཨེ, the two become རེ. The fourth of the second consonants is གྷ. "Vajra-ḍākiṇī should be the seat" means ཨུ. The two become གྷུ. The first of the third consonants is ཙ. "Recite twice" means that the mantra phrase གྷུ་ཙ་ is recited twice. Similarly, the fourth of the second consonants is གྷ. "Combined with Vajra-ḍākiṇī" means with ཨུ and
Chinese
合起来就是咕。第十一字母是吒。用第三个元音分开的是伊。因此就是知。第五个的第五个字母是纳。在那上面加上高丽，就是伊。因此两者就是尼。第二个的第四个字母是嘎。金刚母最胜庄严，就是阿。因此两者合起来就是嘎。然后第十六个字母是达。二十六是亚。重复两次，就是像这样嘎达亚，就是咒语的词句重复两次。同样，第二个的第四个字母是嘎。 用第五个元音来庄严，就是乌，两者合起来就是咕。第四个的第一个是什么，就是吒。与高丽完全结合，就是伊，因此就是知。第五个的第五个字母是纳。在那上面加上高丽。总合起来就是尼。像这样总合起来的咒语是 嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡） 希（藏文：ཤི，梵文天城体：शि，梵文罗马拟音：śi，汉语字面意思：希） 嘎（藏文：ཀ，梵文天城体：क，梵文罗马拟音：ka，汉语字面意思：嘎） 日（藏文：རི，梵文天城体：रि，梵文罗马拟音：ri，汉语字面意思：日） 祥（藏文：ཤཱནྟ，梵文天城体：शान्त，梵文罗马拟音：śānta，汉语字面意思：祥） 达（藏文：ཀ，梵文天城体：क，梵文罗马拟音：ka，汉语字面意思：达） 嘎（藏文：རེ，梵文天城体：रे，梵文罗马拟音：re，汉语字面意思：嘎） 瑞（藏文：དྷུ，梵文天城体：धु，梵文罗马拟音：dhu，汉语字面意思：瑞） 匝（藏文：ཙ，梵文天城体：च，梵文罗马拟音：ca，汉语字面意思：匝） 咕（藏文：གྷུ，梵文天城体：घु，梵文罗马拟音：ghu，汉语字面意思：咕） 知（藏文：ཊི，梵文天城体：टि，梵文罗马拟音：ṭi，汉语字面意思：知） 尼（藏文：ནི，梵文天城体：नि，梵文罗马拟音：ni，汉语字面意思：尼） 咕（藏文：གྷུ，梵文天城体：घु，梵文罗马拟音：ghu，汉语字面意思：咕） 达（藏文：ཏ，梵文天城体：त，梵文罗马拟音：ta，汉语字面意思：达） 亚（藏文：ཡ，梵文天城体：य，梵文罗马拟音：ya，汉语字面意思：亚） 嘎（藏文：གྷཱ，梵文天城体：घा，梵文罗马拟音：ghā，汉语字面意思：嘎） 达（藏文：ཏ，梵文天城体：त，梵文罗马拟音：ta，汉语字面意思：达） 亚（藏文：ཡ，梵文天城体：य，梵文罗马拟音：ya，汉语字面意思：亚） 咕（藏文：གྷུ，梵文天城体：घु，梵文罗马拟音：ghu，汉语字面意思：咕） 知（藏文：ཊི，梵文天城体：टि，梵文罗马拟音：ṭi，汉语字面意思：知） 尼（藏文：ནི，梵文天城体：नि，梵文罗马拟音：ni，汉语字面意思：尼） 梭哈（藏文：སྭཱ་ཧཱ，梵文天城体：स्वाहा，梵文罗马拟音：svāhā，汉语字面意思：梭哈）。金刚守护等等。金刚守护的结合，就是在观修的时候，要生起忿怒金刚，也要观修猛烈的金刚等等。为了能做到那样的力量，说了这个咒语。嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡） 匝（藏文：ཛྭ，梵文天城体：ज्व，梵文罗马拟音：jva，汉语字面意思：匝） 啦（藏文：ལ，梵文天城体：ल，梵文罗马拟音：la，汉语字面意思：啦） 等等，这是结合的咒语，像那样是为了守护的意义。像那样，为了增长的咒语，第二个的第一个，就是嘎。第四个的第一个是吒。想要用高丽来庄严，就是埃。因此就是知。第七个的第四个是瓦。上面用高丽来庄严，就是伊，因此就是维。第二个的第一个是嘎。然后第十一个字母是吒。用周丽来庄严头部，就是埃。因此两者就是知。第五个的第五个字母是纳。第三个元音是伊。因此就是尼。第二个的第一个是嘎。第四个的第一个是什么，就是吒。用周丽来特别修饰，就是埃。因此就是知。
English
Combined, it becomes ghu. The eleventh letter is ṭa. Separated by the third vowel, it is i. Therefore, it becomes ṭi. The fifth of the fifth letter is na. Adding Gaurī to that, it is i. Therefore, both become ni. The fourth letter of the second is gha. Vajra mother supremely adorns, which is ā. Therefore, both become ghā. Then, the sixteenth letter is ta. Twenty-six is ya. Repeating twice, it is like this: ghā ta ya, which means the mantra's words are repeated twice. Similarly, the fourth letter of the second is ghā. Adorned with the fifth vowel, it is u, and both become ghu. The first of the fourth, which is ṭa. Perfectly combined with Gaurī, it is i, therefore it becomes ṭi. The fifth of the fifth letter is na. Add Gaurī to that. Combined, it becomes ni. Thus, the combined mantra is: Oṃ (Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit Devanagari: ओ, Sanskrit Romanization: oṃ, Literal Chinese meaning: Om) śi (Tibetan: ཤི, Sanskrit Devanagari: शि, Sanskrit Romanization: śi, Literal Chinese meaning: Shi) ka (Tibetan: ཀ, Sanskrit Devanagari: क, Sanskrit Romanization: ka, Literal Chinese meaning: Ka) ri (Tibetan: རི, Sanskrit Devanagari: रि, Sanskrit Romanization: ri, Literal Chinese meaning: Ri) śānta (Tibetan: ཤཱནྟ, Sanskrit Devanagari: शान्त, Sanskrit Romanization: śānta, Literal Chinese meaning: Shanta) ka (Tibetan: ཀ, Sanskrit Devanagari: क, Sanskrit Romanization: ka, Literal Chinese meaning: Ka) re (Tibetan: རེ, Sanskrit Devanagari: रे, Sanskrit Romanization: re, Literal Chinese meaning: Re) dhu (Tibetan: དྷུ, Sanskrit Devanagari: धु, Sanskrit Romanization: dhu, Literal Chinese meaning: Dhu) ca (Tibetan: ཙ, Sanskrit Devanagari: च, Sanskrit Romanization: ca, Literal Chinese meaning: Tsa) ghu (Tibetan: གྷུ, Sanskrit Devanagari: घु, Sanskrit Romanization: ghu, Literal Chinese meaning: Ghu) ṭi (Tibetan: ཊི, Sanskrit Devanagari: टि, Sanskrit Romanization: ṭi, Literal Chinese meaning: Zhi) ni (Tibetan: ནི, Sanskrit Devanagari: नि, Sanskrit Romanization: ni, Literal Chinese meaning: Ni) ghu (Tibetan: གྷུ, Sanskrit Devanagari: घु, Sanskrit Romanization: ghu, Literal Chinese meaning: Ghu) ta (Tibetan: ཏ, Sanskrit Devanagari: त, Sanskrit Romanization: ta, Literal Chinese meaning: Da) ya (Tibetan: ཡ, Sanskrit Devanagari: य, Sanskrit Romanization: ya, Literal Chinese meaning: Ya) ghā (Tibetan: གྷཱ, Sanskrit Devanagari: घा, Sanskrit Romanization: ghā, Literal Chinese meaning: Ga) ta (Tibetan: ཏ, Sanskrit Devanagari: त, Sanskrit Romanization: ta, Literal Chinese meaning: Da) ya (Tibetan: ཡ, Sanskrit Devanagari: य, Sanskrit Romanization: ya, Literal Chinese meaning: Ya) ghu (Tibetan: གྷུ, Sanskrit Devanagari: घु, Sanskrit Romanization: ghu, Literal Chinese meaning: Ghu) ṭi (Tibetan: ཊི, Sanskrit Devanagari: टि, Sanskrit Romanization: ṭi, Literal Chinese meaning: Zhi) ni (Tibetan: ནི, Sanskrit Devanagari: नि, Sanskrit Romanization: ni, Literal Chinese meaning: Ni) svāhā (Tibetan: སྭཱ་ཧཱ, Sanskrit Devanagari: स्वाहा, Sanskrit Romanization: svāhā, Literal Chinese meaning: Svaha). Vajra protection and so on. The combination of Vajra protection means that during meditation, one should generate the wrathful Vajra, and also meditate on the fierce Vajra and so on. To achieve that power, this mantra is spoken. Oṃ (Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit Devanagari: ओ, Sanskrit Romanization: oṃ, Literal Chinese meaning: Om) jva (Tibetan: ཛྭ, Sanskrit Devanagari: ज्व, Sanskrit Romanization: jva, Literal Chinese meaning: Zha) la (Tibetan: ལ, Sanskrit Devanagari: ल, Sanskrit Romanization: la, Literal Chinese meaning: La) and so on, this is the mantra of combination, and like that, it is for the meaning of protection. Similarly, for the mantra of increase, the first of the second is ka. The first of the fourth is ṭa. Wanting to adorn with Gaurī, it is e. Therefore, it is ṭe. The fourth of the seventh is va. Adorning above with Gaurī, it is i, therefore it is vi. The first of the second is ka. Then, the eleventh letter is ṭa. Adorning the head with Caurī, it is e. Therefore, both are ṭe. The fifth of the fifth letter is na. The third vowel is i. Therefore, it is ni. The first of the second is ka. The first of the fourth, which is ṭa. Specially adorned with Caurī, it is e. Therefore, it is ṭe.