Tibetan
རྣམ་པར་སྤྱོད་པའོ། །མདུང་རྩེ་གསུམ་ཞེས་པ་ནི་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་དེ་ལྟར་རྩ་གསུམ་གྱི་སྦྱོར་བ་འཛིན་པའོ། །སྤྲུལ་ཞེས་པ་ནི་དེ་ལ་སྲོག་བརྟེན་པ་ཉིད་དེ། སར་པ་རོའི་སྒྲས་རྒྱས་པ་སྟེ་སྲོག་དེ་ལ་བྲལ་བ་ནི་སེམས་ཅན་མ་ཡིན་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཡང་སྒྱུར་མ་བཞིན་ཉེ་བར་མཚོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པར་དག་པའི་ཐབས་སྣ་ཚོགས་པ། སྒྲུབ་པ་ཐབས་ཐམས་ཅད་ལས་བླ་མའི་མན་ངག་གིས་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ། ངག་གིས་བརྗོད་པ་ཞེས་དགོངས་ཏེ་དང་པོའོ།། །།ད་ནི་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་བསྒོམ་པའི་རིམ་པ་གསུངས་པ། བྷ་གའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་འདིར་རྟོགས་པ། འདི་རྫོགས་པའི་མཐར་ཐུག་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཐམས་ཅད་ནི་གོ་སླའོ། །དེས་ན་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ་འདིར་རྒྱས་པར་མ་བརྗོད་དོ། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཁ་ཅིག་ཏུ་ཚིག་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་བཤད་པར་བྱའོ། །འདིར་ཡང་སྔོན་དུ་གསུངས་པའི་འཁོར་ལོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་ཚོགས་བསྟན་པ་དེ་རྣམས་ལ་ལས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་འདི་རྣམས་སྦྱར་བར་བྱའོ། །འོན་ཀྱང་སླར་བཤད་པའི་འདི་ལས་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །དེས་ན་མན་ངག་གིས་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྔོན་གྱི་འཁོར་ལོའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པ་ཉིད་དབང་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེར་གསུངས་པའི་དབང་ལ་སོགས་པ་དང་འདིར་བརྗོད་པའི་དབང་ལ་སོགས་པ་གཉིས་ཀ་འདུས་པ་ལས་སོགས་པར་བྱའོ། །མ་ཡིན་ན་གཉིས་ཀ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར། །བརྗོད་པ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་ཞེས་པ་སྟེ་ངེས་པའོ།། །།དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ནི་གོ་སླའོ། །གཉིས་པའོ།། །།དེ་བཞིན་དུ་འོད་ཟེར་ཅན་བརྗོད་དོ། །དེ་ནས་མང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། མེ་ཏོག་བརྩེགས་མ་ཞེས་པ་ནི་རིན་པོ་ཆེ་བཞིན་མེ་ཏོག་གི་ཅོད་པ་ན་ནོ། །གསུངས་ཞེས་པ་ནི་སྡུད་པ་པོ་རང་ཉིད་ཀྱི་ཉེས་པ་སེལ་བའོ། །གཞན་ནི་ཇི་བཞིན་ཉིད་དོ། །གསུམ་པའོ།། །།དེ་བཞིན་དུ་བརྞ་ཤ་བ་རིའི་སྒྲུབ་ཐབས་བརྗོད་དེ། ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཀྱི་དབུས་སུའོ། །ལང་ཚོ་ཞེས་པ་ནི་ལོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཆ་བྱད་དོ། །ཐོར་གཙུག་ཅེས་པ་ནི་སྤྱི་བོའི་སྐྲའོ། །དེ་དེ་བཞིན་དུ་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བས་བཅིངས་པའོ། །སྔ་མ་བཞིན་ཞེས་པ་ནི་འོད་ཞེས་ཅན་བཞིན་ནོ། །བཞི་པའོ།། །།དེ་བཞིན་དུ་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཀྱི་སྒོམ་པ་གསུངས་པ། རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོ་ཞེས་པ་ནི་དེའི་བརྗོད་པའོ། །འདིར་ནི་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་པ། །དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་པོ་རྣམས་དབུས་སུ། །བདུད་རྩི་བྱེད་པའི་ཧེ་རུ་ཀ །ཁྲོ་བོ་འདི་ལྟ་བུ་བསྒོམ་བྱ། །མཐུན་པའི་སྟབས་སོགས་ བརྩམས་ནས་ནི། །གར་གྱི་ཚུལ་ལ་སྦྱོར་བ་ཉིད། །ཁ་དོག་དམར་པོ་འོད་མཉམ་པ། །ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་བསམ་པར་བྱ། །ཞལ་བཞི་པ་ལ་ཕྱག་བཞི་པ། །རལ་པའི་ཅོད་པ་ན་གྱིས་ནི་མཛེས། །ཞལ་གྱི་མཆེ་བ་ཅུང་གི་ཟད་གཙིགས། །ཡི་དགས་ཆེན་པོ་གདན་དུ་བྱས། །ཕྱག་བཞི་རྣམས་ལ་མཚན་མ་རྣམས། །དབྱུག་པ་གཡས་ཀྱི་དང་པོ་ལ། །གཉིས་པ་ན་ནི་ལྕགས་ཀྱུ་ཉིད། །གཡོན་ན་སྡིགས་མཛུབ་ལྕགས་ཀྱུའོ། །དེ་ལྟར་ཁྲོ་བོ་མཆོག་ཐམས་ཅད། །གཅིག་ལ་སོགས་པ་མཐའ་ཡས་པའོ། །ཁ་ཅིག་ཤེས་རབ་ལྡན་པར་འདོད། །ཁ་ཅིག་དེ་ཡི་དངོས་སྒོམ་བྱེད། །དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་གཞི་བྱེད་པ། །རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་རུ་ནི་འདོད། །དེ་ཡི་མདོག་དང་མཚོན་ཆ་སོགས། །གོ་སླ་གཞན་དུ་རྒྱས་པའི་ཕྱིར། །ཞེས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ངེས་པའོ། །འོན་ཀྱང་གཞན་ཡང་བརྗོད་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོ་ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལ་སོགས་པའི་ཇི་ལྟར་འཐད་པའི་ཁྲོ་བོ་ཐམས་ཅད་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཞེས་པ་ནི་འཁྱུད་པའི་ཤེས་རབ་མའོ། །དེ་ཡང་དེའི་མདོག་ཅེས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་བཞིན་ནོ། །རྟའི་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་ཅེ་སྦྱང་གི་གདོང་ལ་སོགས་པ་བསྡུའོ། །དེས་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱི་ལས་བཞི་བསྒྲུབ་བོ། །ཡི་གེ་དང་ནི་ཡི་གེར་ལྡན། །ཞེས་པ་ནི་རང་གི་ས་བོན་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ལྷར་བཞེངས་པས་ས་བོན་དེ་ཉིད་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡ་ར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ས་བོན་བཞི་ལས་བཞི་བསྒྲུབ་པའོ། །དེས་ན་སྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དུད་ཀ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས་ཁ་དོག་གི་ཁྱད་པར་བསྒོམ་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རླུང་ལ་སོགས་པའི་ཞེས་པ་ནི། རླུང་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་ལ་ཞོན་པ་དེ་ཡང་རླུང་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་སུ་སོང་བར་བསམ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་གི་ཆོ་ག་སྟེ་ལྔ་པའོ།། །།དེ་བཞིན་དུ་རའི་ལས་གསུངས་པ། ཡི་གེ་ར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་སླ་སྟེ་དྲུག་པའོ།། །།དེ་བཞིན་དུ་མ་ཧེའི་གདོང་ཅན་གྱི་ལས་གསུངས་པ། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་མ་ལུས་དེ་ཉིད་ཅེས་པ་ནི་ཧཱུཾ་ངོ༌། །སྲུང་མ་ཞེས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་སྔགས་ཀྱི་སྲུང་བས་སྲུང་བ་ དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །ལྷག་མ་ནི་སྒྲ་ཇི་བཞིན་ཏེ་བ
Chinese
是如是行持。所谓“三尖矛”，意为时时执持三根本之结合。所谓“幻化”，即是依彼而存活，以萨帕罗之声而增长，意为离彼命者非为有情。此乃为如幻化般近似之表征。如是清净之种种方便。 一切修法之中，当以上师口诀而证悟。所谓“以语宣说”，乃如是之意，此为第一。现宣说金刚怖畏修法之观修次第。所谓“བྷ་གའི་”等，于此证悟。此等圆满究竟之修法皆易于理解。故于此广大注释中未作广述。虽是如此，然于某些情况下，为令理解词句，故当解说。此处亦当将先前所说之三十二轮之事业集合，与此等事业修法相结合。然当从此后所说者而修持。故以口诀宣说。如是，当从先前之轮之次第，于灌顶等章节中知晓。如是，彼处所说之灌顶等，与此处所说之灌顶等二者，当从二者之合集等而行。若非如此，则因与二者相离之故，所谓之言说将变得毫无意义，此乃确定之意。如是，金刚怖畏之修法易于理解，此为第二。如是宣说具光者。所谓“从多”等，所谓“花鬘”，意为如珍宝般之花朵冠冕。所谓“宣说”，乃为消除集结者自身之过失。其他则如其本然。此为第三。如是宣说班杂夏瓦ra之修法。所谓“虚空界”等，乃于法生处之中央。所谓“青春”，乃十二岁之仪容。所谓“发髻”，乃头顶之发。彼如是为花鬘所系缚。所谓“如前者”，乃如具光者一般。此为第四。如是宣说诸金刚忿怒尊之观修。所谓“金刚忿怒尊”等，所谓金刚忿怒尊
English
It is to act accordingly. The so-called "three-pointed spear" means to always hold the union of the three roots. The so-called "emanation" is that which relies on it for life, and grows with the sound of Sarpa Ro, meaning that which is separated from that life is not a sentient being. This is a representation that is close to being like an illusion. Thus, various methods of purification. Among all practices, one should realize through the oral instructions of the guru. The so-called "speaking with words" is the meaning, this is the first. Now, the stages of meditating on the practice method of Vajrabhairava are explained. The so-called "Bhaga" and so on, are realized here. All of these complete and ultimate practice methods are easy to understand. Therefore, it is not extensively described in this extensive commentary. Although it is so, in some cases, in order to understand the words, it should be explained. Here, too, the previously mentioned collection of activities of the thirty-two wheels should be combined with these practice methods of activities. However, it should be practiced from what is said later. Therefore, it is said through oral instructions. Likewise, it should be known from the chapters on empowerment and so on, following the order of the previous wheels. Likewise, the empowerment and so on mentioned there, and the empowerment and so on mentioned here, both should be done from the combination of the two. If not, because it is separated from both, the so-called speech will become meaningless, this is the definite meaning. Thus, the practice method of Vajrabhairava is easy to understand, this is the second. Thus, the radiant one is spoken of. The so-called "from many" and so on, the so-called "flower garland" means a flower crown like a jewel. The so-called "spoken" is to eliminate the faults of the compiler himself. The rest is as it is. This is the third. Thus, the practice method of Varna Shavari is spoken of. The so-called "space realm" and so on, is in the center of the source of Dharma. The so-called "youth" is the appearance of twelve years old. The so-called "topknot" is the hair on the crown of the head. It is bound with a flower garland in that way. The so-called "like the former" is like the radiant one. This is the fourth. Thus, the meditation of the wrathful Vajras is spoken of. The so-called "Wrathful Vajra" and so on, the so-called Wrathful Vajra
Chinese
那是它的表达。这里是八瓣莲花，八大尸林中央，修持甘露的黑汝嘎，像这样的忿怒尊。创作和谐的姿势等，与舞蹈的形式相结合。观想红色光芒的忿怒尊之王。四面四臂，顶髻以那伽装饰而美丽。面部的獠牙稍微露出。以大饿鬼为座。四臂上的标志，右边第一只手持杖，第二只手持铁钩。左手是期克印和铁钩。像这样，所有殊胜的忿怒尊，从一个到无量。有些人认为是具有智慧的，有些人实际修持它。作为所有成就的基础，认为是金刚亥母。它的颜色和武器等，容易理解，因为在其他地方有详细说明。这是薄伽梵的决定。然而，还有其他的表达，金刚忿怒尊是指金刚力等，所有如何合适的忿怒尊都应修持。金刚亥母是指拥抱的智慧母。它的颜色是指像薄伽梵一样。马的形象等，等等的声音包括豺狼的脸等。因此，他们完成了四种事业。文字和具有文字，意思是说，从自己的种子字完全转化，从神中升起，因此持有那个种子字。同样，雅RA等是指从四个种子字中完成四个。因此，在修持中，杜卡等是指通过事业的区分来修持颜色的差异。同样，风等是指，骑在风等四个坛城上，也应被认为是走向风等的方向。像这样，也是仪轨的第五个。同样，讲述了RA的事业，文字RA等容易理解，是第六个。同样，讲述了具有水牛脸的事业，从那以后等，全部都是吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。守护者是指其他的瑜伽母，被咒语的守护所守护，那被称为那样。其余的就像声音一样，是
English
That is its expression. Here, in the center of the eight-petaled lotus and the eight great charnel grounds, practice the nectar-making Heruka, a wrathful deity like this. Create harmonious postures, etc., and combine them with the form of dance. Visualize the king of wrathful deities with red light. Four faces and four arms, the topknot is adorned with nagas and is beautiful. The fangs of the face are slightly exposed. Use a great preta as a seat. The symbols on the four arms, the first right hand holds a staff, and the second holds an iron hook. The left hand is the threatening mudra and an iron hook. Like this, all the supreme wrathful deities, from one to infinite. Some consider it to be endowed with wisdom, and some actually practice it. As the basis of all accomplishments, it is considered Vajravarahi. Its color and weapons, etc., are easy to understand because they are described in detail elsewhere. This is the determination of the Bhagavan. However, there are other expressions as well, Vajrakrodha refers to Vajraforce, etc., and all wrathful deities that are appropriate should be practiced. Vajravarahi refers to the embracing wisdom mother. Its color refers to being like the Bhagavan. The image of a horse, etc., the sound of "etc." includes the face of a jackal, etc. Therefore, they accomplish the four activities. Letters and those with letters, meaning that from one's own seed syllable completely transformed, arising from the deity, therefore holding that seed syllable. Similarly, Ya Ra, etc., refers to accomplishing four from the four seed syllables. Therefore, in practice, Duka, etc., refers to practicing the differences in color through the distinctions of activities. Similarly, wind, etc., refers to riding on the four mandalas of wind, etc., and it should also be considered as going in the direction of wind, etc. Like this, it is also the fifth of the ritual. Similarly, the activity of Ra is told, the letter Ra, etc., is easy to understand, it is the sixth. Similarly, the activity of the one with the buffalo face is told, from then on, etc., all of it is Hum (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hum). Protector refers to the other yoginis, protected by the protection of mantras, that is called that. The rest is like the sound, it is