Tibetan
་ནི་འདིར་གང་གི་ཕྱིར་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཟུགས་མེད་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་མེད་པ་ལྟ་བུ་དེ་སྐྱེས་པའི་དུས་སུ་ལྷའི་གཟུགས་ཀྱི་སྒྲས་ནི་དེས་ས་བོན་དང་འདྲ་བར་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་སྐྱེས་པ་ཙམ་གྱི་ལུས་ལ་གནས་ཏེ་སྔོན་གྱི་དངོས་པོའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཅི་ཞེ་ན། གསུངས་པ། ཕྱག་དང་ཞལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་མངོན་སུམ་དུ་མི་ལ་སོགས་པ་ལག་པ་གཉིས་ལ་སོགས་པའི་ལུས་དང་མཐུན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་བའི་ལུས་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་ པར་དག་པ་གློ་བུར་པའི་དྲི་མ་རྣམས་ཀྱིས་བསྒོས་པའི་ས་བོན་ནི་འོད་གསལ་བ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེས་ན་དེ་ལས་བྱུང་པ་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་སྟེ་ངེས་པའོ། །དེ་ལྟར་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པའི་ལུས་ཉིད་ལྷའི་ལུས་ཀྱི་ས་བོན་ཞེས་དགོངས་སོ། །དེ་བསམས་ཀྱང་རུང་མ་བསམས་ཀྱང་རུང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རྣམ་པ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེའི་དོན་བསྒོམ་པའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་གིས་ངེས་པར་གསུངས་པ་བཀོག་པ་བསྟན་པ་འོན་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཐ་མལ་པའི་ལུས་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་ཕུང་པོ་དེ་ཡོངས་སུ་ཟད་པའི་ཕྱིར། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་ནམས་དང་དུ་ལེན་པའི་ལས་ཀྱི་སེམས་དག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བག་ཆགས་དམ་པས་ཧེ་རུ་ཀ་ཕྱག་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་དམིགས་པའི་རང་གི་ལུས་ལྷའི་སྐུ་རུ་བསྒོམས་པ་དེས་ཐ་མལ་པའི་ལུས་སྤོང་སྟེ། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པས་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་རུ་འགྲུབ་པོ། །རྫོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་སྔོན་དུ་གསུངས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རྣམ་པས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་འགྲུབ་པའོ། །འོན་ཀྱང་རྣམ་པར་སྒོམ་པ་ཅི་འདྲ་བ་འདིར་ཡང་དེ་འདྲ་བ་འཆད་བཞིན་པ་ལས་དཔེ་མང་པོས་བཤས་པར་བྱ་ཞེས་པ་སྟེ་ངེས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དེ་ལྟར་སེམས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྡོམ་པའི་ཕྱིར་བཤད་པ་ཞེས་པ་ནི་རང་བཞིན་གྱི་དངོས་པོ་མེད་པས་སྡོམ་པ་མེད་པར་གསུངས་སོ། །དེས་ན་གོང་ན་མེད་ཅེས་པ་ནི་སྦྱོར་བ་བསྒོམ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་སྦྱར་རོ། །དེས་ན་དེ་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱིས་བརྗོད་བ། དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འདིར་བདག་མེད་མ་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་རྣམས་སུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་མ་དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ་སོགས་པ་དང་གཞན་སྤྱན་མ་ལ་སོགས་བ་བཞི་ལ་སོགས་པ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་རྣམས་སུ་བསྟན་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་ཐམས་ཅད་དང་འདི་རྣམས་ཀྱི་ཐབས་དཔའ་བོ་རྣམས་དང་དེ་བཞིན་དུ་ཁྲོ་གཉེར་མ་ལ་སོགས་པ་རྣལ་འབྱོར་མ་ལྔ་རྣམས་ཏེ། བྱ་བའི་རྒྱུད་རྣམས་སུ་བསྟན་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་དང་གི་སྒྲས་ ནི་སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་རྣམས་སུ་གསུངས་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་བསྟན་པའོ། །དེ་དག་ལ་སོགས་པ་ཞེས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་དང་རྣལ་འབྱོར་དང་བྱ་བ་དང་སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་རྣམས་སུ་རེ་རེ་ཡང་ཇི་ལྟར་གསུངས་པར་འགྱུར་རོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་དེ་རྣམས་དང་ནང་དུ་རྐང་པའི་མཐིལ་ནས་གཙུག་ཏོར་གྱི་མཐར་ཐུག་པར་གཞུའི་རྣམ་པའི་སྲོག་དེའི་ཚད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་མ་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱའི་སྲོག་དང་རྩོལ་བ་དེ་རྣམས་ལས་སྐུའི་རང་བཞིན་སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་ལས་སྐྱེས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གསུང་གི་རང་བཞིན་བྱ་བའི་རྒྱུད་ལས་སྐྱེས་པའོ། །ཐུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་ལས་སྐྱེས་པའོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་ལས་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཞེས་པ་སྟེ་ངེས་པའོ། །དེ་ལྟར་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་མཆོག་ཏུ་ཡ་མཚན་སྐྱེས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །དེར་དེ་རྣམས་བསླང་བའི་དོན་དུ་མི་བསྐྱོད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདིར་སྔོན་གྱི་སྲོག་གི་རང་བཞིན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་རྒྱལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་སྔོན་གྱི་བག་ཆགས་ཀྱི་རྨི་ལམ་བཞིན་གྱིས་མཐོང་ངོ༌། །དེས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱན་གྱིས་རང་གི་རང་བཞིན་དེ་ཉིད་བྲག་ཅའི་སྒྲ་བཞིན་སློང་སྟེ། བསྐུལ་བས་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཚོགས་ཞེས་པ་སྐུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །འོན་ཀྱང་དགོངས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ་ཕན་ཚུན་སེམས་ཅན་གྱི་གཟུགས་ནི་རྣལ་འབྱོར་མའོ། །རྣལ་འབྱོར་མའི་གཟུགས་ཀྱང་སེམས་ཅན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཡང་སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་ཅན་ནོ། །སེམས་ཅན་ཡང་བདག་གི་ལུས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱང་ངོ༌།།དེས་ན་དེའི་ཚེ་ཇི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བཀའ་འགྱུར། བདག་སྤངས་པ་དེས་ན་སེམས་ཅན་དང༌། སངས་རྒྱས་དབྱེར་མེད་པ་དེའི་ཚེ་ཉེས་པ་ཡོད་དེ། གང་གི་ཕྱིར་སྔོན་དུ་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པོ། །དེའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་རང་འཁྲུལ་པར་འགྱུར་ཏེ་དེས་ན་རྒྱལ་བར་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་འབྱུང་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་སྣ་ཚོགས་པ་ཐ་མལ་པའམ། སྦྱང་བའི་དངོས་པོ་ཡིན་ པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་དེ་ཉིད་དུ་གསུངས་པ། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། མི་ཤེས་པ་ཀུན་ཞེས་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མི་ཤེས་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདིར་གང་གི་ཕྱིར་ཉན་པའི་སྐྱེ་བོའི་གཟུགས་ཅན་ཐུན་མོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་རེ་ཞིག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་ཏེ། ཇི་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མདུན་དུ་ཆོས་སྟོན་པ་ཉན་འོན་ཀྱང་སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་འཆག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དངོས་པོའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་འབའ་ཞིག་རང་རང་གི་རང་བཞིན་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་སོ། །དེས་ན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་མི་ཤེས་པ་སྟེ་དེའི་མི་ཤེས་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ཞེས་པ་ནི་ཡང་ད་པའི་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པའི་ཕྱིར། དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་རྡོ་རྗེ་ཞེས་པ་ནི་མི་ཕྱེད་པའི་གཟུགས་སུ་གང་གི་ཚེ་འགྱུར་བ་དེའི་ཚེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ཡང་རྡོ་རྗེའི་མིང་སྟེ་དེ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་རྟག་པའི་གཟུགས་རྣམ་པ་ཀུན་དང་ལྡན་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཐམས་ཅད་ཅེས་པ་ནི་དེའི་གཟུགས་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་གྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་མི་ཕྱེད་པའི་དུས་གཅིག་ལ་འབྱུང་བ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་དོན་ཏོ། །དེས་ན་བདག་དང་མཚུངས་པ་བསླང་བའོ། །གཞན་དུ་སེམས་ཅན་སངས་རྒྱས་ཉིད། །ཅེས་པ་ནི་བདེན་ཏེ་ཁྱོད་ཉིད་ཁྱོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །དེའི་དོན་ནི་འདི་སྟེ་འོན་ཀྱང་ཞེས་པ་ནི་ལས་དང་པོ་པའི་དུས་སུ་དུས་གསུམ་དུ་གང་དག་རྟོགས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱང་ངོ༌། །གློ་བུར་དྲི་མས་བསྒྲིབས་ཞེས་པ་ནི་ཤིང་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་སེམས་ཅན་སངས་རྒྱས་ཡིན་མོད་དེ་རྣམས་ལ་ཇི་སྲིད་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རབ་ཏུ་སོན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མ་རྟོགས་པ་དེ་སྲིད་དུ་བཞི་པའི་རང་བཞིན་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་རང་གི་ཡེ་ཤེས་ལ་ཆགས་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མ་ཡིན་པ་གློ་བུར་བའི་དྲི་མ་རྣམས་ཀྱིས་བསྒྲིབས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ཡང་བཞི་པ་དང་ལྡན་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་འཇིག་རྟེན་དུ་གྲགས་པའི་དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོའི་དབང་ཕྱུག་གི་མཆོག་གི་གཟུགས་ཀྱིས་གནས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་དང་ཡུལ་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས་ནས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེས་དགོངས་སོ། །གཞན་ཡང་པདྨ་བཛྲའི་ཞལ་སྔ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་གྲུབ་པའོ་ཞེས་གྲགས་ སོ། །དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ད་ལྟར་གྱི་སེམས་ཅན་གློ་བུར་བའི་དྲི་མས་བསྒྲིབས་
Chinese
此處為了什麼緣故說，阿賴耶識因為無色，所以如同無色之物，在產生的時候，用天神之身的語音，像種子一樣地宣說呢？ 也就是說，僅僅在產生的身體上安住，是為了先前的實物。那是什麼呢？ 經中說：「手和臉」等等，是為了顯然與人和兩個手等等的身體相符之故。如同瑜伽士的身體，自性清淨，被突發的垢染所染污的種子，就是光明清淨的智慧。因此，從那裡產生的是為了化身，這是確定的。因此，自性清淨的身體本身，被認為是天神之身的種子。無論是否思維，都是同時產生的形態的意思。為了修習那個意義，如來所說的確定的教言被推翻，顯示「然而」等等，是因為平凡之身的因，從無始以來積累的業的習氣的蘊，完全耗盡的緣故。以布施等等的波羅蜜多，接受和承擔業的清淨心之清淨的念頭的習氣，以神聖的黑汝嘎雙手等等的形象為目標，觀想自己的身體為天神之身，由此捨棄平凡之身，通過生起次第，瑜伽士們成就金剛身。殊勝的圓滿瑜伽士，以先前所說的方式，通過同時產生的形態，成就大手印。然而，如何觀修呢？這裡也正在講解同樣的觀修，應該用許多例子來解釋，這是確定的。如是等等，如是為了總攝一切心之事物而宣說，意思是說，因為沒有自性之事物，所以宣說沒有總攝。因此，「無上」是指為了修習結合而添加的。因此，所有這些聚集的瑜伽母們所說的。因此等等。此處為了顯示無我母瑜伽母的續部，因此所有那些瑜伽母等等，以及其他的四眼母等等。
English
Here, for what reason is it said that the Alaya-vijñana, because it is formless, is like a formless thing, and at the time of its arising, it is spoken of with the voice of a divine body, like a seed? That is, it abides only in the body that is produced, for the sake of the previous object. What is that? It is said in the scriptures, "Hands and face," etc., because it obviously corresponds to the body of a human and two hands, etc. Like the body of a yogi, the seed that is naturally pure and stained by sudden impurities is the clear and pure wisdom. Therefore, what arises from that is for the sake of the Nirmanakaya, this is certain. Therefore, the naturally pure body itself is considered to be the seed of the divine body. Whether one thinks about it or not, it is the meaning of the co-emergent form. In order to meditate on that meaning, the definite teachings spoken by the Tathagata are overturned, showing "however," etc., because the cause of the ordinary body, the aggregates of karmic imprints accumulated from beginningless time, are completely exhausted. By taking and undertaking the perfections such as giving, the pure imprints of pure thoughts of karma, aiming at the form of the sacred Heruka with two hands, etc., and meditating on one's own body as the divine body, one abandons the ordinary body, and through the generation stage, yogis accomplish the Vajra body. The supreme accomplished yogi, in the manner previously described, accomplishes the Mahamudra through the co-emergent form. However, how should one meditate? Here, the same meditation is being explained, and it should be explained with many examples, this is certain. Thus, etc., thus it is said for the purpose of summarizing all things of the mind, meaning that because there is no self-nature of things, it is said that there is no summary. Therefore, "unsurpassed" is added to mean for the purpose of practicing union. Therefore, all these assembled yoginis speak. Therefore, etc. Here, in order to show the tantras of the selflessness mother yogini, therefore all those yoginis, etc., and other four-eyed mothers, etc.
Chinese
在瑜伽续部中所示的所有瑜伽母，以及这些瑜伽母的方法勇士们，同样还有忿怒母等五位瑜伽母。在行续部中所示的瑜伽母们，同样地，用“和”字 是指在事续部中所说的瑜伽母们。所谓“等等”是指瑜伽母和瑜伽以及行和事续部中各自是如何宣说的。那些瑜伽母们，以及内在从脚底到头顶，如弓形的生命，以那个生命的尺度，两万一千六百瑜伽母的生命和努力，从那些之中，身体的自性是从行续部所生。同样地，语的自性是从事续部所生。意的自性是从瑜伽续部所生。智慧的自性是从瑜伽母续部所生，这是确定的。如是，身体、语、意和智慧的自性的瑜伽母们，极为稀有地产生，这样连接。在那里，为了唤醒她们，说了“不动”等等。在此，先前的生命的自性的瑜伽母们将会胜利。同样地，蕴等等的如来们，如先前习气的梦境般显现。因此，薄伽梵是指以智慧的庄严，唤醒自己的自性，如石头的声音般。被激励的瑜伽母的集合，是指身体等等。然而，其意是，相互之间，有情的身相是瑜伽母。瑜伽母的身相也是有情。同样地，瑜伽母也是佛陀金刚持等等的身相。有情也是我的身体。同样地，薄伽梵也是。因此，那时如何是薄伽梵的教言？舍弃了我，因此有情和佛陀无有分别之时，有过失。因为先前一切都已成就。因此，薄伽梵自己会自相矛盾，因此将会胜利。因为生起大
English
All the yoginis taught in the Yoga Tantras, and the heroes who are the methods of these, as well as the five yoginis such as Krodhini. The yoginis taught in the Action Tantras, and similarly, the word "and" refers to the yoginis spoken of in the Conduct Tantras. "Etc." means how each is spoken of in the Yogini, Yoga, Action, and Conduct Tantras. Those yoginis, and inwardly from the soles of the feet to the crown of the head, the life in the form of a bow, with that measure of life, the lives and efforts of twenty-one thousand six hundred yoginis, from those, the nature of the body is born from the Conduct Tantra. Similarly, the nature of speech is born from the Action Tantra. The nature of mind is born from the Yoga Tantra. The nature of wisdom is born from the Yogini Tantra, this is certain. Thus, the yoginis of the nature of body, speech, mind, and wisdom are born in an extremely wonderful way, thus connect. There, in order to awaken them, it is said "immovable" etc. Here, the yoginis of the nature of previous life will be victorious. Similarly, the Tathagatas of the aggregates etc. appear like a dream of previous habits. Therefore, Bhagavan means awakening one's own nature with the adornment of wisdom, like the sound of a stone. The assembly of yoginis being inspired refers to the body etc. However, the meaning is that mutually, the form of sentient beings is the yogini. The form of the yogini is also a sentient being. Similarly, the yogini is also the form of Buddha Vajradhara etc. Sentient beings are also my body. Similarly, Bhagavan is also. Therefore, at that time, how is it the teaching of Bhagavan? Having abandoned myself, therefore when sentient beings and Buddhas are not different, there is fault. Because previously everything has been accomplished. Therefore, Bhagavan himself will contradict himself, therefore he will be victorious. Because the arising of great
Chinese
是各种各样的庸俗的自性，或者说是被净化的事物。 因为这个缘故。所说的那个意义，从“此后”等开始。“一切无知”是指那些不了解真如的瑜伽母们。为什么呢？因为在这里，听者的形象是凡夫俗子。如果暂时是佛的形象，那么如何能在佛前听闻佛法呢？然而，他们是佛、金刚持等的事物。仅仅因为佛的自性各自证悟了自己的自性，所以才是佛。因此，不会变成一切智者。因此，是无知，为了遣除他们的无知。名为“彻底胜利”是为了证悟更进一步的智慧。因此，金刚是指在何时变成不可分割的形象，那时，那个三摩地也是金刚之名，安住于此，是具有一切相的常恒之形象。“一切瑜伽母”是指以金刚自性的特征，在不可分割的同一时间出现的一切，是一切智者的意义。因此，生起与我相同者。“否则，众生即是佛”，这是真实的，意思是“你就是你的自性”。它的意义是这样的，然而，对于初学者来说，在三时中证悟的那些也是如此。“被突如其来的垢染所遮蔽”是指虽然是极其清净的众生佛，但是对于他们来说，只要没有证悟如来圆满的三摩地，就不会变成第四者的自性。因此，执着于自己的智慧，不是一切智者，而是被突如其来的垢染所遮蔽。凡是具有第四者的一切，都是在世间被称为勇士和勇母的自在之王，以最胜的形象，在处所等境和境中利益众生，从而获得大手印的成就，是这样认为的。此外，莲花金刚的尊颜等都被称为成就者。 “那也是”等是指现在的众生被突如其来的垢染所遮蔽
English
It is the various mundane nature, or the object of purification. For that reason. The meaning that is spoken of, starting from "then" and so on. "All ignorance" refers to those yoginis who do not understand Suchness. Why is that? Because here, the image of the listener is that of an ordinary person. If it is temporarily the image of a Buddha, then how can one listen to the Dharma in front of a Buddha? However, they are the objects of the Buddha, Vajradhara, and so on. Only because the Buddha's own nature realizes its own nature, it is a Buddha. Therefore, it will not become omniscient. Therefore, it is ignorance, in order to dispel their ignorance. The name "complete victory" is in order to realize further wisdom. Therefore, Vajra refers to when it transforms into an indivisible image, at that time, that samadhi is also the name of Vajra, abiding in it, is the eternal image with all aspects. "All yoginis" refers to everything that arises at the same indivisible time with the characteristic of Vajra nature, is the meaning of omniscient. Therefore, arise the one who is equal to me. "Otherwise, sentient beings are Buddhas," this is true, meaning "you are your own nature." Its meaning is like this, however, for beginners, those who realize in the three times are also like that. "Obscured by sudden defilements" refers to although they are extremely pure sentient beings, Buddhas, but for them, as long as they have not realized the Tathagata's perfect samadhi, they will not become the nature of the fourth. Therefore, clinging to one's own wisdom, not being omniscient, but being obscured by sudden defilements. Whoever possesses all of the fourth, all of them are the lords of freedom of heroes and heroines known in the world, with the most excellent image, benefiting sentient beings in places and so on, and thus attaining the siddhi of Mahamudra, it is thought like this. In addition, the faces of Padma Vajra and so on are all known as accomplished ones. "That is also" and so on refers to the current sentient beings being obscured by sudden defilements.