Tibetan
།ཉོན་ཞེས་པ་ནི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་རྒྱུད་དོ། །རྒྱུད་དེ་གསུམ་གྱི་དངོས་པས་གང་བསྒྲུབ་བྱ་དང་སྒྲུབ་པ་དང་སྒྲུབ་པ་པ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་ཉིད་དོ། །དེས་ན་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་སྒྲུབ་པ་པོ་འཇུག་པར་བྱེད་དོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཡང་སེམས་པོ་མ་ཡིན་པ་སྟོང་པ་ཉིད་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་མེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །དེ་ཡང་མེད་པས་ན་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་བདག་ཏུ་འཇིག་པ་དང་བྲལ་པ་དེ་ལ་དེ་བཞིན་དུ་གསུངས་སོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་ལ་ལ་ཡིད་ལས་བྱུང་བར་འགྱུར་པ་ནི་ཀུན་དོར་བའི་རང་བཞིན་ནོ། །གང་ཡང་དགའ་དང་བཅས་པའི་གཟུགས། །སྙིང་ནི་དགའ་བར་བྱེད་པ་ནི། །དེ་ཡང་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་ཙམ། །དེ་ཡང་ཆགས་དང་བྲལ་པའི་ཚུལ། །གཞན་ཡང་དེ་དང་དེ་གཉི་ག །སྲིད་པ་ཡི་ནི་དང་པོའི་རྒྱུད། །ཁ་ཅིག་གི་ནི་ཡུལ་ལ་ཡང༌། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་བདག་དངོས་ལས། །མྱ་ངན་འདས་པ་གཞན་ན་མེད། །ཡང་གསུངས་པ། ངེས་པ་ལ་སོགས་དོན་ནི་འདི། །ཟབ་མོའི་ཚུལ་ནི་དཔའ་བོས་གསུངས། །ཤེས་རབ་དམན་ལ་རྣམ་ཤེས་ནི། །གཟུང་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་སྣང༌། །ཁ་ཅིག་གཉིས་ཀ་ལས་གྲོལ་བའོ། །ཟབ་མོས་འཇིག་པ་འཇིགས་བྱེད་པའོ། །ད་ལྟར་མར་མེ་བལྟམ་པ་ཡི། །འདི་ཡི་རྩེ་མོ་རྒྱུན་ནི་འབར། །མར་ཁུར་ནུབ་པའི་སྟོང་བུ་ཡང༌། །མར་ཁུ་ཟད་པས་སྡོང་བུ་དེ། ། ལྡོག་པ་ཡི་ནི་དུས་སུ་ཐོབ། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་ཡེ་ཤེས་འདི། །དེ་ལྟར་མ་རིག་ཟད་པའི་ཕྱིར། །རྣམ་ཤེས་འདི་ནི་ལྡོག་འགྱུར་ཏེ། མར་མེ་བཞིན་དུ་མྱ་ངན་འདས། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་གསུངས་པ། མ་རིག་པར་ནི་གང་བརྗོད་པ། །རྣམ་ཤེས་གཡོ་བའི་རྒྱུ་ཡིས་ནི། །གཞན་དབང་ལ་སོགས་སྦྱང་བའི་ཕྱིར། །རིག་པ་བཟང་པོ་དེ་དག་གསུངས། །འོན་ཀྱང་བྱིས་པ་མཁས་རྣམས་ཀྱིས། །རྣམ་པར་རིག་པ་རྟག་བཏགས་ཕྱིར། །སྔོན་པོ་ལ་སོགས་སྣང་ཚུལ་གྱིས། །ཟབ་མོའི་ཚུལ་ནི་སུན་འབྱིན་བྱེད། །ཀུན་རྫོབ་དང་ནི་དོན་དམ་ལམ། །བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་དོན་གསུངས་པ། །འདི་ནི་ཟབ་མོའི་ཚུལ་གསལ་བ། །བླ་མའི་རིམ་པས་ཤེས་པར་བྱ། ཐེག་པ་གསུམ་ལ་མོས་པ་ཡིས། །བསྟན་པ་རྩོད་པའི་སུས་ཀྱི་ཕྱིར། །དེ་རྣམས་སྤྱོད་པ་ལ་ནི་འཇུག་ཀུན་བརྟགས་ལ་སོགས་རིམ་པ་བཞིན། །ཀུན་བརྟགས་དང་ནི་གཞན་གྱི་དབང༌། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཉིད་དེ་བཞིན། །ཁ་ཅིག་ཕྱོགས་ནི་རྣམ་བཅས་ཏེ། །རྣམ་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་བརྟགས། །བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱི་བློ་འཕེལ་ཕྱིར། །དངོས་པོ་ཙམ་ཞིག་གཞག་པ་ཡིན། །ཀུན་བརྟགས་ལ་སོགས་སྣང་པ་ཡི། །རང་བཞིན་དུ་ནི་གསུམ་མིན་ནམ། །དེ་རྣམས་མངོན་སུམ་ཉིད་དུ་འགྲུབ། །མཚན་མོ་ལ་སོགས་རིམ་ཇི་བཞིན། །ཇི་ལྟར་བློ་ནི་འཕེལ་ཕྱིར་ཡིན། །རང་གི་ཕྱོགས་ལ་མཉེས་པར་གསུངས། །ལུང་དང་ཚད་མ་རྒྱས་པ་ནི། །འབའ་ཞིག་མ་གསུངས་གཞན་ལ་འང་ཡོད། །ཞི་བྱེད་ལ་སོགས་ལྷ་ལྔ་པོ། །དེ་རྣམས་རང་རང་ལུང་རྣམས་སུ། །སྣང་བ་གསུམ་ནི་ཡིད་ཆེས་ཕྱིར། །བུམ་པ་ཡི་ནི་དཔེ་བཞིན་དུ། །འདིར་ནི་རྟག་ཏུ་བསྟན་པ་ཡིན། །གཉི་ག་ཡང་ནི་སྤྱོད་པར་མཚུངས། །སྟོང་པའི་ཕྱོགས་ལ་ནི་ཐ་དད། །ཇི་ལྟར་མི་ནི་རིགས་བཞི་ཡི། །ཆ་ཤས་རྣམས་ལ་དབྱེ་བ་མེད། །དེ་བཞིན་སྣང་ལ་སོགས་སྣང་བ། །སྔོན་གྱི་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་གསུངས། །ཐུན་མོང་སྟོང་གསུམ་རང་བཞིན་ཕྱིར། །སྙིང་སྟོབས་སོགས་ཡོན་ཏན་སྦྱོར་ལས། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། །དེ་ལྟར་གང་ལ་དགོས་ཡོད་པ། །དེ་ལ་བདག་གིས་ཚིག་འདི་བརྗོད། །དེ་ནི་དོན་གསུངས་མ་ཡིན་ཏེ། །ཅི་ཕྱིར་འདིར་བརྗོད་ཅེས་གསུངས་ ཏེ། །འདིར་ནི་ཀུན་བརྟགས་ལ་སོགས་གང༌། །ཁྱོད་ཀྱིས་བརྗོད་པའི་ཚིག་ནི་ཉིད། །སྐྱེས་བུ་ལ་སོགས་ཆ་ཤས་བཞིན། །དེ་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་ཐུན་མོང་ཉིད། །སྣང་བ་ལ་སོགས་སྣང་གསུམ་ཉིད། །སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་ལ་མཚུངས་མེད་ཕྱིར། །གང་ཕྱིར་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ། །མུ་སྟེགས་རྣམས་ལ་མཚུངས་འདི་ཡིས། །སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་སྙིང་པོར་འགྱུར། །དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་ནང་དུ་འདུས། །དངོས་པོའང་དེ་ཡི་ནང་དུ་འདུས། །དེ་བཞིན་འདིར་ནི་མན་ངག་གིས། །ཀུན་བརྟགས་ལ་སོགས་སྣང་བ་གསུམ། །ཚིག་ཙམ་ཕྱིར་ནི་མཚུངས་པ་མེད། །དེ་ལྟར་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ནི། །ཐེག་པ་གསུམ་ནི་འདུས་པ་སྟེ། །ཆོས་བསྡུས་ལ་སོགས་པ་རུ་ནི། །སྣ་ཚོགས་རྣམ་པར་དག་གསུངས་ཕྱིར། །དེ་བཞིན་འདིར་ནི་མན་ངག་ལས། །གང་ཕྱིར་ཁ་ཅིག་ཏུ་ནི་དོན། །ཀུན་དགའ་བོ་ནི་ཕྱག་རྡོར་ཞེས། །ཤཱ་རིའི་བུ་ནི་བྱམས་པ་སྟེ། །རབ་འབྱོར་ཀུན་དུ་བཟང་པོའོ། །དེ་བཞིན་མཽད་གལ་གྱི་ནི་བུ། །ནམ་མཁའི་མཛོད་དུ་བརྗོད་པ་ཡིན། །དེ་ལ་སོགས་པར་ཤེས་པར་བྱ། །དངོས་པོ་གཅིག་ལ་སྣ་ཚོགས་པའི། །མིང་རྣམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ནི། །དངོས་པོ་གཅིག་ལ་མིང་དུ་མའོ། །འོན་ཀྱང་ཐེག་པ་གསུམ་གསུངས་པ། །ཆོས་གང་གིས་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས། །སེམས་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་སྣ་ཚོགས་པ། །རྩོད་པ་ཙམ་ནི་འབའ་ཞིག་དང༌། །བློ་འཕེལ་བ་ནི་ཉིད་འགྲུབ་པ། །གཞན་རྣམས་ལ་ནི་ཕྱིར་བཟློག་པ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་བརྟུལ་སེམས་ཅན་གྱི། །རྒྱུ་ནི་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་མཆོག །རྩོད་པའི་དུས་ལས་གཞན་པ་ཡི། །དུས་རྣམས་ལ་ནི་གཏན་དབབ་མིན། །ཐེག་པ་གསུམ་གྱིས་འགྲུབ་འགྱུར་བ། །སྐྱེ་བ་སྔ་མར་རྟོགས་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཀྱང་གསང་སྔགས་ཐེག་ཆེན་ལས། །མ་རྟོགས་དངོས་གྲུབ་རྙེད་མི་འགྱུར། །དེ་ཡང་སྔོན་དུ་མོས་པ་ཡིས། །ཉན་ཐོས་སེམས་ཀྱིས་སྦས་པ་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་རྫོགས་ལྡན་སོགས་དུས་སུ། །སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་སྙིང་ལ་གནས། །སྐྱེ་བ་འབུམ་ཕྲག་དུས་ནས་སུ། །དེ་མ་རྟོགས་པར་དངོས་གྲུབ་མེད། །གཉི་གའི་མཐའ་ལ་བརྟེན་ནས་ནི། །བྱང་ཆུབ་དམ་པ་གསུངས་པ་ཡིན། །དེ་ལྟར་ཀུན་བརྟགས་ལ་སོགས་ཀུན། །མན་ངག་ གི་ནི་ནང་དུ་འདུས། །དེ་ལས་བྱུང་བའི་སྣང་བ་ནི། །འདུས་བྱས་ཐ་མལ་པ་རུ་འདོད། །འདུས་བྱས་རྣལ་འབྱོར་མ་ཡིས་གསུངས། །བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐ་མལ་གསུངས། །འདུས་བྱས་སྣང་བ་འབའ་ཞིག་མིན། །གང་ཅུང་ཟད་ཀྱི་དོན་དམ་པའི། །ཕྱོགས་དང་གར་མཁན་གྲངས་མེད་པ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་ཉིད། །མ་རིག་པ་ཡང་དེར་ཟད་འགྱུར། །རིག་པ་བཟང་པོ་ཡི་ནི་རྒྱུ། །ཤེས་དང་ཤེས་བྱ་དག་མི་གཡོ། །གཞན་དུ་སངས་རྒྱས་རྙེད་མི་འགྱུར། །དེ་ཡང་འདུས་བྱས་སྒོམ་པ་པོས། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་དེ་ཁོ་ན། །དེ་ནི་མེད་ཅིང་དེ་ཡང་མེད། །བདག་ལ་བརྗོད་དུ་མེད་བས་བརྒྱན། །རྣམ་གྲངས་སྦྱོར་ལས་སངས་རྒྱས་འབྱུང༌། །དེ་ལྟར་སྙིང་རྗེ་ལ་དམིགས་པའི། །བློ་ལྡན་ནན་ཏན་ཤེས་བྱ་བ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར། །བྱིས་པ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་སྤྱད། །གང་ཡང་མུ་སྟེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས། །རྟག་ཏུ་སྣང་བའི་མིང་ཉིད་ཀྱིས། །དུས་ཙ་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ཉིད། །དམ་པའི་དོན་ནི་དངོས་པོ་མིན། །དེ་རྣམས་རིག་པ་མི་ཤེས་པས། །འདིར་ནི་ལྟ་བ་ཉམས་པ་ཉིད། །གང་ཡང་རིགས་པས་ཤེས་པ་ནི། །དེ་ཉིད་སངས་རྒྱས་གཞན་དུ་མིན། །དམ་བའི་དོན་གྱི་ལྟ་བ་ཡིས། །སངས་རྒྱས་པ་ནི་མྱང་འདས་འགྲོ། །ལྟ་བ་གཞན་ནས་སེམས་ཅན་ཡང༌། །དམ་པའི་དངོས་པོས་གྲོལ་བར་འགྱུར། །དེ་བཞིན་དུ་ཕྱི་དང་ནང་དུ་རྣལ་འབྱོར་བསྐྱེད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྐྱེ་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སྐྱེ་གནས་ཞེས་པ་ནི་ལྟེ་བའི་དབུས་སུའོ། །རྩ་གཉིས་ཞེས་པ་ནི་ལ་ལ་ནཱ་དང་ར་ས་ནཱ་གཉིས་སོ། །ཁུ་བ་ཞེས་བ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་རང་འབྱུང་ཡང་ཤེས་བར་བྱའོ། །དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཞེས་པ་ནི་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིའོ། །འདུས་པ་ཡིན་ཞེས་པ་ནི་རྩ་གཉིས་འདུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་དམ་པའི་ཡུལ་ལ་ནི་སྒྲའི་ཚུལ་ལོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་སྙིང་སྟོབས་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཕྱེད་ཀྱིས་ནང་དུ་བསྐྱེད་བ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྱུང་བའི་གནས་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སྐྱེ་གནས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་རྩ་ལས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ལ་བསམ་དུ་མེད་པ་འབྱུང་སྟེ། སྙིང་སྟོབས་དང༌། སྣང་བ་དང༌། ལུས་དང༌། སེམས་དང༌། སྟོང་བ་དང་ ཟླ་བ་དང༌། ཤེས་རབ་དང༌། མཚན་མོ་དང༌། གཞན་དབང་དང་ཨོཾ་དང་ཨཱཿའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྡུལ་དང༌། སྣང་བ་མཆེད་པ་དང༌། ངག་དང༌། སེམས་ལས་བྱུང་བ་དང༌། ཤིན་ཏུ་སྟོང་པ་དང༌། ཉི་མ་དང༌། ཐབས་དང༌། ཉིན་མོ་དང༌། ཀུན་བརྟགས་པ་དང་ཨ་དང་ཧྲཱིཿའོ། །དེ་བཞིན་དུ་མུན་པ་དང༌། སྣང་བ་ཐོབ་དང༌། ཡིད་དང༌། མ་རིག་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཆེན་པོ་དང༌། སྒྲ་གཅན་དང༌། ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་དང༌། མཚམས་དང༌། ཡོངས་སུ་གྲུབ་དང༌། ཧཱུཾ་དང་ཕཊ་དོ། །ཡེ་ཤེས་དེ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྣམས་སུ་ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་གྲངས་མེད་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་རང་བཞིན་དུ་དགོངས་པའོ། །འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པའི་དེ་རྣམས་ལ་སྲིད་པར་འབྱུང་བར་བརྗོད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཞེས་གསུངས་བས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉིད་དོ། །དེ་ཉིད་དུ་གསུངས་པ། སྙིང་སྟོབས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཕྱེད་ཀྱིས་དེའི་དོན་བཤད་དེ་སྔོན་གྱི་བག་ཆགས་ཀྱིས་བསོད་ནམས་ཉེ་བར་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་མ་དང་ཕ་སྦྱོར་བ་སྔོན་དུ་གསུངས་སོ། །དངོས་པོ་ཞེས་པ་ནི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ལ་དེ་བཞིན་དུ་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་བཤང་གཅི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རྡོ་རྗེ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་ལུས་ཅན་ནོ། །བརྗོད་ཅེས་པ་ནི་སྦྱོར་བའོ། །རུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་སླའོ། །རྣམ་གཉིས་ལས་བྱུང་ཞེས་པ་ནི་ཕ་དང་མའི་ཁམས་ཀྱི་དབང་གིས་སམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་སྲོག་ལས་སྲོག་ཏུ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་མང་པོའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཅིག་ཅེས་པ་ནི་རང་རིག་པའི་སྒྲའི་བདེ་བའོ། །དུ་མ་ཞེས་པ་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུའོ། །དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་གནས་པ་རྡོ་རྗེ་ཅན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ངོ༌། །དེ་ཡང་རྩའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་དང་ད་ལྟར་གྱི་དུས་སུའོ། །རྒྱུ་བ་ཞེས་པ་ནི་རྒྱས་པར་ནི་རྩ་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་རྣམས་ལ་རླུང་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་དང་དྲུག་བརྒྱ་རྣམས་རྒྱུའོ། །དེས་ན་རྩ་སྟོང་ཕྲག་བདུན་
Chinese
「听」是指圆成实性。那个续部以三种事物，即所要成就的、成就者和成就的方法，它们的自性仅仅是识。因此，成就者进入到无分别的事物中。无分别也是非心，是执着空性为我的分别。因为没有，所以无分别与我执分离，对此如是说。任何分别，如果从意念中产生，其自性就是全部舍弃。任何与喜悦相伴的形色，心是喜悦的，那也仅仅是普遍的分别，那也是远离贪欲的方式。此外，彼与彼二者，是存在的最初续流。某些人对于境，从无分别的自性中，涅槃不在其他地方。又说，确定等意义是此，甚深的方式由勇士宣说。对于智慧低下者，识显现为能取和所取。有些人从二者中解脱。甚深者是摧毁毁灭者。现在，如同点燃的灯，此灯的顶端持续燃烧。油尽灯枯之时，灯芯也会在油耗尽时熄灭。同样，这个智慧，因为无明耗尽，这个识也会转变，像灯一样进入涅槃。同样也说，无明所说的是，以识流动的原因为，为了净化他性等，那些好的知识被宣说。然而，由于孩童和智者们，将识执着为常恒，以蓝色等显现的方式，驳斥甚深的方式。世俗和胜义道，所说的两种真谛的意义，这是阐明甚深的方式，应通过上师的次第来了解。由于对三乘的执着，为了辩论教义的谁，那些进入修行，如周遍计度等四种次第。周遍计度和依他起，圆成实性就是那四种。有些人认为有相的方面，执着为无相。为了增长孩童们的智慧，仅仅安立事物。周遍计度等显现。
English
"Listen" refers to the Pariniṣpanna (perfected nature). That tantra, with three things, namely what is to be accomplished, the accomplisher, and the method of accomplishment, their nature is merely consciousness. Therefore, the accomplisher enters into non-conceptual things. Non-conceptual is also non-mind, it is the discrimination of grasping emptiness as self. Because there is none, non-conceptual is separated from self-grasping, to this it is said as such. Any discrimination, if it arises from the mind, its nature is to abandon everything. Any form accompanied by joy, the heart is joyful, that is also merely universal discrimination, that is also the way of being free from desire. Furthermore, that and that two, are the initial continuum of existence. For some people, regarding the object, from the non-conceptual nature, Nirvana is not in another place. It is also said that the meaning of certainty etc. is this, the profound way is declared by the hero. For those with inferior wisdom, consciousness appears as the grasper and the grasped. Some are liberated from both. The profound one is the destroyer of destruction. Now, like a lit lamp, the tip of this lamp continues to burn. When the oil runs out and the lamp dies, the wick will also go out when the oil runs out. Similarly, this wisdom, because ignorance is exhausted, this consciousness will also transform, like a lamp entering Nirvana. It is also said that what is said by ignorance is, for the reason of the flow of consciousness, in order to purify otherness etc., those good knowledge are declared. However, because children and wise men, cling to consciousness as permanent, in the way of appearing as blue etc., they refute the profound way. The conventional and ultimate path, the meaning of the two truths that are spoken of, this is to clarify the profound way, it should be understood through the lineage of the gurus. Due to attachment to the three vehicles, for the sake of arguing about the doctrine, those who enter into practice, such as the four stages of Parikalpita (completely imputed). Parikalpita and Paratantra (other-powered), Pariniṣpanna (perfected nature) are those four. Some people think of the aspect with aspects, clinging to it as without aspects. In order to increase the wisdom of children, only things are established. The appearance of Parikalpita etc.
Chinese
། །自性非三耶？彼等现量即成办，夜晚等次第如是，如何为令智慧增长故？于自方悦意而说，经和量增长者，非唯说一，于其他亦有。息灭等五尊，彼等各于自经中，三现为令信故，如瓶之譬喻般，于此恒常显示之。二者亦于行持相同，于空性之方则相异。如人四种姓，于部分等无有差别，如是现等诸现，昔之佛陀等说。共同空三自性故，精进等功德合，为令一切有情生故，如是于何有需要，于彼我说此语。此非说意义，何故于此说耶？于此乃遍计等何，汝所说之语即，如士夫等部分般，是故一切皆共同。现等三现即，以咒之理无等故，何故于一切事物，于外道等同此，咒之乘即成心要。摄于一切事物之中，事物亦摄于彼之中，如是于此以口诀，遍计等三现，唯是语故无有相同。如是咒之乘乃，三乘乃集合，于法集等中，说种种清净故。如是于此从口诀，何故于某些处乃义，阿难乃金刚手，舍利子乃慈氏，乐于布施乃普贤。如是目犍连之子，说为虚空藏，于彼等应知晓。一事物有种种之，名称先行乃，一事物有多名也。然说三乘者，以何法乃有情，心之分别种种，唯是诤论及，智慧增长乃自成办，于其他等乃遣除，彼即以暴心有情之，因为咒之乘最胜，诤论
English
Are the natures not three? Those become manifest directly. Night and so on, the order is as such. How is it for the sake of increasing wisdom? It is said to be pleasing to one's own side. The scriptures and valid cognitions are extensive. It is not only said to be one, but it also exists in others. The five deities, such as pacifiers, are in their respective scriptures. The three appearances are for the sake of faith. Like the example of a vase, it is always shown here. Both are similar in practice, but different in terms of emptiness. Just as there are four castes of people, there is no difference in the parts. Likewise, appearances and so on are said to be like the Buddhas of the past. Because of the common nature of the three emptinesses, diligence and other qualities are combined to cause all sentient beings to arise. Therefore, to whomsoever there is a need, I speak these words to them. This is not said to be meaningful. Why is it said here? Here, whatever is imputed and so on, the words you speak are like the parts of a man. Therefore, everything is common. Appearances and so on are the three appearances. Because the way of mantra is incomparable, why is it that in all things, this is the same for the heretics? The vehicle of mantra becomes the essence. It is included in all things, and things are also included in it. Likewise, here, with the oral instructions, the three appearances, such as imputation, are not the same because they are only words. Thus, the vehicle of mantra is the union of the three vehicles. In the Dharma Collection and so on, it is said to be purified in various ways. Likewise, here, from the oral instructions, why is it that in some places the meaning is that Ananda is Vajrapani, Shariputra is Maitreya, and the joyful giver is Samantabhadra? Likewise, the son of Maudgalyayana is said to be Akashagarbha. One should know about them. The names of one thing that go before are that one thing has many names. However, those who speak of the three vehicles, by what Dharma do sentient beings have various mental discriminations? It is only debate and the increase of wisdom is self-accomplished. It is rejected by others. That itself is the cause of violent-minded beings. The vehicle of mantra is supreme. Debate