Tibetan
ལ་འབྱོར་པ་ནི་མཁས་པས་བྱ། །དེ་ལྟར་ཡང་ནི་རེ་རེ་ཡང༌། །རྣལ་འབྱོར་མ་ལྔ་དུས་ལས་སྐྱེས། །མར་མེ་མ་དང་འཇིབ་བྱེད་མ། །གྲོང་ནས་རྣལ་འབྱོར་མ་ཞེས་བྱའོ། །འཇིགས་པའི་གཟུགས་དང་གཟུགས་ཆེན་མ། །ལྔ་ཡི་སྦྱོར་བས་རྒྱ་ནི་གདབ། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་ཡི་དབྱེ་བ་ཡིས། །སྣལ་མ་ཕྲ་མོ་རྣམས་ལ་ཤེས། །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནི་ཆ་མིང་ཅན། །འདི་ཡི་དུས་ཀྱང་རབ་ཏུ་བཤད། །སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་རྣམས། །བརྒྱ་ཕྲག་དྲུག་རྣམས་དང་ལྡན་པའི། །སྲོག་རྣམས་འགྲོ་དང་འོང་བ་ཉིད། །གཉི་ག་གཅིག་ཏུ་སྡོམ་མིང་ཅན། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཉིན་མཚན་ལ། །གསུངས་པའི་དུས་ནི་བརྗོད་པ་ཡིན། །དགུ་བརྒྱ་དགུ་བརྒྱའི་དབུགས་ལ་ནི། །འཕོ་བ་རེ་རེ་ཉིད་དུ་བརྟག །དེ་ཚད་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ནི། །ཉིན་མཚན་དུ་ནི་བརྗོད་པ་ཡིན། །དགུ་བརྒྱ་པོ་ནི་འདི་དག་ལ། །བརྒྱ་དང་བརྒྱད་ཅུ་ཕྲག་ནི་ལྔ། །དབུས་རྣམས་ཀྱི་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གསུངས། །མར་མེ་མ་ལ་སོགས་པ་ལྔ། །དཀྱིལ་འཁོར་རེ་རེའི་མཐའ་རུ་ནི། །ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེའི། །དབུགས་ནི་ཕྱེད་དང་དྲུག་རྣམས་དང༌། །བཞི་ཆའི་ཆ་ལྔ་པ་དང་ལྡན། །དེ་ལྟར་དུས་ནི་ཤེས་ པར་བྱ། །ཞེས་པ་སྟེ་ངེས་པའོ། །ད་ནི་འདུས་པའི་ཉི་མ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རྣལ་འབྱོར་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཡི་དགས་ཕྱོགས་ཀྱི་ཞེས་པ་ནི་ནག་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱིའོ། །དེ་ཡི་བཅུ་བཞི་ལ་བརྒྱད་པ། །ཞེས་པ་ལ་ཕྱིའི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་སྔོན་བཞིན་དུ་འདུས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ནང་དུ་ཐིག་ལེ་བཅུ་གཉིས་འདུས་པ་སྟེ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་སྦྱོར་བས་སོ། །འཁོར་ལོ་དྲུག་ལ་བུ་ག་གཉིས་གཉིས་ཏེ། དེ་ཡང་ཐིག་ལེའི་མིང་དུ་བརྗོད་དོ། །འཁོར་ལོ་རེ་རེའི་འོག་དང་སྟེང་དུ་བུ་ག་གཉིས་གཉིས་སོ། །དེ་ན་གཟུགས་ཅན་མ་ལ་སོགས་བ་རྣལ་འབྱོར་མ་བཅུ་གཉིས་དང༌། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་སམ། དེ་བཞིན་དུ་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་སོགས་པ་ས་བཅུ་གཉིས་རྣམས་ཏེ། དེ་རྣམས་འདུས་པའི་གནས་སུ་དུས་ཀྱི་དབང་གིས་སམ་འཕོ་བའི་དབང་གིས་འདུས་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །སླར་ཡང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འདུས་པ་ཉིད་ནི་འདུད་པའི་རྩེ་མོར་དཔའ་བོའི་ལྕེ་དེར་ཐིམ་པར་བྱེད་དེ་སྲོག་གི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བས་སོ། །དེ་ནི་ས་བཅུ་གསུམ་པའོ། །དེ་དག་གཉིས་མེད་པར་སོང་བ་དེ་ནི་བཅུ་བཞི་པ་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་འདུས་པའི་ཉི་མ་ཞེས་དགོངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་བརྒྱད་པ་ལ་ཞེས་པ་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྣམས་ལ་ཐིག་ལེ་དྲུག་འགོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྡོང་བུའི་བུ་གའི་སྟེང་དུ་སེམས་ཐིམ་པས་ཐིག་ལེ་བདུན་པའི་མིང་དུ་འགྱུར་རོ། །བརྒྱད་པ་ནི་སྔོན་བཞིན་དུ་གཉིས་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱ་ཞེས་པ་སྟེ་ངེས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདི་ཉིད་དུ་ཤ་ཟ་བའི་ཕྱིར་རོ་རྣམས་གསུངས་ཏེ། རྒྱལ་མཚན་དང་ནི་མཚོན་གྱིས་གསད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་འདིར་གཡུལ་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པར་མཚོན་ཆ་འདེབས་པའི་དཔའ་བོ་མཚོན་གྱིས་བསྣུན་པ་དེ་ནི་རྒྱལ་མཚན་ཏེ། སྐྱེས་བུ་མཆོག་བདུན་གྱི་རྒྱལ་མཚན་ལྟ་བུའོ། །གང་གི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་བདུན་པ་དེ་ནི་ལན་བདུན་དུ་མའི་ལུས་སུ་འོངས་པ་སྟེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དོན་དུའོ། །དེས་ན་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པས་ཚར་བཅད་པའམ། དེ་ཡང་འགེགས་པའམ་མདུང་གིས་ཕུག་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེའི་ཤ་ཟོས་བ་ཙམ་གྱིས་མཁའ་ལ་སྤྱོད་པར་འགྱུར་ཏེ། གཞལ་དུ་མ་ཡིན་ཞེས་པ་ནི་ངེས་ པའོ། །ངེས་པའི་དོན་དུ་རྒྱལ་མཚན་ཞེས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཤེས་རབ་ཀྱི་མཚོན་ཆས་བསྣུན་པ་སྟེ་གཞིག་པའོ། །སྐྱེ་བ་བདུན་པའི་ཁྱད་པར་ཉིད། །ཅེས་པ་ནི་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་ལས་བྱུང་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་རང་རིག་པའི་དུས་སུ་འབད་དེ། སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད་ཅེས་པ་ནི་སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའོ། །མཁས་པས་གསང་ཅེས་པ་ནི་བློ་དང་ལྡན་པས་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིའི་ནང་དུ་ཐིམ་པར་བྱ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྙིང་རྗེ་དང་བྲལ་བས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་བདག་བཞིན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ནི་གོ་སླའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་གསུངས་པ། ལྟེ་བའི་གནས་དང་ཉེ་གནས་ཡིན། །ཞིང་དང་དེ་བཞིན་ཉེ་ཞིང་སྙིང༌། །འདུས་པ་དང་ནི་ཉེ་འདུས་པ། །མགྲིན་པའི་འཁོར་ལོ་ཡང་དག་གསུངས། །འདུན་པ་དང་ནི་ཉེ་འདུན་པ། །དཔྲལ་བ་རུ་ནི་སོ་དེ་བཞིན། །དུར་ཁྲོད་དང་ནི་ཉེ་དུར་ཁྲོད། །གཙུག་ཏོར་དུ་ནི་ཡང་དག་གནས། །དེ་བཞིན་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་ལ། །གྲོང་མཐའ་ཉེ་བའི་གྲོང་མཐའ་ཉིད། །དེ་ལྟར་ས་ནི་བཅུ་གཉིས་གནས། །ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིའི་བཅུ་གསུམ་པ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ས་ནི་འདིར། །རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱང་འདུས་པའོ། །ཐ་མལ་པ་ཡི་བག་ཆགས་ཀུན། །བསྡུས་པ་གཉིས་སུ་མེད་སོང་བ། །རྒྱལ་མཚན་ཞེས་པ་འདི་རུ་བརྗོད། །ཚོགས་ཀྱིས་བསྣུན་པ་རྣམས་དཔྱད་པའོ། །རྣམ་ཤེས་བདུན་ནི་ཐག་བསྲིངས་པ། །སྐྱེ་བ་བདུན་པར་རབ་ཏུ་གྲགས། །སྙིང་རྗེ་ཀུན་གཞི་རྣམ་ཤེས་ཏེ། །
Chinese
获得瑜伽者是智者所为， 像这样每一个， 五位瑜伽母从时轮中生。 玛尔玛母和饮血母， 从村落中称为瑜伽母。 怖畏之形和巨大之形， 以五种结合来设立坛城。 以五坛城的差别， 对于细微的脉络要了解。 坛城的组成部分具有名称， 详细讲述这个时轮的时间。 二万一千个， 具有六百个， 众生的生命有来有去， 两者合一具有总称。 对于众生的日夜， 所说的时轮就是指这个。 九百九百的呼吸， 观察每一次的变动。 那个数量二十四， 就是指日夜。 在这些九百个之中， 有一百八十个五组。 中间的被称为坛城。 玛尔玛母等五位， 在每个坛城的边缘， 阿瓦杜提的坛城中， 呼吸有六个半， 具有四分之一的五分。 像这样要了解时间。 这是确定的。 现在为了显示聚集的太阳， 说了瑜伽母等。 所谓“夜叉方”就是指黑方。 所谓“在那十四日的第八日”， 指的是外面的瑜伽母们像先前一样聚集。 同样，内在有十二个明点聚集， 这是通过结合的结合。 六个轮有两两孔穴， 那也被称为明点的名称。 每个轮的下方和上方都有两个孔穴。 在那里，有形母等十二位瑜伽母， 以及布施等波罗蜜多， 或者像空行母等十二地。 那些聚集的地方，由于时间的支配或转移的支配而聚集，就那样称呼它。 再次，一切的聚集本身，在顶礼的顶端，融入勇士的舌头，这是通过生命的极度结合。 那是第十三地。 那些无二无别地消失，那是第十四地， 瑜伽母们聚集的太阳就是那个意思。 同样，所谓第八日，指的是身语意三轮。
English
Obtaining yoga is done by the wise, Like this, each and every one, Five yoginis are born from the Kalachakra. Marma Mother and Blood-drinking Mother, From the village, they are called yoginis. Terrifying Form and Great Form, With five combinations, the mandala is established. With the distinctions of the five mandalas, One must understand the subtle channels. The components of the mandala have names, The time of this Kalachakra is explained in detail. Twenty-one thousand, Possessing six hundred, The lives of beings come and go, The two together have a collective name. For the day and night of beings, The spoken time is what is referred to. Nine hundred and nine hundred breaths, Observe each and every movement. That number, twenty-four, Is what is referred to as day and night. Among these nine hundred, There are five groups of one hundred and eighty. The middle ones are called the mandala. The five, Marma Mother and others, At the edge of each mandala, In the mandala of Avadhuti, The breaths are six and a half, Possessing five parts of a quarter. Like this, one must understand time. This is certain. Now, in order to show the gathering sun, The yoginis and others are spoken of. The so-called "Yakṣa side" refers to the dark side. The so-called "on the eighth day of the fourteenth," refers to the outer yoginis gathering as before. Similarly, inwardly, twelve bindus gather, This is through the union of union. The six wheels have two holes each, That is also called the name of bindu. Below and above each wheel are two holes each. There, are the twelve yoginis, such as the Form Mother, And the perfections such as giving, Or the twelve bhumis such as the dakinis. Those places of gathering, gathering due to the dominion of time or the dominion of transference, are called that. Again, the gathering of all itself, at the peak of prostration, dissolves into the tongue of the hero, this is through the extreme union of life. That is the thirteenth bhumi. Those that disappear without duality, that is the fourteenth bhumi, The sun of the gathering of yoginis is what that means. Similarly, the so-called eighth day refers to the wheels of body, speech, and mind.
Chinese
是为了阻止六种滴。心融入树干的孔中，因此变成了第七滴的名字。第八个就像以前一样，应该知道是无二的，这是确定的。同样，在这里也说了为了吃肉的缘故。如“用胜利幢和武器杀死”等等，这里指战场上不作分别地挥舞武器的勇士被武器击打，那就是胜利幢，如同七种殊胜士夫的胜利幢一样。因为第七次转生是七次来到母胎之身，是为了众生的成就之故。因此，被国王等惩罚，或者被阻挡，或者被矛刺穿等等。仅仅吃了那肉就能在空中飞行，不可衡量，这是确定的。在确定的意义上，胜利幢是指用法界智慧的武器击打，也就是摧毁。所谓第七次转生的差别，是指从明点的瑜伽中产生的菩提心。同样，在自证的时候努力，所谓生起慈悲，就是要生起慈悲。所谓智者保密，是指有智慧的人应该融入阿瓦杜提中。同样，如果离开了慈悲，就不会成就无分别的智慧。为了做众生的利益，如“如同自己一样”等等所说，很容易理解。就像那样也说过：脐轮的位置和近处的位置是田地，同样近处的田地是心，聚集和近处的聚集，喉轮也如实宣说。欲望和近处的欲望，额头上有牙齿，同样是四个。墓地和近处的墓地，顶髻中如实安住。同样在智慧轮中，村庄的边缘是近处的村庄边缘。这样，有十二个位置。阿瓦杜提是第十三个。这里是金刚持的处所。瑜伽母们也聚集于此。普通人的所有习气，聚集起来消失于无二之中。这里被称为胜利幢。被聚集击打的都要考察。七种识被延长，在第七次转生中广为人知。慈悲是阿赖耶识。
English
It is to prevent the six drops. When the mind merges into the hole of the trunk, it becomes the name of the seventh drop. The eighth is the same as before, it should be known as non-dual, this is certain. Likewise, here it is also said for the sake of eating meat. Such as "killed with the victory banner and weapons," etc., here it refers to the warrior who wields weapons without discrimination on the battlefield being struck by weapons, that is the victory banner, like the victory banner of the seven supreme men. Because the seventh rebirth is coming into the mother's womb seven times, it is for the sake of the accomplishment of sentient beings. Therefore, being punished by the king, etc., or being blocked, or being pierced by a spear, etc. Just by eating that meat, one can fly in the sky, immeasurable, this is certain. In the definite sense, the victory banner refers to striking with the weapon of wisdom of the Dharma realm, that is, destroying. The so-called difference of the seventh rebirth refers to the Bodhicitta arising from the yoga of Bindu. Likewise, strive at the time of self-awareness, the so-called generating compassion is to generate compassion. The so-called wise person keeps secret means that the wise person should merge into Avadhuti. Likewise, if one is separated from compassion, one will not achieve non-discriminating wisdom. For the sake of doing the benefit of sentient beings, such as "like oneself," etc., what is said is easy to understand. Just like that it is also said: The position of the navel chakra and the nearby position are the field, and likewise the nearby field is the heart, the gathering and the nearby gathering, the throat chakra is also truly spoken. Desire and nearby desire, there are teeth on the forehead, also four. The cemetery and the nearby cemetery, truly abide in the topknot. Likewise in the wisdom wheel, the edge of the village is the nearby edge of the village. Thus, there are twelve positions. Avadhuti is the thirteenth. Here is the place of Vajradhara. Yoginis also gather here. All the habits of ordinary people, gathered together, disappear into non-duality. This is called the victory banner here. Those struck by the gathering must be examined. The seven consciousnesses are extended, and are widely known in the seventh rebirth. Compassion is the Alaya consciousness.