Tibetan
་དེ་ཡང་སྤང་བར་བྱ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །ད་ནི་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་པ་རྣམས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་རྣམ་པར་གཞག་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། མོས་པའི་དུས་སུ་ཇི་སྲིད་མངོན་སུམ་དུ་བསམ་གཏན་གསལ་བར་མི་འགྱུར་བ་དེ་སྲིད་དུ་མན་ངག་བསྒོམ་པ་ཡང་དག་པ་བརྩོན་པས་རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུའི་ཚུལ་ཉིད་སྐྱེ་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། དེ་ནས་ཞེས་པ་ནི་དེའི་ཕྱིར་སྒོམ་པ་རྣམ་པར་ཐིམ་ནས་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུར་འགྱུར་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཉེ་བར་བསྡུས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རང་ཉིད་འགྱུར་ཞེས་པའི་མཐར་ཐུག་པའི་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲག་བུ་སྟེ། བྱིས་པ་གཞོན་ནུའི་གཟུགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་དངོས་གྲུབ་ཅེས་པ་ནི་རབ་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་དྲི་མ་མེད་པར་སོང་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་གྲུབ་པའོ། །མ་ལུས་པ་ཞེས་པ་ནི་ལུས་པ་མེད་པའོ། །སྣ་ཚོགས་པ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་སྤྲུལ་པའི་སྤྱོད་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རིགས་ལས་སྐྱེས་པའོ། །བླ་ མེད་ཅེས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མཉམ་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །ཀུན་དུ་བཟང་པོ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུས་གཞལ་དུ་མེད་པའི་དངོས་གྲུབ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་འོད་གསལ་བ་ཞེས་པའི་སྤྱོད་པས་སོ། །འགྲུབ་ཅེས་པ་ནི་གང་རྣལ་འབྱོར་སྒོམ་པ་པོ་དེ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། རྡོ་རྗེ་ཅན་ཞེས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞེས་པ་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དྲུག་དང་ལྡན་པས་བྷ་གའི་སྦྱོར་བ་དང་ལྡན་པར་ངེས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་འགྲོ་བ་ཞེས་པ་ནི་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་རྒྱུ་མེད་པ་འགྲོ་བ་ལས་དང་པོར་བྱུང་བ་སྔོན་དུ་གསུངས་པའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་དེ་ཉིད་གང་གི་ཕྱིར་སློབ་དཔོན་ཏེ། ཁམས་གསུམ་པོ་སྤྲུལ་པའི་བསྟན་པ་དང་སྟོན་པ་པོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་ཡང་མཚན་པ་ཉིད་ཀྱི་ནའོ། །ཕྱག་བྱས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་སླའོ། །གསང་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ད་ལྟའི་སློབ་དཔོན་གྱིས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་བྱ་བའོ། །དེ་བཞིན་དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དེའི་ཕྱིར་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དང་འདོད་པ་ཞེས་པ་བདག་ལ་རང་དབང་ཐོབ་པར་འགྱུར་པའོ། །ལྷག་མ་དགོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་སླའོ། །ཁ་སྦྱོར་ཐིག་ལེའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་རྟོག་པ་ལྔ་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་གསུམ་པ་སྤྱོད་པས་འཁྱུད་པ་སེམས་ཙམ་ཉིད་དུ་གསུངས་པའི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བའི་དྲན་པའི་སྣང་བ་ཞེས་པའི་གཞུང་བསྟན་པ་སྟེ་གསུམ་པའོ།། །། རྟོག་པ་ལྔ་པའི་བསྡུས་དོན། ད་ནི་སྤྱོད་པས་འཁྱུད་པ་མདོར་བསྟན་ནས་དེ་སླར་བཤད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཡང་དག་བཤད་བྱ་བ་ཞེས་པ་ནི་སྤྱོད་པ་སླར་བཤད་པའི་མཚན་ཉིད་གང་དང་གང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཚུངས་པ་མེད་པར་འགྱུར་བའོ། །ཕ་རོལ་སོན་ཞེས་པ་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་སྦྱོར་བས་སོ། །དེའི་ཚེ་གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གང་གིས་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་ཞེས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་དང་འདུས་པའི་ཕྱིར་ཁ་སྦྱོར་གྱི་སྦྱོར་བས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཞེས་པ་ནི་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་རྣལ་འབྱོར་པའོ། །སོམ་ཉི་མེད་པ་ཞེས་པ་ནི་མི་ཟད་པའི་བདེ་བ་ཐོབ་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་མཁའ་འགྲོ་མ་སོགས་ཞེས་གསུངས་ཏེ། མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་འདུས་པའི་གནས་སུའོ། །གཏོར་མ་ཞེས་པ་ནི་ཟས་ཀྱི་མཆོད་པའི་དུས་སུའོ། །སོགས་ པའི་སྒྲས་ནི་ཐ་མལ་པའི་གནས་སུ་ནུབ་མོ་འདུས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་རྙེད་པ་ཞེས་པ་ནི་ནམ་དང་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཤ་དང་བཏུང་བ་དེ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པས་བཟའ་བར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རོའོ་གོས་ཞེས་པ་ནི་མིའི་བགས་པ་བགོ་བའོ། །ཡང་ན་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྐྲ་ལས་བྱས་པའི་གོས་སམ། དེའི་རས་བགོ་བའོ། །ཁམ་ཕོར་ཆགས་པོ་ཞེས་པ་ནི་ཁམ་ཕོར་དུམ་བུར་སོང་བའོ། །དེ་ཡང་འཆད་བཞིན་པའི་སྐྲ་དང་ལྡན་པ་གཡུལ་གྱི་ས་ནས་བླངས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བསྒོམ་པའི་གནས་གསུངས་པ། རི་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་སླའོ། །ཁ་དོག་ཅན་ཞེས་པ་ནི་འོད་ཟེར་རྣམས་སོ། །བགོ་ཞེས་པ་ནི་སྤྲོས་པའོ། །འོད་ཟེར་དེས་ཀྱང་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ལྷར་བརྟག་པར་བྱའོ། །ངེས་པའི་དོན་དུ་བཞི་མདོ་ཞེས་པ་ནི་དབང་ཆེན་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞིའི་རྗེས་སུ་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱུ་བ་ལས་རང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བསྒོམ་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རི་བོ་ཞེས་པ་ནི་སྤྱི་བོའི་མིང་ཅན་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལའོ། །དེ་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་མཐའ་དག་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིར་རྒྱུ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཤིང་གཅིག་དྲུང་ཞེས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱུ་བའི་དུས་སུ་མཚོན་པར་བྱའོ། །དེ་ནི་སྣ་ཁུང་གཡོན་པའི་རླུང་ངོ་། །དེ་བཞིན་དུ་སྣའི་བུ་ག་གཡས་པའི་ཡང་དུར་ཁྲོད་ཅེས་པ་ནི་སྡུད་པའི་གནས་སུའོ། །གང་གི་ཕྱིར་གཡོན་པ་སྤྲོས་པའི་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འང་ཞེས་པ་ནི་བརྟག་པའོ། །དེ་ལྟར་དབང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ས་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞིའི་རྗེས་སུའོ། །མ་མོའི་ཁྱིམ་ཞེས་པ་ནི་ནམ་མཁའ་ལའོ། །དབེན་པ་ཞེས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོམ་ཞིང་སྲོག་གཞུག་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་པདྨའི་ཚལ་ཞེས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་གནས་ཀྱི་རྩ་ཕྲ་མོ་སྟེ། དེའི་གནས་སུ་རྒྱུ་བའི་དུས་སུ་རྩ་པདྨ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆུ་བོ་འདུས་པ་ཞེས་པ་ནི། །སྟེང་འོག་གི་སྦྱོར་བ་རླུང་གཉིས་ལྟེ་བར་འདུས་པའི་གནས་སུའོ། །དེར་ཞེས་པ་ནི་ཕྱི་དང་ནང་གི་གནས་དག་ཏུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རི་རྩེར་ཞེས་པ་ནི་མཆོག་ཏུ་མི་འཛག་པའི་སྦྱོར་བས་སྟེང་དུ་འགྲོ་བའོ། །ཚང་ཚིང་ཞེས་པ་ནི་གསང་བའི་གནས་མི་འཛག་པའི་བདེ་བ་འཛིན་པའི་ཞེས་བ་སྟེ་ངེས་ པའོ། །ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྩ་བའི་སྦྱོར་བས་དུས་རྣམས་ཟོས་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་གཏོར་མ་སྦྱིན། །ཞེས་པ་ནི་སྲོག་གསད་པའོ། །ད་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིའི་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཆ་ལུགས་སྣ་ཚོགས་པ་འཛིན་པ་མངོན་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འོལ་མ་སེ་སོགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འོལ་མས་ལ་སོགས་པའི་དོ་ཤལ་གྱི་རྒྱན་དུ་བྱ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྲོག་ཆགས་ཡང་ལག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྟག་ལ་སོགས་པ་ནི་སྟག་ལ་སོགས་པའི་པགས་པ་གོས་སུ་བགོ་བའོ། །བདེ་དོན་དུ་ཞེས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་འདོད་ན་སྦྱིན་ཞེས་པ་ནི་བྱ་བའོ། །ལ་ལར་ཞེས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པས་འདོད་པ་བཞིན་རྟག་ཏུ་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཞན་གྱི་ཡུལ་འཁོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཕྱིའི་གནས་རྣམས་སུ་གནས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཕྱོགས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ཞེས་པ་ནི་སྤྱོད་པའོ། །ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ཞེས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པའི་རང་བཞིན་ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པའོ། །ད་ལྟར་རེ་ཞིག་བརྟན་བྱས་ཏེ། །ཞེས་པ་ནི་སྤྱོད་པ་བསྒོམ་པས་བརྟན་པར་བྱས་པའོ། །དེ་ཡང་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་པ་ནི་དེ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། མི་ཤིགས་པ་ཞེས་པ་ནི་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བའི་ཐོབ་པའོ། །དེས་ན་རིག་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རིག་མ་ཞེས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མའོ། །ལྷ་མོ་ཞེས་པ་ནི་འདོད་པ་ཅན་གྱི་བུད་མེད་རྣམས་སོ། །གཟུང་བར་བྱ་ཞེས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མའི་གཟུགས་སུ་བྱ་བ་སྟེ་ངེས་པའོ། །དེ་ཡང་འདོད་པ་ཅན་ཞེས་པ་དེ་ཅི་ཞེ་ན། གསུངས་པ། ལྷ་མོ་ཞེས་པ་ལ་སོག་པ་ལ་ཤ་མོ་ཞེས་པ་ནི
Chinese
也应舍弃，应如此附加。现在是为了阐述阿瓦杜提派的瑜伽分类，所以说了“最初”等。在信仰之时，只要没有现量地使禅定变得清晰，那么修习口诀，以正确的精进，产生同类因的果，这就是瑜伽士们的意义。然后，就是因此，修行融入，变成成熟的果。同样，像“就近摄取”等，直到“自身变化”的最终，是产生能作丈夫的果，因为是孩童、青年的形相。同样，“成就”是指达到极致的大手印成就，清净无垢。因此是完全成就。 “无余”是指没有剩余。“多种”是指圆满受用和化身之行，是从如来部族所生。 “无上”是指法界平等，就称之为“无上”。以普贤大乐之身，生起不可估量的成就，以光明之行。 “成就”是指谁，瑜伽修行者不会变成他， “金刚者”是指薄伽梵金刚萨埵，具有自在等六种功德，确定具有བྷ་གའི་སྦྱོར་བ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）的结合。因此，“行者”是指最初的佛，无因的行者，从行者最初出现，先前所说的金刚持，因为他是导师，三界是化身教法和导师本身，所以是非常显著的。 “顶礼之后”等很容易理解。 “秘密的”等是指现在的导师应该那样做。同样，“之后”等是指因此，化身和欲望，是指我获得自主。 “剩余的安置”等很容易理解。 《结合明点续王》第五品释，第三，以行相拥抱，唯心所说的广大解释，正确的见解的
English
It should also be abandoned, and should be added in this way. Now, in order to explain the classification of yoga of the Avadhūtas, "first" and so on are said. At the time of faith, as long as the samadhi does not become clear in manifestation, then practicing the oral instructions, with correct diligence, produces the result of the same cause, which is the meaning of the yogis. Then, it is because of this that the practice is absorbed and becomes a mature fruit. Similarly, like "closely gathered" and so on, until the ultimate of "self-transformation," it is the fruit of producing a man who can act, because it is the form of a child and a youth. Similarly, "accomplishment" refers to the ultimate Mahamudra accomplishment, pure and without defilement. Therefore, it is completely accomplished. "Without remainder" means without remainder. "Various" refers to the perfect enjoyment and the actions of the incarnation, which are born from the Tathagata family. "Supreme" refers to the equality of the Dharmadhatu, which is called "supreme." With the body of Samantabhadra great bliss, immeasurable accomplishments are generated, by the practice of luminosity. "Accomplishment" refers to who, the yoga practitioner will not become him, "Vajra holder" refers to Bhagavan Vajrasattva, who has six qualities such as freedom, and is determined to have the combination of bhaga. Therefore, "goer" refers to the first Buddha, the causeless goer, who first appeared from the goer, the previously mentioned Vajradhara, because he is the teacher, the three realms are the teachings and the teacher himself, so it is very significant. "After prostrating" and so on are easy to understand. "Secret" and so on means that the current teacher should do it that way. Similarly, "after that" and so on means that therefore, the incarnation and desire, means that I gain autonomy. "The remaining placement" and so on are easy to understand. The fifth chapter of the King of Tantras, the Kalacakra Tantra, the third, embracing with conduct, the extensive explanation of what is said to be only mind, the correct view of
Chinese
稱為「顯現喜悅」的教法，這是第三（品）。 第五品（關於）概念的總結。 現在，為了闡釋以行為來涵蓋的簡要教導，並再次闡釋它，因此說了「從那以後」等等。所謂「正確的闡釋」是指行為的再次闡釋的特徵，無論是什麼，都不會與眾生的利益相符。所謂「到達彼岸」是指通過禪定的結合。在「那時，通過什麼」等等中，「通過什麼最為歡喜」是指由於與瑜伽母結合，通過交合的結合；所謂「金剛瑜伽士」是指最不變的瑜伽士。所謂「沒有疑惑」是指獲得不竭的喜樂的意思。因此說了「正是因為如此，空行母等」，是指在空行母們聚集的地方。所謂「朵瑪」是指在食物供養的時候。等等的語氣是指在平凡的地方，因為晚上聚集的緣故。所謂「得到什麼」是指在初夜等時候的肉和飲料，所有這些都應以不分別的方式食用。同樣，「羅沃的衣服」是指穿著人的皮膚。或者，穿著用這個人的頭髮製成的衣服，或者穿著那塊布。「破碎的卡帕拉碗」是指卡帕拉碗被打破。那也是從戰場上取來的，帶有正在被闡述的頭髮。同樣，所說的禪修之處，「山」等等是容易理解的。「有顏色」是指光芒。「穿著」是指擴展。也應通過那些光芒來觀想壇城的神。究竟而言，「四岔路口」是指在偉大者等的四個壇城之後，阿瓦杜提的壇城運行，從而以自己的本性來禪修。同樣，「山」是指頭頂的名稱，或者天空的壇城。這樣，所有的壇城都在阿瓦杜提中運行。同樣，「一棵樹下」是指在智慧的壇城運行的時候，應當象徵。那是左鼻孔的氣。同樣，右鼻孔也是墳墓，是指聚集的地方。因為左邊是擴展的地方的緣故。所謂「也」是指觀察。這樣，「權力」等等是在土地上
English
The teaching called "Manifesting Joy," this is the third (chapter). The summary of the fifth chapter (regarding) concepts. Now, in order to explain the brief teachings covered by conduct, and to explain it again, therefore it is said "From then on" and so on. The so-called "correct explanation" refers to the characteristics of the re-explanation of conduct, whatever it may be, that will not conform to the benefit of sentient beings. The so-called "reaching the other shore" refers to the combination through meditation. In "At that time, through what" and so on, "through what is most joyful" refers to the combination of intercourse due to union with the yogini; the so-called "Vajra Yogin" refers to the most unchanging yogin. The so-called "without doubt" refers to the meaning of obtaining inexhaustible bliss. Therefore it is said "Precisely because of this, Dakini etc.," refers to the place where the Dakinis gather. The so-called "Torma" refers to the time of food offering. The word "etc." refers to the ordinary place, because of the gathering at night. The so-called "what is obtained" refers to the meat and drinks at the first night etc., all of which should be eaten in a non-discriminating way. Similarly, "Rowo's clothes" refers to wearing human skin. Alternatively, wearing clothes made from this person's hair, or wearing that cloth. "Broken Kapala bowl" refers to the Kapala bowl being broken. That was also taken from the battlefield, with the hair being explained. Similarly, the place of meditation is said, "mountain" etc. is easy to understand. "Colored" refers to the rays of light. "Wearing" refers to expansion. One should also contemplate the deity of the mandala through those rays of light. Ultimately, "four crossroads" refers to the fact that after the four mandalas of the great ones etc., the mandala of Awadhuti runs, thereby meditating with one's own nature. Similarly, "mountain" refers to the name of the crown of the head, or the mandala of the sky. Thus, all the mandalas run in Awadhuti. Similarly, "under a tree" refers to the time when the mandala of wisdom runs, it should be symbolized. That is the air of the left nostril. Similarly, the right nostril is also a cemetery, which refers to the place of gathering. Because the left is the place of expansion. The so-called "also" refers to observation. Thus, "power" etc. is on the land.
Chinese
也是周遍四种坛城之后。所谓“母之家”即是天空。所谓“寂静”即是修习智慧坛城并注入生命之义。因此，“莲花苑”即是瑜伽士们生处之细脉。于彼处游走之时，称之为莲花脉。同样，“河流汇聚”即是上下结合，二风汇聚于脐间之处。所谓“于彼”即是内外之处。同样，“山顶”即是以不泄之结合向上行。所谓“茂盛”即是持守秘密处不泄之乐，是为确定。所谓“如何”等等，即是以根本之结合吞噬诸时。因此，施予食子。所谓“杀生”即是杀生命。现在，为了利益有情，为了显现阿瓦杜帝瑜伽士的各种装束，宣说了“奥玛色”等，意为以奥玛色等作为项链的装饰。同样，“有情肢体”等等，即是以虎等，即是以虎等的皮毛作为衣服穿着。所谓“为了安乐”即是如果想要使瑜伽母入定，那么“给予”即是行为。所谓“于某些”即是瑜伽士如所愿，恒时一切之义。所谓“他方国土”等等，即是安住于外部之处。如是等等，“各方胜利”即是行为。所谓“胜过各方”即是瑜伽士的自性如所说。现在暂时稳固。所谓“稳固”即是以修习行为而稳固。这也是为了最极不变化的结合之故。因此，瑜伽士即是与之相应者。所谓“不坏”即是不变之乐的获得。因此，“明妃”等等，“明妃”即是瑜伽母。所谓“天女”即是具有欲望的女子们。所谓“应执持”即是作为瑜伽母之形，是为确定。那么，所谓“具有欲望者”是什么呢？ 宣说，所谓“天女”等等，“夏摩”即是