Tibetan
་ཐིག་ལེ་མཆོག་མ་ལ་སོགས་པའོ། །དགའ་མ་ཞེས་པ་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་མའོ། །རོལ་མ་ཞེས་པ་ནི་ཡང་དེ་བཞིན་ནུ་བལྟའོ། །དགའ་མ་ཞེས་པ་ནི་དགའ་བར་བྱ་བ་མའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རིག་པ་འཛིན་པ་ཞེས་པ་ནི་གཙོ་མོ་ཆེན་མའོ། །གནོད་སྦྱིན་མོ་ཞེས་པ་ནི་གནོད་སྦྱིན་གྱི་བུད་མེད་དོ། ཀླུ་མོ་ཞེས་པ་ནི་ཀླུའི་རིགས་བརྒྱད་རྣམས་ཀྱི་ཀླུའི་བུ་མོའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ས་འོག་གི་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་བུ་མོའོ། །རྣལ་འབྱོར་པས་ཞེས་པ་ནི་དེ་ལྟར་བུ་མོ་བརྒྱད་ཀྱི་ནང་ནས་ཇི་ལྟང་འདོད་ པ་དེ་ལྟར་དགུག་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་བ་ཞེས་པ་ནི་མན་ངག་འདི་ཡིན་ཏེ། སྔོན་དུ་གསུངས་པའི་ཚུལ་གྱིས་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ཀྱི་དབུས་སུ་བསྒོམ་པའི་རིམ་པ་བཞིན་བསམ་པར་བྱ་སྟེ་ཕྱག་བཞི་པའི་ལྷ་མོ་རིག་བྱད་མར་བདག་ཉིད་བྱ་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་བུམ་པ་ཅན་གྱི་སྦྱོར་བ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེའི་རིམ་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སྔོན་དུ་བསྙེན་པའི་དུས་སུ་དཀར་པོའི་ཚེས་གཅིག་ནས་བརྩམས་ཏེ། དུས་གསུམ་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མའི་གཟུགས་སུ་དམིགས་ནས་ཉི་མ་རེ་རེ་བཞིན་ཁྲི་ཚོ་རེ་རེ་བཟླས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ལུས་ལ་གོས་དམར་བོ་བགོས་ཏེ་དེའི་རྗེས་སུ་རང་གི་སྙིང་གར་ཉི་མ་ལ་གནས་པ་ཧྲཱི་དམར་པོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་པདྨ་དམར་པོའོ། །འདབ་མ་བརྒྱད་པ་སྐྱེ་གནས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པར་སྡོད་བུ་སོང་བར་རྣམ་པར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །འདབ་མེད་བརྒྱད་ལ་དབྱངས་ཡིག་བརྒྱད་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཤིན་ཏུ་གནག་པ་གདོང་པ་དམར་བ་རྒྱས་བ་མགུ་བ་མ་རུངས་པ་བརྗོད་པའི་རིམ་པ་བཞིན་རླུང་གང་གིས་དེ་རྣམས་ལ་བསྐྱོད་དེ་རང་གི་སྣ་ནས་བྱུང་བའོ། །དེ་ཡང་རང་གི་སྣ་ཁུང་གཡོན་པ་ནས་ཕྱུང་ནས་བསྒྲུབ་བྱའི་སྣ་ཁུང་གཡས་པའི་བུ་གར་ཞུགས་ཏེ་སེང་གེ་བཞིན་དུ་བཅོམ་པས་ཨ་ལ་སོགས་པའི་དབྱངས་རྣམས་ཆུང་ཟད་དམར་བའམ་འདབ་མ་དང་ལྡན་པར་རྣམ་པར་བཅོམ་པར་རྣལ་འབྱོར་པས་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཕྱི་ནས་རྣམ་པར་བཀང་བའི་ཨུཏྤལ་དམར་པོ་གཞུ་དང་མདས་བསྔགས་པའི་ཁུ་ཚུར་ལྟ་བ་དང་ལྡན་པ་གཏད་དེ་བསྒྲུབ་བྱའི་པདྨའི་ལྟེ་བར་བསྣུན་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་བུང་བ་དེ་རྣམས་དམ་ཚིག་གིས་བསྐུལ་ཏེ། དེའི་དབྱངས་ཡིག་རེ་རེ་བཞིན་བླངས་ནས་དེའི་སྣ་ཁུང་གཡོན་པའི་བུ་ག་ནས་ཕྱུང་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་པའི་སྣ་ཁུང་གཡས་པའི་བུ་ག་ནས་སྙིང་དུ་ཞུགས་པས་རང་དང་གཞན་གྱི་ཤེས་པ་གཅིག་ཏུ་བྱའོ། །ཕྱི་ནས་ཨུཏྤལའི་སྡོད་བུས་མགྲིན་པ་བཅིངས་ཤིང་ལྕགས་ཀྱུས་སྐྱེ་གནས་ཕུག་སྟེ་འོད་ཟེར་འབར་པས་གཟིར་བར་རྣམ་པར་བསམས་ན་དབང་དུ་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་མགལ་མེའི་འཁོར་ལོ་ལ་བརྟེན་པའི་སྔགས་ཡོངས་སུ་བཟླས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་བསྒོམས་ཏེ་སྔགས་བཟླས་པར་བྱའོ། །ཨོཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་ལླེ་ཧྲཱིཿ་ཆེ་གེ་མོ་མྨེ་ཤ་མ་ནཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་ལྟར་ཟླ་བ་ཉའི་བར་གྱི་ མཚན་མོ་མཐའ་དག་ལ་བཟླས་པ་བྱའོ། །དེ་ནས་ཐོ་རངས་འོངས་ཏེ་སྐྲ་གྲོལ་བ་གོས་མེད་པ་འདོད་ཅིང་ཆགས་པ་དེ་ཁུག་སྟེ་སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོས་བསྐུལ་བས་རིག་མ་རྣམས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པོ། །ཡོ་བྱད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཡོ་བྱད་ཅེས་པ་ནི་འབྱུང་པོ་འདུལ་བྱེད་དུ་གསུངས་པའི་སྣ་ཚོགས་པའི་མཆོད་པའི་རྫས་རྣམས་སོ། །དབུལ་བ་ཞེས་པ་ནི་རྒྱུས་པར་འབུལ་བའོ། །འདི་ལྟར་ལྷ་ཡིས་དངོས་གྲུབ་སྟེར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ལྷ་ཞེས་པ་ནི་ལྷ་མོ་ལ་སོགས་པའོ། །ལྷུན་གྲུབ་སྟེར་ཞེས་པ་ནི་བཅུད་ཀྱིས་ལེན་པ་དམ་པ་བདུད་རྩིའི་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དེས་སྟེར་རོ། །དེས་ན་སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་ཀྱི་ནད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་འཇིག་པར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལུས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པས་རྣལ་འབྱོར་མ་དྲག་མོ་བསྟེན་པས་རྒྱ་ལ་བྱིས་པའི་དབང་གིས་སྐྲག་པས་དབང་གིས་སྐྲག་པས་འཆི་བ་ལ་ཐུག་པར་སོམ་ཉི་ཟ་བ་དེའི་ཕྱིར་དང་པོ་གོམས་པའི་དུས་སུ་ལུས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་བརྟག་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་བྱ་ཞེས་པ་སྟེ་ངེས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕྱི་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཆ་དང་ཆ་མིན་ཞེས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་འདོད་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལ་སྤྱོད་པའི་དུས་སུ་བརྟག་པར་མི་བྱའོ། །སྦྱིན་པ་ཞེས་པ་ནི་ལུས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ལས་གཞན་གྱི་འབྱོར་པའི་སྦྱིན་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས། དེ་བཞིན་དུ་བཟའ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་སླའོ། །ད་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་སྤྱོད་པ་འཛིན་པ་རྣམས་ཀྱི་བརྟུལ་ཞུགས་དང་རྒྱན་གྱི་ངེས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བརྟུལ་ཞུགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གང་གིས་འཁྱུད་པར་ཤེས་པའོ། །གྲུབ་པའི་མཐར་འགྲོ་བ་ཞེས་པ་ནི་རྣམ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་རྣག་ཞིན་གྱི་དབང་གིས་སངས་རྒྱས་དབང་གིས་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་པའོ། །གཞན་ཡང་སེམས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བདག་གི་དོན་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུའོ། །བཟང་ཞེས་པ་ནི་སྒེག་པ་ལ་སོགས་པས་བསྒྲུབ་པའི་རོ་སྟེ། དེའི་རུས་པའི་རྣག་བཞིན་ལས་བྱས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་མི་འཆི་བཅུ་ཕྱེད་ཅེས་པ་ནི་བདུད་རྩི་ལྔའོ། །ཧེ་རུ་ཀ་ཞེས་པ་ནི་དཔལ་ཁྲག་འཐུང་གི་སྦྱོར་བ་འཛིན་པའོ། །སྐྱེས་བུ་གནས་ཞེས་པ་ནི་དེའི་རང་བཞིན་གྱི་ཕྱིར་རོ། །བཞིན་མཛེས་བཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལུང་ཐོབ་པས། རྡོ་རྗེ་བུ་མོ་འདི་བཟུང་ལ། །ཞེས་པའི་ཚིག་གིས་དེ་བཟུང་སྟེ་ཆོས་མགྲིན་པར་ཆུད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང༌། བཞིན་མཛེས་མིག་གི་དཀྱུས་རིང་བ། །ཞེས་པ་ཁ་ནང་དུ་ཕྱོགས་པ་གང་གི་ཕྱིར་རང་གིས་དབང་བསྐུར་བ་བརྩེ་བ་དང་ལྡན་པ་རྣལ་འབྱོར་པའི་མཐུ་འདི་དག་དང་ལྡན་པ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱོར་ཞེས་པ་ནི་སྦྱོར་བ་དང་བརྟུལ་ཞུགས་ལ་འཛུད་པའོ། །རྡོ་རྗེ་ཞེས་པ་སྔོན་དུ་གསུངས་པའི་རིགས་ཅན་ནོ། །དེས་ན་མེད་འགྱུར་ན་ཞེས་པ་ནི་དེའི་རིགས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་འདོད་ཅེས་པ་ནི་རང་གི་འདོད་པའི་ལྷའམ་རིགས་གཞན་ལས་འབྱུང་བ་སྟེ་རང་གི་འདོད་པའི་ལྷའི་རིགས་ལས་བྱུང་བའམ་ལྷ་གཞན་དག་གི་རིགས་གསུམ་ལས་འབྱུང་བའོ། །དེ་ཡང༌། འདུས་བྱས་ན་ནི་གཟུང་བར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་ཡང་དག་པར་དབང་བསྐུར་བའོ། །བྱང་ཆུབ་ས་བོན་ཞེས་པ་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད་ནས་དེ་བཟུང་ལ་སྤྱོད་པ་བྱ་ཤེས་སྦྱར་རོ། །གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རྡོ་རྗེ་ལྡན་པ་ཞེས་པ་ལ་རྡོ་རྗེ་དབྱེར་མེད་པའི་ཕྱིར་གཉིས་མེད་པ་ཡང་དག་པའི་བདེན་པ་གཉིས་དང་ལྡན་པ་དེ་སྟོན་པ་རྡོ་རྗེའི་ཀླུ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་དགའ་བ་ཞེས་པ་ནི་མཆོག་ཏུ་མི་འཛག་པ་ཞེས་པའི་སྦྱོར་བ་ལས་སྐྱེས་པའི་དགའ་བའོ། །དེ་ཡང་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་རོ་གཅིག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སེམས་དང་རླུང་འགོག་པའོ། །འདི་དག་རྒྱུ་བས་ན་གར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཐར་པའི་རྒྱུ་རུའོ། །དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་རང་པས་གར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཡས་བརྐྱང་བ་དང་གཡོན་བརྐྱང་བ་དང་ཟླུམ་པོ་དང་ཡངས་པ་དང་མཉམ་པའི་སྟབས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྣ་ཁུང་དག་གི་རླུང་ཡང་མཚོན་པར་བྱའོ། །ཡང་ན་དེ་བཞིན་དུ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ལ་རྣལ་འབྱོར་པའི་ལག་པ་དང་རྐང་པ་དང་ཁ་དང་ལྟ་བའི་གར་གྱིས་རྒྱས་འདེབས་པའོ། །མི་བསྐྱོད་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་ལུས་ལ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྨན་ཞེས་པ་ནི་དྲི་ཆེན་ནོ། །ཆུ་ཞེས་པ་ནི་མི་བསྐྱོད་པའོ། །བསྲུང་བར་འགྱུར་ཞེས་པ་ནི་དགོངས་བཤད་གཞན་གྱིས་ཁུ་བ་སྟེང་དུ་རྒྱུ་བས་བཤང་བ་དང་གཅི་བ་སྟེང་དུ་རྒྱུ་བར་འགྱུར་རོ། །གང་གིས་ཤེ་ན། གསུངས་པ། ཟུར་སེལ་གྱི་རླུང་སྟེང་དུ་རྒྱུ་བའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་རོ་གཅིག་ པར་འགྱུར་ཏེ། དེས་ན་ཡང་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་ཁ་ནས་བཟའ་བར་བྱ་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་གྱུར་ཞེས་པ་ནི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོའི་ཁམས་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱང་མི་ཟད་དེ་ཕྱིའི་ཟས་དང་སྐོམ་ལ་སོགས་པ་སྤངས་པ་དེས་ན་ལུས་མི་གཡོ་ཞིང་བསྲུང་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །རྐུན་མའི་སྐྲ་ཞེས་པ་ནི་རྒྱལ་པོའི་འཆད་པས་བསད་པའི་རྐུན་མའོ། །ད་ཡང་མཚན་མ་དང་ལྡན་ནམ་མི་ལྡན་པ་ཡོངས་སུ་བརྟག་པ་སྟེ། མཚན་བཟང་པོ་དེའི་ཚེ་དབང་པོའི་རིམ་པས་ཇི་ལྟ་བའི་ཚུལ་དུ་དབབ་པ་བྱས་ནས་དེ་ལ་ཐོད་པ་བསླང་བའི་ཕྱིར་གསོལ་བ་གདབ་སྟེ། དེའི་ཚེ་དེས་ཀྱང་སྐྲ་དང་ལྷན་ཅིག་ཐོད་པ་སྟེར་ཏེ་དེ་ལྟར་བླངས་ནས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཐོད་པ་དེ་ཅོད་པན་ལག་ནས་པ་གང་ལ་བསྟན་པ་དས་ནི་གང་འདོད་པ་དེ་ཡང་དབང་དུ་འགྱུར་རོ། །ཧཱུཾ་ལས་བྱུང་བ་ཞེས་པ་ནི་མི་བསྐྱོད་པར་བྱས་པའི་ཅོད་པན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སོར་ལྔ་པ་ཞེས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ལྔའི་རང་བཞིན་གྱི་ཐོད་པ་ལྔ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐོད་པའོ། །སྐ་རགས་ཞེས་པ་ནི་སྐྲའི་སྲད་བུའོ། །ཐལ་བ་ཞེས་པ་ནི་ལུས་ལ་བྱུགས་པའི་ཐལ་བའོ། །སྐྲའི་དག་བྱེད་ཅེས་པ་ནི་མཆོད་ཕྱིར་ཐོགས་པའོ། །ཅང་ཏེའུ་སྒྲ་ཞེས་པ་ནི་མི་ཤིགས་པ་ལ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་སེམས་དཔའི་བཟླས་པའོ། །བཟླས་པ་ཡང་ཐིམ་པའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མགྲོན་དུ་འབོད་ཅེས་པ་ནི་སྒྲའི་ཆ་ཚུལ་གྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་གཟུགས་ཀྱང་སེམས་ཅན་དུ་འབྱུང་བའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱང་སྒྲ་ཙམ་ལ་ཆགས་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་བཟླས་པ་དང་བསྒོམ་པ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་དག་གིས་ཞེས་པ་ནི་འདིས་རྡོ་རྗེ་ཐོད་པ་ཅན་དུ་འགྱུར་བ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །འདོད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་འདོད་པ་དང་རྨོངས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་བགེགས་རྣམས་སྤང་བར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དོ་ཚ་བ་ཡང་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་བགེགས་ཡིན་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །ཧེ་རུ་ཀ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཧེ་རུ་ཀའི་བདག་ཉིད་ཅེས་བ་ནི་ཆོས་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་སྤྲུལ་པ་རྣམས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་གང་གི་བདག་ཉིད་ཡིན་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །རྣལ་འབྱོར་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སེམས་མི་འགྱུར་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུངས་པ། ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིའི་རྣམས་རྟེན་ཏེ། ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྦྱོར་བས་གཟིར། །ཧེ་ཞེས་པ་ནི་ཆོས་སྐུ་ཉིད། །རུ་ནི་ཉམས་མྱོང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས། །ཀ་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཉིད་དོ། །བདག་ཉིད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་གཟུགས་ཉིད། །བྷ་ནི་འཁོར་བའི་རྒྱུ
Chinese
顶髻宝等。 悦母是指大乐自性母。嬉母也是同样看待。 悦母是指应欢喜之母。 同样，持明是指大主母。 药叉女是指药叉的女子。 龙女是指龙族八部的龙之女。 同样，地下的非天之女。 瑜伽士是指从这八个女子中，随所欲而勾招。 同样，铁钩索是指这个口诀，按照先前所说的，在八大尸林中央，按照禅修的次第思维，自身成为四臂明妃。 因此，应当禅修具瓶之行。 其次第如下：首先在修持时，从白月初一开始，于三时中观想为薄伽梵母之形，每日念诵十万遍。 之后，身体穿上红色的衣服，然后观想自己心间的太阳上，红色啥（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：惭愧）完全变化为红莲花。 八瓣莲花，观想花蕊直达生殖轮。 八片花瓣上，八个元音字母完全变化，从极黑、红脸、丰满、喜悦、不驯服到言说，按照次第，以风吹动它们，从自己的鼻子里出来。 也就是从自己的左鼻孔出来，进入所调伏者的右鼻孔，像狮子一样摧毁，瑜伽士应当观看到阿等元音稍微发红或带有花瓣而被摧毁。 之后，给予充满的红莲花，具有以弓箭赞美的拳头之相，刺入所调伏者的莲花中心。 然后，以誓言催促那些蜜蜂，取走它们的每个元音字母，从其左鼻孔取出，从瑜伽士的右鼻孔进入心间，使自己和他人的觉性合一。 之后，用莲花的花蕊束缚喉咙，用铁钩刺穿生殖轮，
English
Topknot Jewel and so on. The Joyful Mother refers to the mother of great bliss nature. The Playful Mother is also viewed in the same way. The Joyful Mother refers to the mother who should be rejoiced. Similarly, Vidyadhara refers to the great chief mother. Yakshini refers to the female Yaksha. Naga girl refers to the daughter of the Naga among the eight classes of Nagas. Similarly, the daughter of the Asura beneath the earth. The yogi means that from these eight girls, one should summon according to one's desire. Similarly, the iron hook and rope refer to this instruction. According to what was said earlier, in the center of the eight great charnel grounds, one should contemplate according to the order of meditation, transforming oneself into the four-armed vidyadhari goddess. Therefore, one should meditate on the practice of the one with the vase. The order is as follows: First, during the practice period, starting from the first day of the white month, one should visualize the form of the Bhagavati at the three times of day, reciting one hundred thousand mantras each day. Then, one should wear red clothes on the body, and after that, one should visualize in one's heart a red Hrih (藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：Shame) residing on the sun, completely transforming into a red lotus. Eight-petaled lotus, one should contemplate the stamen reaching the end of the place of origin. On the eight petals, the eight vowel letters completely transform, from very black, red-faced, full, joyful, untamed to speech, according to the order, with the wind moving them, coming out from one's own nose. That is, coming out from one's own left nostril and entering the right nostril of the one to be subdued, destroying like a lion, the yogi should see that the vowels such as A are slightly red or have petals and are destroyed. Afterwards, one should give the full red utpala flower, possessing the appearance of a fist praised with bow and arrow, and thrust it into the center of the lotus of the one to be subdued. Then, one should urge those bees with the oath, take each of their vowel letters, take them out from their left nostril, and enter the heart from the yogi's right nostril, uniting one's own and others' awareness. Afterwards, binding the throat with the stamen of the utpala flower, piercing the place of origin with the iron hook,
Chinese
如果想到被炽热的光芒所折磨，就能获得自在。此外，依靠火轮的咒语，瑜伽士完整地念诵，像这样完整地修习，并念诵咒语。嗡 咕噜 咕咧 啥 (藏文：ཨོཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་ལླེ་ཧྲཱིཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ kuru kulle hrīḥ，汉语字面意思：嗡 咕噜 咕咧 啥) 某某 献给我 息灭 梭哈 (藏文：ཆེ་གེ་མོ་མྨེ་ཤ་མ་ནཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：che ge mo mme sha ma nā ya svā hā，汉语字面意思：)。像这样，直到月亮盈满的夜晚都要念诵。然后，清晨到来，披散着头发，赤身裸体，贪恋和执着，抓住它，被咒语之王所驱使，就能获得明妃们的成就。关于“用具”等。“用具”是指作为降伏鬼神的供品而说的各种物品。 “供奉”是指详细地供奉。像这样，神会给予成就。关于“像这样，神会给予成就”等。“神”是指天女等。“自然成就给予”是指精华的摄取，殊胜的甘露果实等也由它给予。因此，修行者们的疾病等都会被摧毁。同样，“身体”等是指瑜伽士侍奉勇猛的瑜伽母，因为害怕印度的孩子，因为害怕而怀疑是否会死亡，因此，最初在习惯的时候，不要观察和分别身体的布施，这是确定的。同样，“从外面”等，“部分和非部分”是指在享用贪欲瑜伽母的种姓差别时，不要观察。 “布施”是指身体的布施，更不用说其他的财富布施了。同样，“吃”等很容易理解。现在，为了显示瑜伽士持有行为的誓言和装饰的确定性。说了“誓言”等。谁知道拥抱呢？ “走向成就的尽头”是指由于瑜伽母们的脓血的力量而获得佛陀的自在。此外，“有情”等是为了自己和一切有情的利益。 “好”是指用妖娆等来成就的滋味，那是用它的骨头的脓血制成的。同样，“不死十五”是指五甘露。 “黑汝嘎”是指吉祥
English
If you think of being tormented by blazing rays, you will gain freedom. Furthermore, the yogi who relies on the mantra of the fire wheel, recites it completely, practices it completely in this way, and recites the mantra. Oṃ kuru kulle hrīḥ (Tibetan: ཨོཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་ལླེ་ཧྲཱིཿ, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: oṃ kuru kulle hrīḥ, Literal Chinese meaning: Om Kuru Kulle Hrih) Che ge mo mme sha ma nā ya svā hā (Tibetan: ཆེ་གེ་མོ་མྨེ་ཤ་མ་ནཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: che ge mo mme sha ma nā ya svā hā, Literal Chinese meaning:). In this way, recite every night until the full moon. Then, when dawn comes, with hair disheveled, naked, desiring and attached, grab it, and driven by the king of mantras, you will attain the accomplishments of the vidyādharīs. Regarding "utensils" and so on. "Utensils" refers to the various items of offering that are said to subdue spirits. "Offering" refers to offering in detail. In this way, the deity will grant accomplishments. Regarding "In this way, the deity will grant accomplishments" and so on. "Deity" refers to goddesses and so on. "Spontaneous accomplishment is granted" refers to the extraction of essence, and the supreme nectar fruits and so on are also granted by it. Therefore, the diseases and so on of the practitioners will be destroyed. Similarly, "body" and so on refers to the yogi serving the fierce yoginī, because of fear of the Indian child, because of fear, doubting whether they will die, therefore, initially when getting used to it, do not examine and discriminate the giving of the body, this is certain. Similarly, "from the outside" and so on, "part and non-part" refers to not examining when enjoying the lineage differences of the desiring yoginīs. "Giving" refers to the giving of the body, let alone the giving of other wealth. Similarly, "eating" and so on is easy to understand. Now, in order to show the certainty of the vows and ornaments of the yogis who hold practices. "Vow" and so on is said. Who knows how to embrace? "Going to the end of accomplishment" refers to attaining Buddhahood by the power of the pus and blood of the yoginīs. Furthermore, "sentient beings" and so on is for the benefit of oneself and all sentient beings. "Good" refers to the taste accomplished by coquetry and so on, which is made from the pus and blood of its bones. Similarly, "immortal fifteen" refers to the five nectars. "Heruka" refers to the glorious