Tibetan
ན་ཀྱང་འཇིགས་པར་མ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་དམིགས་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་བྱ་བ་རྩོན་པ་དང་བྲལ་བའོ། །དེས་ན་ཡང་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་པ་ནི་དམིགས་པ་མེད་པའི་བརྩེ་བ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཉིས་ཀ་ནི་སྲིད་པ་སྟེ། གཅིག་ཉིད་ཤེས་རབ་ དང་ལྷན་ཅིག་པ་དེ་ཉིད་སྲིད་པ་བར་མའོ། །ནམ་མཁའ་ལ་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་སྲིད་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་དུ་ཉ་བར་སོང་བའོ། །དེའི་ཚེ་ཉེ་བར་ལེན་པ་ནི་སྐྱེས་བུ་འགའ་ཞིག་གང་ན་ཡང་སྟེ་གང་དུ་ཡང་སྒོམ་པ་པོ་མེད་པའོ། །དེས་ན་གང་ནའང་སྒོམ་པ་མེད། །ཅེས་སོ། །དེས་ཀྱང་མེད་དགེ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དགེ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་ཞེས་དགོངས་ཏེ། དེའི་ཚེ་བརྗོད་པ་བསྒོམ་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དེ་རང་གི་སེམས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་རང་གི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལས་བྱུང་བའི་སྐྱེ་བོ་དེ་ཐམས་ཅད་འཁོར་བའི་དབུས་སུ་སྒོམ་གྱིས་གདུངས་ཏེ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་སྒོམ་པ་ལ་གདུངས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཚོར་བའི་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ། །དེའི་ཚེ་སྤྱད་པར་བྱ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཚོར་བ་བར་མ་ནི་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་དེ་ཤིན་ཏུ་ཚོར་བ་ལས་རྣམས་པར་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་སྐད་ཅིག་ལ་མཚོན་ཅིང་སྤྱོད་པའི་དོན་དམ་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ལས་ཀྱང་རྣམ་པར་གྲོལ་ལོ། དེས་ན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་འགྱུར་བའི་རྣམ་པར་བསྒོམ་པའི་གནས་ཐོབ་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདིར་སོ་སོར་རྟོག་པ་སྒྲུབ་པ་པོ་ཡང་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡང་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པ་སྟེ། གང་གི་ངོ་ཚ་བའི་དབང་གིས་བྱ་བ་ཉེ་བར་བརྐྱང་བ་ཡང་མེད་པའོ། །རྒྱུ་དེས་ན་དེ་ལྟར་ཡང་སྦང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །སླར་ལ་ཡང་བརྩེ་བ་ཡང་ཡོད་དེ། དེས་ན་དངོས་པོ་ཅུང་ཟད་གཟུང་བར་བྱའོ། །དེ་ཡང་བརྩེ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་མེད་དེ་འདིར་དེ་ཡང་བརྩེ་བ་ཆེན་པོའི་དབང་གིས་དྲི་ཟ་བ་ལ་སོགས་པའི་དཔེ་ལྡས་ཉེ་བར་འཇལ་བ་དེས་ན་ཉེ་བར་མཚོན་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར། དགོངས་པས་དངོས་པོ་གང་དང་གང་མཐོང་བ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་སླའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཐེ་ཚོམ་ཉིད་ཀྱིས་དཔེ་གསུངས་པ། །ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། འདིར་ཇི་ལྟར་ཁྱེའུ་དང་བུ་མོའི་བདག་ཉིད་འགའ་ཞིག་རྩེ་བའི་གནས་སྐབས་སུ་གཉི་གའི་དབང་པོ་འདུས་པར་བྱེད་དེ། དེ་གཉིས་མ་བསླབས་པར་ཡང་དབེན་པར་དེ་དག་འདུས་ནས་བདེ་བའི་སེམས་བསྐྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་བྷ་གར་ལིང་ག་རབ་ཏུ་གཞག་མོད་དངོས་སུ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། མི་འཛག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་དགོངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པར་བསྒོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་བ་རྣམས་སེར་སྣའི་དབང་གིས་བསྣུན་ཏེ། ཐོག་མ་མེད་པའི་བསྐལ་བ་གྲངས་མེད་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་སེར་སྣ་ལ་སོགས་པའི་སྙེས་པས་ཉེ་བར་བསྣུན་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཉིད་ཀྱིས་བསྒོམ་པ་གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་པ་བྱེད་དེ་བསྐྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གོ་སླའོ། །དེ་ལྟར་ལ་ལ་ནའི་རང་བཞིན་རྩ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་གསུངས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལ་ལ་ནའི་རྩ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་འདོད་པ་དེའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཅིག་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་རང་གི་ངོ་བོ་ཉེ་བར་མཚོན་པའོ། །སླར་ཡང་ར་ས་ནཱ་ཡིས་གསུངས་པ། བསྐྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་འདིར་ལ་ལ་ནའི་རྐྱེན་གྱིས་ར་ས་ནའི་བསྟན་ཏེ། །དེ་ཉིད་ཀྱང་ཆགས་པ་ནི་དང་པོའི། །དེའི་མཐའ་མ་ནི་ཁྲག་གོ །བར་མ་ནི་གཉི་གའི་དྲི་མ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་མགུ་བར་བྱེད་པ་བསྐྱེད་དེ་མགུ་པ་བར་མ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་རང་རིག་པ་བསྐྱེད་དོ། །ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་ནི་ཤིན་ཏུ་མགུ་བའི་ཕྱིར། །ལུས་བོར་ནས་ནས་གཞན་སེམས་པོའི་དངོས་པོ་ལ་བརྗོད་པར་མི་ནུས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་རྣམས་ཀུན་ལ་བལྟ་བ་ཞེས་པ་ནི་སེམས་པོའི་གཟུགས་ལ་ཤེས་པར་ཁྱབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། །དེ་མཐོང་བས་རང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དེ་ནི་དགའ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྒྲའི་བདག་ཉིད་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་རྟོག་པ་མིང་སྣ་ཚོགས་པ་དེ་རྣམས་ལ་བྱུང་བ་དེ་ནི་རབ་ཏུ་དགའ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རང་གིས་བརྟགས་པའི་ཕྱིར་ངོ་མཚར་བར་བྱེད་པའི་ཚིགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དེ་བཞིན་དུ་དགའ་བ་ལྟ་བུའི་དགོད་པའོ། །འམ་གྱི་སྒྲ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་རང་བཞིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་དགོད་པའི་སྐད་ཅིག་ལ་སྔོན་གྱི་དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་གཏང་ཞིང་མ་འོངས་པ་མ་ཐོབ་ཅིང་ད་ལྟའི་གནས་པ་ནི་དགོད་པའོ། །ད་ལྟའི་ཧ་སི་ཏའི་ཧ་ཅན་གྱིས་བསྒྱུར་བས་ཨར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཡང་ནམ་མཁའོ། །མཁའ་ཞེས་པ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚིམ་པ་ཐོབ་པ་ནི་སྣ་ཚོགས་རོ་རྣམས་ཞེས་པ་ ལ་ཇི་ལྟར་ཆགས་པ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམས་ནམ་མཁའ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་རྣམས་རོ་གཅིག་པ་དྲུག་པ་ཡེ་ཤེ་སྐྱི་རོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཟུགས་སྣ་ཚོགས་ཆོགས་པའི་བདེ་བའི་རང་བཞིན་ཐོབ་པའོ། །དེས་འཁྱུད་པས་ལས་རྣམས་ཐམས་ཅད་བྱེད་པས་ཞེས་པ་ནི་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་རྣམས་ཐམས་ཅད་བྱེད་པའོ། །དེ་ཉིད་འོ་བྱེད་པ་སྟེ། ཤིན་ཏུ་བརྩེ་བ་གཞན་དུ་སོང་བའི་སེམས་ཀྱིས་མིན་ཏེ་ཕྱིའི་དངོས་གྲུབ་རྣམས་སུ་ཐལ་བའི་བསམ་པས་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྒྱུན་དུ་ཞེས་པ་ནི་མ་དུབ་པས་དུབ་པ་བ་མི་འདོར་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་བས་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་རྣལ་འབྱོར་ལ་གོམས་པར་བྱེད་དེ། ཇི་ལྟར་བྱིས་པས་མའི་ནུ་མ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འཇིབ་ཀྱང་མི་སྐྱོ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཡེ་ཤེས་ལ་གོམས་པར་བྱེད་དེ་མགལ་མེའི་འཁོར་ལོ་བཞིན་དུ་ཡང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་བསྟན་པས་བླ་ན་མེད་པའི་སྦྱོར་བ་སྐྱེ་སྟེ། །དེས་ན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད། །རིག་པའི་རྣལ་འབྱོར་བས་མི་ཟད་པའི་ཡེ་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་གཉིས་མེད་པ་འདིས་བརྩོན་འགྲུས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེས་ཀྱང་འདིར་རྒྱལ་གྱིས་དོན་དམ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དམ་པ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ཐོབ་པའོ། །དེ་ཡང་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་སྟེ་མི་ཕྱེད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་ཐོབ་པའོ། །དེའོ་སྟོབས་ཀྱིས་གསལ་བར་སངས་རྒྱས་བྱས་པའོ། །དེའི་བྱང་ཆུབ་ཉིད་ནི་སྤྲོ་བའོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རྒྱུད་དེ་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་རང་བཞིན་ནོ། །སླར་ཡང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཀུན་དངོས་ཞེས་པ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུའི་ས་རྣམས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྣང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཀུན་དུ་འོད་དེ་བཞིན་དུ་འདོད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བཅུ་གཅིག་པའོ། །དེ་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་པ་ཆེན་པོར་འགྱུར་ཏེ་རང་གི་དོན་དུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་བ་བར་མའི་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་ཀུན་དུ་འོད་དག་གཉིས་མེད་པའོ། །དེ་ཡང་དྲག་པོ་ཀུན་ཟབ་བཞིན་འོད་གསལ་བ་རྣམ་པར་རྟོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཟ་བའོ། །དེས་ན་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོམ་པའི་མཆོག་དེ་ཉིད་ལས་རྣམ་པར་སྒེག་པའི་བྱུང་བ་ན་འགྲོ་བ་བརྟན་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། ། གཡོ་བ་ཞེས་པ་ནི་ཞེ་འགྲས་བདག་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་དགེ་བའི་བསམ་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཐའ་ཡས་པ་དང་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་གསུམ་གསལ་པོས་ཉ
Chinese
然而，畏惧并非如此，而是以无所缘的自性，远离作为和勤奋。因此，极其畏惧乃是无所缘的慈爱大悲，不可思议。如是，二者皆为有，唯一与智慧相伴者，即是有中间。如同虚空之于虚空，已然融入大有之中。彼时，亲近者乃是某人，无论何处，亦无修行者。因此，何处亦无修行。如是。由此亦转为无有之善，意谓远离善之分别念。彼时，亦无少许可言说、可修习之事物，因已全然了知自心之故。此外，由自心自性所生之人，皆于轮回之中为修习所苦。唯有彼之修习方能令其受苦。远离彼故，如是此处亦无少许感受之作为。彼时，亦无应行之事。中间之感受即是作者，因已全然从感受中解脱之故。于彼刹那，亦从象征与行持之胜义智慧中解脱。因此，获得不可思议之修习处所。如是，此处亦无个别思择之修行者。因此，无有应成之事，意谓无有少许事物，亦无因羞愧而伸展作为。因此，亦不应如是浸润。再次，亦有慈爱，因此，应略微执取事物。彼亦为慈爱之故而无有，此处亦以大悲之力，以乾闼婆等之譬喻略作衡量，因此应略作象征。如是。以意念所见之事物为何。如是等等，易于理解。如是，以疑惑本身宣说譬喻。如何等等。此处，譬如孩童与少女之自性，于嬉戏之时，二者之根聚集，彼二者未经教导，亦于寂静处聚集，生起安乐之心。
English
However, fear is not like that; rather, it is with the nature of no object of focus, devoid of action and diligence. Therefore, extreme fear is the immeasurable love and great compassion that has no object of focus. Thus, both are existence, and the one that is together with wisdom is the intermediate existence. Like space in space, it has gone into being full in great existence itself. At that time, the one who draws near is someone, anywhere, where there is no meditator. Therefore, there is no meditation anywhere. Thus it is. By that, it also turns into non-existent virtue, meaning it is free from the thought of virtue. At that time, there is not even a little bit of something to be said or meditated upon, because one has completely known one's own mind. Furthermore, all those beings that arise from the nature of one's own mind are tormented by meditation in the midst of samsara. It is only their meditation that causes them to suffer. Because of being separated from that, likewise, here there is not even a little bit of the activity of feeling. At that time, there is nothing to be practiced. The intermediate feeling is the actor himself, because he is completely liberated from feeling. In that instant, he is also liberated from the ultimate wisdom that symbolizes and practices. Therefore, one obtains the place of meditating in a way that becomes inconceivable. Likewise, here there is also no practitioner who individually investigates. Therefore, there is nothing to be accomplished, which means there is not even a little bit of something, and there is also no extending of action due to the power of shame. For that reason, one should not be so immersed. Again, there is also love, therefore, one should grasp things a little bit. That is also non-existent for the sake of love, and here, also, by the power of great compassion, measuring closely with the example of the Gandharvas and so on, therefore, one should symbolize closely. Like that. Whatever things are seen by the thought. Such as that, and so on, is easy to understand. Likewise, the example is spoken by doubt itself. How, and so on. Here, for example, the nature of a boy and a girl, at the time of playing, the organs of both gather together, and those two, even without being taught, gather in a secluded place and generate a mind of bliss.
Chinese
会变成那样。因此，虽然可以完全地放置巴嘎林嘎，但实际上一点也不会体验到，因为不会泄漏。这样理解。同样，观修忆念佛陀的瑜伽士们，被悭吝所驱使，由于无数劫以来习气的悭吝等所逼迫，智慧和方便的观修根本不会产生，生起等就容易理解了。如此这般，拉拉那的自性，被说成是三十二脉的自性。那为什么呢？因为菩提萨埵的拉拉那被认为是三十二脉的自性。同样，三十三是所有一切的单一自性，以此来近似地表示自己的本体。再次，拉萨纳所说，生起等，在此因为拉拉那的缘故，拉萨纳被开示。而那本身，贪著是最初的，它的最后是血，中间是远离二垢的智慧，使之喜悦而生起，中间的喜悦本身就产生自证。那智慧本身因为非常喜悦的缘故，舍弃身体后就不能说其他的有情事物了。同样，观看一切色等，是为了使有情之色普遍被了解。见到它，自己被加持，那就是喜悦。同样，对声音的自性事物进行分别，在那各种各样的名称上产生，那就是极喜。同样，因为自己观察的缘故，产生令人惊奇的不可思议之语，就像喜悦一样的欢笑。或者，“或”这个词是分别。因为一切事物都是与虚空平等的自性。如何欢笑的瞬间，完全舍弃了之前的，未来没有得到，现在的安住就是欢笑。现在的哈斯达，有哈字转变成为阿，那也是虚空。空性是指与虚空平等的意思。同样，获得满足就是各种各样的味道。 对于如何以大贪著的方式入定。
English
It will become like that. Therefore, although the bhaga linga can be completely placed, in reality, it will not be experienced at all, because it will not leak. Understand it this way. Similarly, yogis who meditate on the recollection of the Buddha are driven by stinginess. Because they are oppressed by the stinginess of habits from countless eons, the meditation of wisdom and means does not arise at all. Arising and so on are easy to understand. In this way, the nature of lalana is said to be the nature of the thirty-three channels. Why is that? Because the lalana of the Bodhisattva is considered to be the nature of the thirty-two channels. Similarly, thirty-three is the single nature of all things, which is used to approximately represent one's own essence. Again, as Rasana said, arising and so on, here because of the cause of lalana, Rasana is taught. And that itself, attachment is the first, its end is blood, the middle is the wisdom that is free from the two stains, causing joy to arise, the joy in the middle itself produces self-awareness. That wisdom itself, because of being extremely joyful, after abandoning the body, one cannot speak of other sentient beings. Similarly, looking at all forms, etc., is to make the form of sentient beings universally understood. Seeing it, one is blessed, and that is joy. Similarly, discriminating the nature of sound objects, arising in those various names, that is extreme joy. Similarly, because of one's own observation, wonderful and inconceivable words arise, like laughter of joy. Or, the word "or" is discrimination. Because all things are of the nature of being equal to space. How in the moment of laughter, completely abandoning the previous, the future is not obtained, the present abiding is laughter. The present Hasita, with the letter Ha transformed into A, that is also space. Emptiness means being equal to space. Similarly, obtaining satisfaction is the various tastes. How to enter into samadhi in the manner of great attachment.
Chinese
五蕴化为空性，彼等成为一味，第六意识，一切尸体的形相，聚集各种各样的安乐自性。以彼拥抱，行持一切事业，即是行持寂静等一切事业。彼即是“哦”字，并非以极度慈爱而心神恍惚，而是不为外在成就所迷惑之念。如是恒常，即不疲倦，不舍弃疲倦，瑜伽士不间断地修习瑜伽，如孩童吮吸母亲乳房，恒常不厌倦一般，如是修习智慧，犹如火轮一般。如是，通过教导，产生无上之结合。因此，彼即是真实。智慧瑜伽士将成为不竭之智慧。因此，据说通过此二无，精进将会成就。通过彼，在此，国王将获得殊胜之胜义菩提心。彼亦是为业之成熟故，金刚，不可破也。如是，吉祥金刚萨埵以法界之体性而真实获得。彼以力量而明亮地成佛。彼之菩提即是喜悦。如是，俱生续即是般若波罗蜜多，法身之自性。再次，波罗蜜多一切事物，即是十度之诸地。如是，因无有显现故，一切光明，如是希求，如来之第十一地。安住于彼，将成为俱生大父，为自之利益故。如是，俱生中间者，即是十度波罗蜜多，一切光明，二无别也。彼亦如猛烈一切吞噬般，光明照耀，吞噬一切分别念。因此，一切佛之禅定之殊胜，即是从种种妩媚之生起中，众生稳固，彼即是如是称呼。 摇动，即是嗔恨之自性。如是，以善妙之意乐，无量菩萨和圆满佛陀以三光明