Tibetan
རབ་ཏུ་བྱེད་པ་གཉིས་པའི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ། རབ་ཏུ་བྱེད་པ་གཉིས་པའི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ། ད་ནི་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་དོན་བསྒོམ་པའི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། །དེ་ནས་ཞེས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དབང་བསྐུར་བའི་རྗེས་ཐོགས་སུ་པ་སྒོམ་པའི་ངེས་པའོ། །དེ་ཡང་ཡང་དག་བཤད་བྱ་ཞེས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་གོ་རིམས་བཞིན་བཤད་པར་བྱའོ། །གང་གི་བྱིས་པ་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །གཞན་དོན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་འདིར་སེམས་ཅན་གང་དག་གཞན་གྱི་དོན་མེད་པར་སྒོམ་པ་བྱེད་པ་དེ་རྣམས་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འགྱུར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདིར་ གང་གི་ཕྱིར་རྩོད་པའི་དུས་སུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཚེ་ཐུང་ཞིང་བརྩོན་འགྲུས་ཆུང་བ་སྤྲོ་བ་ཆུང་བ་བསོད་ནམ་ས་ཆུང་བ་རྣམས་འབྱུང་སྟེ། དེའི་ཚེ་གྲུབ་པ་པོ་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་སེམས་ཀྱི་བསམ་པས་སངས་རྒྱས་ཉིད་འདོད་དོ། །དེ་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་རྡོ་རྗེ་འཆང་བ་ཉིད་འཐོབ་པའོ། །གང་གིས་ཞེས་པས་འཁོར་བའི་འཇིགས་པ་ཟབ་མོ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱ་མཚོ་ལས་སྒྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་མྱ་ངན་ལས་འདས་ཞེས་པ་ནི་རང་གི་དོན་ཙམ་ཡོངས་སུ་སྤངས་ཤིང་སྲིད་པའི་བྱ་བ་མི་བྱེད་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་རབ་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་ཞེས་པ་ནི་སྔོན་དུ་གསུངས་པའི་བསྒོམ་པ་ལ་ཇི་སྲིད་རབ་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པར་མ་སོང་བ་དེ་སྲིད་གཞན་གྱིས་སེམས་མི་བྱ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །འོན་ཀྱང་གང་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འདི་ནི་དམ་བཅས་པའི་ཚིགས་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དྲི་མ་མེད་པར་བྱུང་བའོ། །དེས་ན་དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འཕེལ་བ་དང་དབྲི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དབྲི་ཞེས་པ་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མེད་པའི་བློའོ། །འཕེལ་ཞེས་པ་ནི་དེ་རྣམས་ལ་ཀུན་དུ་འཛིན་པ་སྟེ་འདི་དག་སྤངས་པའི་བློ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །བླ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་ཀྱང་བསམ་དུ་མེད་པ་བརྗོད་དུ་མེད་པའམ། གདོན་དུ་མེད་པའི་ཚིག་སྤངས་པ། །ཞེས་པ་སློབ་དཔོན་ཁ་ཅིག་གིའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དབྲི་ཞེས་པ་ནི་འདིར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་རང་བཞིན་གྱིས་རང་བཞིན་བརྒྱད་ཅུ་རྣམས་ལ་མདོར་བསྡུས་ནས་སེམས་ནི་བརྟེན་པའོ། །དེས་ན་ཡང་རྩ་རྣམས་ཀྱང་བརྟེན་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་དགོངས་པས་བཤད་པ་འདི་ཉིད་གསལ་བར་གསུངས་པ། །དེ་ཡང་བསྡུས་ན་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་མཚན་ཉིད་དེ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྤངས་པ་ནི་དབྲི་བའོ། །ཡང་ན་དེ་རྣམས་འཕེལ་བའི་ཕྱིར་འཕེལ་བའོ། །འདི་དག་གིས་རབ་བཞིན་སྤངས་ཤིང་རྣམས་པར་གྲོལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བསྡུས་པ་ཉིད་ཕུང་པོ་ལྔ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་བ་ལ། སོགས་པའི་སྒྲ་ནི་ཁམས་དང་དབང་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཏེ། དེ་ཐམས་ཅད་མི་འདོར་བའོ། །དེས་ན་ཕྱིའི་བྱ་བ་ཡང་ཡོངས་སུ་མེ་དོར་ཏེ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་པ་ཡིད་ཆེས་པ་ཉིད་དེ་བཞིན་ གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དཔེ་ལ་ཡིད་ཆེས་པས་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །འོན་ཀྱང་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་ཆུ་ཤིང་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གསུངས་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཆུ་ཤིང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ནི་སྟོང་བ་སྟེ། བརྟག་པ་ན་དེ་མི་དམིགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །ནམ་མཁའི་ངོས་སུ་ནམ་མཁའ་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་དང་མཚུངས་པས་ན་མཉམ་དང་མི་མཉམ་ཞེས་པ་ནམ་མཁའ་ཡང་གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་པ་མི་བདེན་པ་སྣང་བའི་མཚན་ཉིད་དེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཞེས་དགོངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་དང་པོ་ཉིད་དུ་ལ་ནཱ་དང་ར་ས་ནཱ་དང་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིའི་ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་བརྗོད་དེ། འདིར་ལ་ལ་ནི་ལུས་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་སྟེ། དེས་ན་སྟོང་བ་ཉིད་དུ་མི་བསྒོམ་ཞེས་པ་ནི་ནག་པོའི་ཕྱོགས་ལ་ཉི་མའི་ཆ་འཕེལ་བའི་དབྱེ་བས་ཟླ་བའི་ཆ་བཅོ་ལྔ་ཟད་དོ། །དེ་ཡང་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཏེ་ཆ་བཅོ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཟླ་བའོ། །དེས་ན་ལུས་ཀྱི་དངོས་པོ་སྟེ། དེ་སྦངས་ན་རང་གི་དོན་དང་གཞན་གྱི་དོན་རྣམས་ལ་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་བསྒོམ་པར་མི་བྱ་སྟེ། རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པ་སྟེ་ངེས་པ་འོ། །མི་སྟོང་བར་ཡང་ཞེས་པས་ནི་དེ་བཞིན་དུ་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ལ་ཟླ་བའི་ཆའི་ལོངས་སྤྱོད་འཕེལ་བའི་ཕྱིར་ཉི་མའི་ཆ་ཕྲི་ཞིང་ནང་དུ་ནི་ར་ས་ནཱ་དབྲིའོ། །དཀར་བོའི་ཚེས་གཅིག་ལ་སོགས་པ་ཆ་བཅོ་ལྔ་འཕེལ་བའི་དབྱེ་བས་སོ། །དེ་ལྟར་མི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། །མི་སྟོང་བ་ཡང་བསྒོམ་པ་མིན། །ཞེས་དགོངས་སོ། །དེ་བསྒོམས་པས་ནི་ངག་གི་དངོས་པོ་ཟད་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་དེའི་ཚིག་གསུངས་ཏེ། སྟོང་ཉིད་དོར་མི་བྱ་ཞེས་པ་ནི་འདིར་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིའི་ཆ་བཅུ་དྲུག་པ
Chinese
第二品广释。 第二品广释。 现在是为了阐述观修智慧和方便之义的解释。因此，宣说了“此后”等。“此后”是指世间和出世间灌顶之后，观修的决定。也就是应当如次第般正确宣说。凡是孩童之辈能够领悟的，就称之为“此”。“利他”等是指，此处有些众生不为利他而修持，他们将会获得寂灭。为什么呢？因为此处 由于争论之时，一切众生寿命短促，精进微小，兴致低落，福德浅薄。那时，成就者们以自心的意念希求成佛。为了利益他们，今生即可获得金刚持果位。凭借着什么，能够从轮回的深重恐惧，贪欲等烦恼的海洋中解脱出来。因此，寂灭是指完全舍弃自身利益，不做世俗之事。为什么说是达到极致呢？是指对于先前所说的观修，在没有达到极致之前，不要让其他人用心思量。然而，所谓“佛陀”等，这是立誓之语，因此是无垢而生的。因此，为了阐述那一点，宣说了“增益和损减”等。“损减”是指对于诸法不存在的认知。“增益”是指对它们的执着，舍弃这些的认知就称之为“此”。“无上”是指即使是遍知者也无法思量，无法言说，或者舍弃了无害之语。这是某些论师的观点。同样，“损减”是指此处一切众生的自性，简而言之，八十种自性，心是所依。因此，脉也是所依。因此，极其甚深的密意所说的这个阐述，被清楚地宣说了。也就是简
English
Extensive Explanation of the Second Chapter. Extensive Explanation of the Second Chapter. Now, it is to explain the aspect of meditating on the meaning of wisdom and means. Therefore, "Then" and so on were spoken. "Then" refers to the certainty of meditating after the empowerment of worldly and transcendental. That is, it should be explained correctly as in order. Whatever children can understand is called "this." "Benefiting others" and so on means that here some sentient beings do not practice for the benefit of others, and they will attain nirvana. Why? Because here, Due to the time of disputes, all sentient beings have short lives, small diligence, low interest, and shallow merits. At that time, the accomplished ones desire to attain Buddhahood with their own minds. For the benefit of them, one can attain the Vajradhara state in this very life. By what means can one be liberated from the deep fear of samsara, the ocean of afflictions such as desire? Therefore, nirvana means completely abandoning one's own benefit and not doing worldly affairs. Why is it said to be the ultimate? It means that for the previously mentioned meditation, until it has not reached the ultimate, do not let others think about it. However, the so-called "Buddha" and so on, this is a vow, therefore it is born without defilement. Therefore, in order to explain that point, "increase and decrease" and so on were spoken. "Decrease" refers to the cognition of the non-existence of all dharmas. "Increase" refers to the attachment to them, and the cognition of abandoning these is called "this." "Unsurpassed" means that even the omniscient cannot think about it, cannot speak of it, or has abandoned harmless words. This is the view of some teachers. Similarly, "decrease" means that the nature of all sentient beings here, in short, eighty kinds of nature, the mind is the support. Therefore, the channels are also the support. Therefore, this explanation spoken with extremely profound intention has been clearly proclaimed. That is, brief
Chinese
因此，以心之自性为特征。舍弃那些的自性即是减损。或者，为了那些的增长而增长。凭借这些，如理舍弃并完全解脱的瑜伽士，就称之为那样。如此概括而言，所谓的五蕴等等，等等之声是指界、根等法，所有这些都不可舍弃。因此，外在的行为也不可完全舍弃，是为了世间的名言。因为世间人所信服的，一切如来都以譬喻令人信服而说法。然而，所有那些都以“如水树”等来说明，就像水树的精华是空的一样，考察时不可得。同样，诸法的法性，是从法界生起的缘故，是法界的特征。就像虚空之中生起虚空一样。与其相似，所谓平等与不平等，虚空也从本初未生，不真实显现的特征，即是法界不可言说之意。同样，最初的拉那（ལཱ་ནཱ།，梵文天城体：lānā，梵文罗马拟音：lana，身体），惹萨那（ར་ས་ནཱ།，梵文天城体：rasanā，梵文罗马拟音：rasana，舌头），和阿瓦杜提（ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི།，梵文天城体：avadūtī，梵文罗马拟音：avaduti，心）的身语意之自性被阐述。此处，拉拉是身体的自性。因此，所谓“不可修空性”，是因为黑分中太阳的部分增长的差别，导致月亮的部分十五日耗尽。那也是内在自性的菩提心，是十五部分的月亮。因此，是身体的实体。如果舍弃它，就不会进入自利和他利。因此，不可修习它，因为是自性成就的缘故，这是确定的。所谓“也不可不空”，同样是因为在白分中月亮的部分的受用增长，太阳的部分减少，内在则是惹萨那减少。从白分初一等十五部分增长的差别。因此，所谓“不可不空”，意思是：不可不空，也不可修习。修习它，则会导致语言的实体耗尽。因此，说了那句话，所谓“不可舍弃空性”，是指此处阿瓦杜提的十六部分。
English
Therefore, it is characterized by the nature of mind. Abandoning the nature of those is to diminish. Or, to increase for the sake of those's increase. By means of these, the yogi who has thoroughly abandoned and completely liberated is called that. Thus, in summary, the so-called five aggregates and so on, the word 'and so on' refers to the elements, faculties, and other phenomena, all of which are not to be abandoned. Therefore, external actions are also not to be completely abandoned, for the sake of worldly conventions. Because worldly people have faith, all Tathagatas teach the Dharma by making people believe in examples. However, all those are explained by 'like a water tree' and so on, just as the essence of water trees is empty, and it is not found when examined. Similarly, the nature of phenomena is the characteristic of the Dharmadhatu because it arises from the Dharmadhatu. Just as space arises in space. Similar to that, the so-called equality and inequality, space is also unborn from the beginning, the characteristic of unreal appearance, which is the meaning of the Dharmadhatu being inexpressible. Similarly, at the very beginning, the nature of the body, speech, and mind of Lana (ལཱ་ནཱ།, Sanskrit Devanagari: lānā, Sanskrit Romanization: lana, body), Rasana (ར་ས་ནཱ།, Sanskrit Devanagari: rasanā, Sanskrit Romanization: rasana, tongue), and Avadhuti (ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི།, Sanskrit Devanagari: avadūtī, Sanskrit Romanization: avaduti, mind) are explained. Here, Lala is the own nature of the body. Therefore, the so-called 'do not meditate on emptiness' is because the fifteen parts of the moon are exhausted due to the difference in the increase of the sun's part in the black part. That is also the Bodhicitta of the inner self, the moon of fifteen parts. Therefore, it is the substance of the body. If it is abandoned, it will not enter into one's own benefit and the benefit of others. Therefore, it should not be meditated upon, because it is naturally accomplished, this is certain. The so-called 'also not non-empty', similarly, because the enjoyment of the moon's part increases in the white part, the sun's part decreases, and inwardly Rasana decreases. From the difference in the increase of fifteen parts from the first day of the white part and so on. Therefore, the so-called 'not non-empty' means: not non-empty, also not to be meditated upon. Meditating on it will cause the substance of speech to be exhausted. Therefore, that word was spoken, the so-called 'do not abandon emptiness' refers to the sixteen parts of Avadhuti here.