Tibetan
་གིས་འདི་རྣམས་ཀྱི་བཤད་པ་ཅུང་ཟད་ཙམ་བརྗོད་དོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག །རང་བཞིན་འཁོར་ལོར་མི་རྟོག་པ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བདེ་ཆེན་པོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་ ནི་དྲུག་ཅུ་བཞིའོ། །ལྟེ་བའི་རྩ་ཡི་པདྨར་འཇུག །དབུས་རྩར་བཙན་ཐབས་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ལག་པས་རྐང་པ་གཉིས་བཟུང་ནས། །ལྟག་པ་ནས་ནི་སྐེར་གཟུང་ཞིང༌། །གྲུ་མོ་གཉིས་ཀྱིས་སྣ་ནི་གཟིར། །དེ་ཚེ་རླུང་ནི་བཟུང་བར་བྱེད། །དབུགས་སྟང་འགྲོ་བའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །སེམས་ནི་པདྨར་གཞུག་པར་བྱ། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྟོང་རང་བཞིན། །ཕུང་པོ་ཁམས་ནི་བརྒྱད་པོ་གཞོམ། །རྩ་བཅིངས་པ་ཡིས་རླུང་ལ་ཞུགས། །རླུང་གཉིས་དབྱེར་ནི་མེད་ཞུགས་པས། །པདྨའི་མདུད་པ་དབྱེ་བར་བྱ། །མགྲིན་པར་བརྒྱད་གཉིས་ཀྱི་ནི་རྩ། །དབུ་མ་ཡི་ནི་མདུད་པར་འབར། །སྔོན་གྱི་བྱེད་པའི་བཅིངས་པས་འདོར། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་པདྨར་འཇུག །སུམ་ཅུ་གཉིས་སུ་ཞུགས་པ་ཡིས། །རྩ་ལས་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འབབ། །མཐེ་བོང་ནས་ནི་རླུང་བཀུག་ཅིང༌། །གཙུག་ཏོར་བར་དུ་འཛག་པར་བྱ། །དེ་ནས་བླ་མའི་བཀའ་དྲིན་ནི། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཡིས་སྡེ་ཡི་ཆོས། །འདི་ནི་སུ་ལའང་བསྟན་མི་བྱ། །མི་ཐོགས་འགྲོ་བའི་གཙོ་བོར་འགྱུར། །རྩའི་འཁོར་ལོ་གཟུང་བའི་མན་ངག་འདིས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་ཅིང་དུས་སུ་འཆི་བ་ཡང་སླུ་ན་དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བ་ལྟ་ཅི་སྨོས། འདིས་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བསླབས་པའི་སྦྱོར་བས་སངས་རྒྱས་ཉིད་དམ་རྡོ་རྗེ་འཆང་བ་ཉིད་ཀྱང་འཐོབ་བོ། །སླར་ཡང་གང་གི་ཆེ་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་མན་ངག་བསྒོམ་པའི་དུས་སུ་རྩ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཁོང་སྟོང་དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་རྣམས་སུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུན་དེ་རྣམས་འབྱུང་བ་དེ་རྣམས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དེ་ལ་གཅིག་ནི་རྒྱུན་འཛག་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི་ཡི་གེའི་དོན་ཉིད་དོ། །དེ་དག་ལ་རྒྱུན་འཛག་པ་དེ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པས་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ལ་བདེ་བ་སྟེར་བར་བྱེད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གང་ཡི་གེའི་དོན་དེ་ནི་དོན་དམ་པའི་བདེ་བ་སྟེར་བར་བྱེད་པའོ། །དེ་ཡང་རྩ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་རྣམས་ཀྱི་མིང་གི་དབྱེ་བས་ཇི་སྲིད་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བ་དེ་སྲིད་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཚན་རྣམས་ཐོབ་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་མཆོག་ཏུ་འདོད་ཅེས་པ་ནི་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་འདོད་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ
Chinese
略微讲述这些。其中，首先，不执着于自性轮，菩提心乃大乐，瑜伽母乃六十四。进入脐脉之莲花，以强力之法与中脉结合，手握双足，从后颈握住颈部，双肘压迫鼻孔，此时控制气息。以气息运行之法，将心注入莲花。诸法皆为空性，摧毁八蕴，以脉之束缚进入气，二气无别进入，解开莲花之结。喉咙有十六脉，在中脉之结上燃烧，舍弃先前的束缚，进入大乐之莲花。进入三十二脉，从脉中不断流淌。从拇指勾气，直至顶轮滴落。之后，上师的恩德，瑜伽母的部多之法，此法不可示于任何人，成为无碍行者的主尊。以此掌握脉轮之诀窍，获得成就，连死亡的时间也能欺骗，何况非时而死？以此不断修习之法，甚至能获得佛陀之位或金刚持之位。再次，为了说明瑜伽士在修习诀窍时，三十二空脉之中，菩提心自性的流淌，宣说了“菩提心之自性”等。此处菩提心有两种，一是持续滴落之自性，二是文字之义。其中，持续滴落者，以世俗谛给予瑜伽士快乐。同样，文字之义则给予胜义谛之乐。此外，三十二脉之名称的区分，直至达到最胜不变之境，瑜伽士们才能获得这些名称。同样，“极欲”之意，即渴望最胜不变之乐。例如说
English
I will briefly explain these. Among them, first of all, not clinging to the wheel of self-nature, the mind of enlightenment is great bliss, and the yoginis are sixty-four. Entering the lotus of the navel channel, forcefully uniting with the central channel, holding the two feet with the hands, grasping the neck from the back of the neck, pressing the nostrils with the two elbows, at that time, the breath is controlled. By the method of breath movement, the mind is placed in the lotus. All phenomena are empty in nature, destroying the eight aggregates, entering the breath through the binding of the channels, the two breaths enter without distinction, untying the knot of the lotus. There are sixteen channels in the throat, burning on the knot of the central channel, abandoning the previous bonds, entering the lotus of great bliss. Entering the thirty-two channels, flowing continuously from the channels. Hooking the breath from the thumb, dripping up to the crown of the head. After that, the kindness of the guru, the dharma of the yoginis' retinue, this should not be shown to anyone, becoming the chief of unobstructed travelers. By this secret instruction of grasping the wheel of channels, accomplishments are attained, and even the time of death can be deceived, what need is there to mention untimely death? By this continuous practice, even the state of Buddhahood or Vajradhara can be attained. Again, in order to explain that when yogis practice the secret instructions, the flow of the nature of bodhicitta within the thirty-two empty channels, the "Nature of Bodhicitta" and so on are explained. Here, there are two types of bodhicitta, one is the nature of continuous dripping, and the other is the meaning of the letters. Among them, the continuous dripping gives happiness to yogis through relative truth. Similarly, the meaning of the letters gives the bliss of ultimate truth. Furthermore, the distinction of the names of the thirty-two channels, until the state of supreme immutability is reached, only then can yogis obtain these names. Similarly, the meaning of "extreme desire" is the desire for the bliss of supreme immutability. For example, it is said
Tibetan
་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྱ་བ་ཚིག་འབྲས་ བུ་ལ་ཉེ་བར་སྦྱོར་དཔའི་ཕྱིར་ཞེས་སྦྱར་ཏེ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ལས་ནི་མི་ཕྱེད་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་དགོངས་སོ། །དེ་ཉིད་ལ་གསུངས་པ། ཨ། ཐོག་མ་པར་དང་མཐའ་མ་རུ། །བྷེ། རྐང་པ་ནས་ནི་མགོ་རུང་བྱ། །དྱཱ་བདུད་རྩི་ཡིས་ནི་དགའ་བཞིན་པ། །སཱུ། ཁོང་སྟོང་ཐམས་ཅད་དུ་ནི་འགྲོ། །ཀྵྨ། དེ་ཉིད་དུ་ནི་འཛིན་པར་བྱེད། །རཱུ། བདེ་བ་ཞེས་པ་བརྟེན་པ་ཡིན། །པཱ། དོན་དམ་པ་ཡི་སེམས་ནི་ཉིད། །ཙ། དཔྱད་པ་ཡིས་ནི་བྱང་ཆུབ་མཆོག །དི། ཉིན་མོའི་དུས་སུ་རྩ་ནི་གྲང༌། །བྱཱ། མགོ་ཡི་སྤྱི་གཙུག་བར་དུ་ཁྱབ། །བཱ། ཚིག་ནི་ལྕེ་དབང་པདྨ་རུ། །མཱ། མ་དུ་ལུང་གའི་མགོ་བོ་རུ། །ཏུ། བཞི་པ་རྡོ་རྗེའི་རྩེ་མོའི་རྩར། །བཱ། །གཡོན་ཏུ་ཁུ་པའི་བུ་ག་རུ། །མ། ནོར་བུ་གནས་སུ་སོང་བ་ཙམ། །ཎཱི། བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་ཐིམ་པའོ། །ཀཱུ། དབང་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་ནི་ཁྲོས། །རྨ། དབུ་མའི་རྩ་རུ་རྟོགས་པ་ཡི། །ཛཱ། གཏུམ་མོ་ཡི་ནི་གཟུགས་ཀྱིས་འཛག །བྷ། དངོས་དང་དངོས་མེད་ཟད་བྱེད་མ། །བ། སྒྲུབ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོག་གི་གཟུགས། །ཀཱི། གྲགས་དང་བདེ་བས་སྒེག་པ་མོ། །སི། མཆོག་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་བརྟེན། །ཀཱ། འདོད་པའི་བསྟན་བཅོས་རྗེས་འབྲངས་མ། །དྷཱུ། །དུ་བའི་ལམ་ནི་སྙིང་ཉིད་དོ། །ཡང་ན་འོག་ལྟའི་བཟང་མོའི་གཟུགས་ཅན་མ། །ཥཱ། ཚར་གཅད་རྗེས་སུ་བཟུང་བྱེད་མ། །བི། དབེན་པའི་བདག་ཉིད་སྐྱེད་བྱེད་མ། །ཥྚཱ། ཁམས་ནི་བཅོ་བརྒྱད་འབབ་པ་མོ། །རྩ། ལུས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དུ་ནི་རྒྱུ། །མཱ། མགྲིན་པ་དང་ནི་རྐང་དུ་མདར། །ཏུ། །མྱུར་འགྲོའི་མཆོག་ནི་ལྟེ་བ་རུ། །རཱ། འདོད་ཆགས་མེ་ནི་རབ་འབར་མ། །ས། རྒྱུ་དང་མི་རྒྱུ་སྙིང་འཁོར་ལོར། །རྦ། རྐང་རྣམས་བཅིང་བར་བྱོར་བྱེད་མ། །རཱི། ཁུ་བ་ཐམས་ཅད་དུ་ནི་འཕངས། །ཤཱི། བར་གྱི་མཚམས་ནི་ཚོལ་འགྲོ་མ། །ཏཱ། ཤིང་གི་གཟུགས་སུ་འང་དེ་ཤེས་བྱ། །དཱ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ནི་སེམས་ཉིད་གཟུང༌། །ཨུ། ཨུ་ཡི་ཡི་གེ་ཡི་ནི་གཟུགས། །ཥྨཱ། སྣ་ཡི་གནས་སུ་འགྲོ་འོང་བྱེད། །ཙཱ། ཐམས་ཅད་སྤྱོད་པར་སོང་བ་ནི། །ལ་ལ་ནཱ་བཅིངས་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ར་ས་ནཱ་ནི་རྐན་གྱི་ལམ། །དྭེ། རྩ་གཉིས་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིར་མ། །པྲ། ལྟེ་བ་ཡི་ནི་བུ་གར་ཞུགས། །མཱ། ང་རྒྱལ་ཅན་རྣམས་རྟོགས་བྱེད་མ། །ནཱ། སྣ་བུག་གཉིས་ཀ་ལས་ནི་སྟེང༌། །ཀྲྀ། དབང་པོ་ཐམས་ཅད་དགུག་པར་བྱ། །ཥྞ། དྲོ་བའི་སྒོར་ནི་སོང་བའི་རྩ། །ཝ། ཡུར་བ་ཡི་ནི་ངོ་མཚར་བྱེད། །ཁ་དོ
Chinese
等语。为了将如来之事业与词句果位相连，故加上“为了相连”，意即其事业是指不退转等。于彼处所说：阿（ཨ，A，अ，无），最初之字及最后之字。贝（བྷེ，BHE，भे，贝），从足至头皆可成。德雅（དྱཱ，DYA，द्या，德雅），以甘露而喜悦。苏（སཱུ，SU，सू，苏），于一切空隙中皆行。休玛（ཀྵྨ，SHMA，ष्म，休玛），于彼处执持。茹（རཱུ，RU，रू，茹），安乐名为所依。巴（པཱ，PA，पा，巴），真实义之心即是。匝（ཙ，TSA，च，匝），以思择而菩提殊胜。德（དི，DI，दि，德），于白日之时脉搏数。比亚（བྱཱ，BYA，भ्या，比亚），遍布于头顶之间。哇（བཱ，BA，वा，哇），语为舌根莲花中。玛（མཱ，MA，मा，玛），于玛度隆嘎之顶端。度（ཏུ，TU，तु，度），第四金刚之顶端处。哇（བཱ，BA，वा，哇），于左方精液之孔穴中。玛（མ，MA，म，玛），仅如往至宝珠处。尼（ཎཱི，NI，णी，尼），融入菩提心中。固（ཀཱུ，KU，कू，固），于一切根门皆忿怒。热玛（རྨ，RMA，र्म，热玛），于中脉中证悟。匝（ཛཱ，DZA，ज，匝），以拙火之形象滴落。巴（བྷ，BHA，भ，巴），有与无皆尽之母。哇（བ，BA，ब，哇），修行者们殊胜之形象。吉（ཀཱི，KI，की，吉），以名声与安乐而娇媚之母。色（སི，SI，सि，色），殊胜彼性即是所依。嘎（ཀཱ，KA，का，嘎），随欲之论典之后行母。度（དྷཱུ，DHU，धू，度），烟之道即是心。又或下视之妙丽形象母。卡（ཥཱ，SHA，षा，卡），调伏后而摄受母。比（བི，BI，बि，比），寂静之自性生起母。卡（ཥྚཱ，SHTA，ष्टा，卡），十八界降临之母。匝（རྩ，TSA，त्स，匝），于一切身中皆行。玛（མཱ，MA，मा，玛），于喉咙与足中收缩。度（ཏུ，TU，तु，度），速行之殊胜于脐间。惹（རཱ，RA，रा，惹），贪欲之火猛烈燃烧母。萨（ས，SA，स，萨），能行与不能行于心轮中。热巴（རྦ，RBA，र्ब，热巴），束缚足之所作母。热（རཱི，RI，री，热），精液于一切中抛射。夏（ཤཱི，SHI，शी，夏），寻觅中间之界限而行母。达（ཏཱ，TA，ता，达），于树之形象中亦当知。达（དཱ，DA，दा，达），执持菩提之心性。乌（ཨུ，U，उ，乌），乌字之形象。休玛（ཥྨཱ，SHMA，ष्मा，休玛），于鼻之位置中来往。匝（ཙཱ，TSA，चा，匝），往至行持一切者。拉拉纳（ལ་ལ་ནཱ，LALANA，ललना，拉拉纳）以束缚结合。惹萨纳（ར་ས་ནཱ，RASANA，रसना，惹萨纳）为舌之道路。德威（དྭེ，DWE，द्वे，德威），二脉阿瓦杜底母。扎（པྲ，PRA，प्र，扎），进入脐之孔穴。玛（མཱ，MA，मा，玛），证悟我慢者。纳（ནཱ，NA，ना，纳），从二鼻孔之上。格热（ཀྲྀ，KRI，कृ，格热），勾招一切根门。休那（ཥྞ，SHNA，ष्ण，休那），往至暖热之门之脉。瓦（ཝ，WA，व，瓦），水沟之奇妙行。颜色。
English
Etc. In order to connect the deeds of the Tathagata with the resultant words, it is added as "in order to connect," meaning that its deeds refer to non-retrogression, etc. It is said in that very place: A (ཨ, A, अ, without), the first letter and the last letter. BHE (བྷེ, BHE, भे, Bhe), from the feet to the head can be accomplished. DYA (དྱཱ, DYA, द्या, Dya), joyful with nectar. SU (སཱུ, SU, सू, Su), goes in all empty spaces. SHMA (ཀྵྨ, SHMA, ष्म, Shma), holds in that very place. RU (རཱུ, RU, रू, Ru), happiness is what is relied upon. PA (པཱ, PA, पा, Pa), the heart of ultimate meaning is itself. TSA (ཙ, TSA, च, Tsa), with discernment, supreme enlightenment. DI (དི, DI, दि, Di), the pulse is counted during the daytime. BYA (བྱཱ, BYA, भ्या, Bya), pervades between the crown of the head. BA (བཱ, BA, वा, Ba), speech is in the lotus of the tongue faculty. MA (མཱ, MA, मा, Ma), at the top of Madhulunga. TU (ཏུ, TU, तु, Tu), at the tip of the fourth vajra. BA (བཱ, BA, वा, Ba), in the left seminal pore. MA (མ, MA, म, Ma), just like going to the jewel place. NI (ཎཱི, NI, णी, Ni), absorbed into the heart of enlightenment. KU (ཀཱུ, KU, कू, Ku), wrathful towards all the senses. RMA (རྨ, RMA, र्म, Rma), realization in the central channel. DZA (ཛཱ, DZA, ज, Dza), drips with the form of inner heat. BHA (བྷ, BHA, भ, Bha), the mother who exhausts existence and non-existence. BA (བ, BA, ब, Ba), the supreme form for practitioners. KI (ཀཱི, KI, की, Ki), the coquettish mother with fame and happiness. SI (སི, SI, सि, Si), that very supreme nature is what is relied upon. KA (ཀཱ, KA, का, Ka), the mother who follows the treatises of desire. DHU (དྷཱུ, DHU, धू, Dhu), the path of smoke is the heart itself. Or the beautiful form of the downward-looking mother. SHA (ཥཱ, SHA, षा, Sha), the mother who subdues and then embraces. BI (བི, BI, बि, Bi), the mother who generates the nature of solitude. SHTA (ཥྚཱ, SHTA, ष्टा, Shta), the mother who causes the eighteen elements to flow. TSA (རྩ, TSA, त्स, Tsa), runs through all bodies. MA (མཱ, MA, मा, Ma), contracts in the throat and feet. TU (ཏུ, TU, तु, Tu), the supreme of swift movement is in the navel. RA (རཱ, RA, रा, Ra), the fire of desire is fiercely blazing, mother. SA (ས, SA, स, Sa), the moving and non-moving in the heart wheel. RBA (རྦ, RBA, र्ब, Rba), the mother who makes the feet bound. RI (རཱི, RI, री, Ri), semen is thrown in everything. SHI (ཤཱི, SHI, शी, Shi), the mother who goes seeking the intermediate boundary. TA (ཏཱ, TA, ता, Ta), that should also be known in the form of a tree. DA (དཱ, DA, दा, Da), holds the nature of the heart of enlightenment. U (ཨུ, U, उ, U), the form of the letter U. SHMA (ཥྨཱ, SHMA, ष्मा, Shma), goes back and forth in the place of the nose. TSA (ཙཱ, TSA, चा, Tsa), goes to practice everything. LALANA (ལ་ལ་ནཱ, LALANA, ललना, Lalana) binds with bondage. RASANA (ར་ས་ནཱ, RASANA, रसना, Rasana) is the path of the tongue. DWE (དྭེ, DWE, द्वे, Dwe), the two channels, Avadhuti, mother. PRA (པྲ, PRA, प्र, Pra), enters the hole of the navel. MA (མཱ, MA, मा, Ma), realizes the arrogant ones. NA (ནཱ, NA, ना, Na), from both nostrils above. KRI (ཀྲྀ, KRI, कृ, Kri), summons all the senses. SHNA (ཥྞ, SHNA, ष्ण, Shna), the channel that goes to the door of warmth. WA (ཝ, WA, व, Wa), the wonderful action of the ditch. Color.