Tibetan
ག་སྣ་ཚོགས་སྤངས་པ་ཉིད། །ཙ། གཏུམ་ བྱེད་གཏུམ་པའི་མ་མོའོ། །སཱ། བུ་ག་སྙིང་པོ་ལས་འབར་མ། །མཱ། དེར་ནི་བདག་ཉིད་མཆོད་པར་བྱེད། །ནྱ། གང་ཞིག་སྣང་བ་གསུམ་སྤངས་པ། །ཧེ། དེ་ཡི་རྒྱུ་ནི་འོད་གསལ་བའོ། །ཏུ། བཞི་པའི་དབང་གིས་རྩ་ནི་གང༌། །དཱ། བློ་ལྡན་མཁའ་བཞིན་རྟག་ཏུ་བསམ། །ཡེ། གང་དག་གི་ནི་ཁམས་ཐམས་ཅད། །ཀཱ། ལུས་ཅན་གྱི་ནི་རྩ་མང་པོ། །བི། དེ་ཉིད་དུ་ནི་ངལ་ནི་བསོས། །ཡོ། རྣལ་འབྱོར་བདེ་བ་མི་འགྱུར་བའོ། །གཱ། དེར་ནི་ཤིན་ཏུ་བརྗེ་དབང་གིས། །རྩ། རྒྱུ་བ་དག་གི་རྩ་འདྲ་བ། །པྲེ། དེ་ཉིད་དུ་ནི་གཞུག་པར་བྱ། །མ། གནད་གཅོད་སྲེད་པ་མཐར་བྱེད་མ། །ཎཱི། ཁུག་རྣ་དུ་བ་ལ་སོགས་ཀྱིས། །སི། ཕྱག་རྒྱའི་དངོས་གྲུབ་འདོད་ཅན་མ། །དྷཱ། རྩིབས་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་བཤད། །ཙ། རྒྱུ་བའི་སྲོག་ནི་མཛེས་པའོ། །བཱ་མེ་ཡིས་རབ་ཏུ་གང་བར་བྱ། །བ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་སླུ་ཞིང་གསད། །ཀཱི། སྒྲ་ཡི་རྣམ་པ་ལྟ་བུའི་རྩ། །སུ། ཡིད་བཟངས་སྟེང་དུ་རབ་རྒྱུ་མ། །མ། ཡིད་སྲུབ་སྟེང་དུ་སོང་བ་ཉིད། །ན། མི་ཡི་སྣ་ནི་འཕྱང་བས་ན། །ཏ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གསང༌། །ཐཱ། དེ་ཡི་གནས་ནི་སྟེང་བུ་ག །ཏྲི། རྩ་གསུམ་ཟླ་ཉི་སྒྲ་གཅན་ཏེ། །བྲི། དུས་མེ་ཞེས་པའི་བྱ་བའང་བཅིངས། །ཏཱ། སྐར་མ་རྣམས་དང་མིག་སྨན་མཁའ། །ཀཱ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནི་ཁ་ནི་འབྱེད། །མི་དབང་པོས་མཆོག་ནི་རྟོགས་པའི་ཕྱིར། །ནཱི། །རྩ་གང་དག་ནི་མདུད་པ་མེད། །གེ། གླུ་ཡི་སྒྲ་ནི་རྗེས་འགྲོ་མ། །ཧཱ། ཧཱ་ཞེས་པ་ལས་འཆར་བ་ཉིད། །ཙཾ། གཏུམ་མོ་ཡི་ནི་གནས་སུ་འོངས། །རཱ། སྒོ་ང་རྣམས་ནི་འདིར་འགས་ཉིད། །ཀཱ། གཏི་མུག་ལ་སོགས་སྨོས་ཅིང་གོས། །མཱ། འབྱུང་བ་ཐམས་ཅད་རྣམས་ཀྱི་གཞི། །རཱ། དེ་ཉིད་དུ་ནི་དགའ་བར་བྱ། །དཱ། བྱང་ཆུབ་ལམ་ལ་སེམས་དཔས་གཟུང༌། །རཱི། དགྲ་བོ་རྣམས་ནི་ཟད་བྱེད་མ། །ཀཱ། འདོད་པའི་མཆོག་ནི་ཀུན་དུ་སྦ། །རྩ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པོ་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་གཟུགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་བརྒྱུད་པའི་རིམ་པ་བླ་མ་དང་དགེ་པའི་གྲོགས་མཆོག་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཁ་ནས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །རྩ་འདི་རྣམས་ཞེས་པ་ནི་སླར་ཡང་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་ཞུས་པའོ། །དེ་རྣམས་ནི་སྔོན་དུ་གསུངས་པའི་རྩ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་དྲིས་བའོ། །ཇི་ལྟ་བུ་ཞེས་པ་ནི། རང་བཞིན་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེས་པ་སྟེ། འདིར་གང་གི་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པས་རྣལ་འབྱོར་མའི་ རྒྱུད་རྣམས་ལ་དམིགས་པ་དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ནི་རྩ་རྣམས་ཏེ། དེ་ཡང་ཅི་བསྒོམ་པའི་གནས་མ་ཡིན་ནམ་ལུས་རང་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་ལུས་ཀྱི་ནང་རྣམས་སུ་པདྨའི་རྩ་བ་ལྟ་བུ་ཐ་དད་པའི་འཁོར་ལོ་ཡོད་དམ་དེ་ཇི་ལྟ་བུར་འགྱུར་ཞེས་དགོངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྲིད་པ་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ལན་གསུང་ཏེ། འདིར་དགོངས་བཤད་གཞན་གྱིས་ལུས་ལ་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནི་སྲིད་པ་གསུམ་དུ་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་གཅིག་ཏུ་འདུས་པ་ནི་ལུས་ཏེ། དེའི་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ཞེས་པ་ནི་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བ་སྤུའི་བུ་ག་ལ་སོགས་པ་དང་ཚིགས་དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་དུ་རྩ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ནང་དུ་འདུས་པར་འགྱུར་བ་ནི་ཁུ་བའི་རྣམ་པ་ཉིད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་སྤངས་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་རེ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་གཞན་རྒྱུས་པ་དང་རྩ་ཁོང་སྟོང་རྣམས་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་བུ་རམ་ཤིང་གི་སྡོང་བུའི་ཁམས་སྣ་ཚོགས་པ་ནི་བེམས་པོའི་བདག་ཉིད་དོ། །རོ་ནི་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལུས་ཀྱི་རྒྱུས་པ་སྣ་ཚོགས་པ་དང་རྩ་རྣམས་ཀྱང་བེམས་པོར་གྱུར་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་རོ་གཅིག་ཏུ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པའོ། །འོན་ཀྱང་དེ་ནི་གནས་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་སུ་སྐྱེས་པའོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་མི་ཕྱེད་པ་ནི་སྤྱི་བོར་རོ། །ཕྲ་གཟུགས་མ་ནི་སྤྱི་གཙུག་ཏུ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེར་གསུངས་པའི་ཚིག་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་འདིར་བུ་རམ་ཤིང་སྡོང་བུ་གཅིག་ཉིད་ལ་མདུད་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ཡོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ལུས་ལ་ཡང་མདུད་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ཡོད་པའོ། །དེས་ན་གཟང་བ་དང་འཛིན་པ་སྤངས་པའི་དོན་ཏོ། །ཇི་ལྟ་བུ་རམ་ཤིང་གི་སྡོང་དུ་འཁྲུལ་འཁོར་གྱིས་རོ་དྲངས་ཏེ་དངོས་པོ་ལོགས་སུ་བྱས་པ་དེ་ཡང་གང་དུ་འདོད་པ་དེར་ཁྱེར་ཏེ་ཆང་ལ་སོགས་པ་བསིང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལུས་ལ་ལྟེ་བའི་འཁྲུལ་འཁོར་གྱིས་ཏེ་དབུས་སྟེང་དང་འོག་ཏུ་འགྲོ་བས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བཅུད་དྲངས་པ་ལོགས་སུ་བྱས་པའི་དངོས་པོ་ནི་ཁམས་རྣམས་ལས་ཐ་དད་པ་ཉིད་དེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བཅུད་དེ་ཡང་གང་དུ་འདོད་པ་དེར་ཁྱེར་ཏེ་རྩ་སྣ་ཚོགས་པར་རྒྱུ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དེ་ལ་ཡོན་ཏན་མེད་བ་མེད་དེ་དྲི་མ་མེད་བའི་ཕྱིར་ རོ། །དེའི་ཕྱིར་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་སྤངས་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་རེ་ཞིག་དབང་པོ་གཉི
Chinese
ག 种种舍弃之。 །ཙ། 暴烈者暴烈的母。 །萨。 从孔穴心要中燃烧。 །玛。 于彼处自身作供养。 །尼。 何者舍弃三种显现。 །赫。 彼之因是光明。 །度。 以第四灌顶力脉是何。 །达。 具慧者如虚空恒常思。 །耶。 何者之界一切。 །嘎。 有身者之脉众多。 །毗。 于彼处疲劳而休息。 །哟。 瑜伽不变之乐。 །嘎。 于彼处以甚深交换自在力。 །杂。 运行者之脉相似。 །哲。 于彼处安置。 །玛。 断要害，欲爱穷尽母。 །尼。 以弯曲、耳、烟等。 །色。 欲求手印成就之母。 །达。 说是十二辐之轮。 །杂。 运行之命是美丽。 །以哇美完全充满。 །瓦。 烦恼是欺骗且杀害。 །吉。 如声音之相之脉。 །苏。 于善意之上方运行。 །玛。 乃至于心之上方运行。 །纳。 由于人之鼻下垂。 །达。 如来等所隐藏。 །塔。 彼之位置是上方孔。 །哲。 三脉日月罗睺星。 །哲。 亦束缚时间火之作用。 །达。 星星等与眼药虚空。 །嘎。 一切之口开启。 །为使人主证悟胜义故。 །尼。 哪些脉是没有结的。 །给。 歌之声是随行母。 །哈。 从哈字出现。 །仓。 来到拙火母之位置。 །拉。 卵等在此破裂。 །嘎。 愚痴等说且穿。 །玛。 一切诸元素之基。 །拉。 于彼处欢喜。 །达。 菩萨以菩提道执持。 །哲。 灭尽怨敌之母。 །嘎。 一切隐藏欲妙。 三十二脉，世俗谛和胜义谛之身之自性，传承次第，要从上师和善知识的口中领会。 所谓这些脉，是金刚藏再次请问的。 那些是前面所说的三十二脉。 所谓薄伽梵是怎样的，是问薄伽梵。 所谓是怎样的，是自性是怎样的。 此处因为以世俗谛，瑜伽母的
English
ག All sorts of abandonment. །CA. Fierce doer, fierce mother. །SĀ. Burning from the essence of the hole. །MĀ. There, the self is offered. །NYA. Whoever abandons the three appearances. །HE. Its cause is clear light. །TU. What is the channel by the power of the fourth? །DĀ. The wise always think like the sky. །YE. All the elements of whoever. །KĀ. Many channels of embodied beings. །VI. There, fatigue is rested. །YO. Unchanging bliss of yoga. །GĀ. There, by the power of very deep exchange. །TSA. The channels of the runners are similar. །PRE. There, it should be placed. །MA. Cutting the point, the mother who ends craving. །ṆĪ. With crooked ears, smoke, etc. །SI. The mother who desires the accomplishment of the seal. །DHĀ. It is said to be the wheel of twelve spokes. །TSA. The life of the runner is beautiful. །May it be completely filled with Vāme. །VA. Afflictions deceive and kill. །KĪ. A channel like the appearance of sound. །SU. Running above the good mind. །MA. It has gone above the mind. །NA. Because the nose of man hangs down. །TA. Hidden by the Tathagatas. །THĀ. Its place is the upper hole. །TRI. The three channels are the moon, sun, and Rahu. །BHRI. It also binds the action of time and fire. །TĀ. Stars and eye medicine, space. །KĀ. Opens the mouth of everything. །For the sake of the lord of men to realize the supreme meaning. །NĪ. Which channels have no knots. །GE. The sound of song is the following mother. །HĀ. It arises from the word HĀ. །TSAṂ. Comes to the place of Tummo. །RĀ. Eggs, etc. are broken here. །KĀ. Ignorance, etc. are spoken and worn. །MĀ. The basis of all elements. །RĀ. Be happy there. །DĀ. Bodhisattva holds the path to enlightenment. །RĪ. The mother who destroys enemies. །KĀ. Completely hides the best of desires. The thirty-two channels, the nature of the body of conventional truth and ultimate truth, the order of transmission, must be understood from the mouth of the lama and the excellent virtuous friend. These channels, so-called, were again asked by Vajragarbha. Those are the thirty-two channels mentioned earlier. What is Bhagavan like, is asking Bhagavan. What is it like, is what is its nature like. Here, because of the conventional truth, the yogini's
Chinese
所有这些观想的对境都是脉。那么，这不是观想之处吗？因为身体是自生的。或者，身体内部是否有像莲花根一样的各种脉轮？它们会变成什么样？这样想的。因此，世尊以“三有”等来回答。在这里，另一种观点认为，身体的脉轮，即身、语、意，被称为三有。它们合一就是身体。所谓的“完全存在”是指身体的所有毛孔等，以及所有的关节，三十二脉都汇集其中，成为精液的状态。因此，据说一切都超越了能取和所取。如果暂时假设菩提心的自性与其他的脉络和空脉有什么不同呢？就像甘蔗树的树干一样，各种成分都是物质的自性。味道遍布一切。同样，身体的各种脉络和脉也是物质性的。对于它们来说，菩提心就像一种味道，遍布一切。然而，它生于三十二处。其中，不可分割的是顶轮。微细身位于顶髻。等等，这些都可以从喜金刚中所说的词句中得知。就像这里一棵甘蔗树有各种结一样，身体上也有各种结。因此，这是超越能取和所取的意义。就像在甘蔗树的树干上，用榨汁机提取汁液，将物质分离出来，然后将其带到任何想要的地方，为了冷却酒等。同样，在身体上，通过脐轮的旋转，即在中心上下移动，提取菩提心的精华，分离出来的物质与各种成分不同。菩提心的精华也可以被带到任何想要的地方，为了在各种脉中流动。菩提心没有缺点，因为它没有污垢。因此，这是超越能取和所取的意义。如果暂时假设两种感官
English
All those objects of contemplation are the channels. So, isn't that a place to contemplate? Because the body is self-existent. Or, are there various chakras like lotus roots inside the body? What will they become like? That's what he thought. Therefore, the Blessed One answers with "three existences" and so on. Here, another view says that the chakras of body, speech, and mind are called the three existences. That which is united as one is the body. That which is completely existent means that all the pores of the body, etc., and all the joints, the thirty-two channels are all gathered together into the state of semen. Therefore, it is said that everything is beyond grasping and being grasped. If we temporarily assume, what is the difference between the nature of bodhicitta and other veins and empty veins? Just like the trunk of a sugarcane tree, the various elements are the nature of matter. The taste pervades everything. Similarly, the various veins and channels of the body are also material. For them, bodhicitta is like one taste, pervading everything. However, it is born in thirty-two places. Among them, the indivisible is the crown chakra. The subtle body is located at the crown of the head. And so on, these can be known from the words spoken in the Hevajra. Just as here a single sugarcane tree has various knots, so too the body has various knots. Therefore, this is the meaning of transcending grasping and being grasped. Just as in the trunk of a sugarcane tree, juice is extracted by a juicer, the substance is separated, and then it is taken to wherever it is desired, in order to cool wine, etc. Similarly, in the body, through the rotation of the navel chakra, that is, moving up and down in the center, the essence of bodhicitta is extracted, and the separated substance is different from the various elements. The essence of bodhicitta can also be taken to wherever it is desired, in order to flow in various channels. Bodhicitta has no defects because it has no defilements. Therefore, this is the meaning of transcending grasping and being grasped. If we temporarily assume two senses