Tibetan
་ནི། འདི་ལྟར་བདག་གིས་དུས་བསྟན་པ། །རང་རིག་བདག་ཉིད་ཀྱིས་རྟོགས་བྱེད། །བྷ་ཞེས་པ་ནི། སྲིད་པའི་ཉེས་པ་འཇོམས་པར་བྱེད། །བེ་ཏ་ཞེས་པ་ནི། དྲི་མ་མེད་པའི་ས་རྣམས་ནི། །དེ་ཉིད་དུ་ནི་རིག་པར་བྱེད། །བྷ་ཞེས་པ་ནི། བྷ་ནི་འདིར་ནི་དགའ་བ་སྟེ། །དེ་བཞིན་ག་ནི་མཆོག་དགའ་བ། །བཱ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པར་བཤད། །ནཱ་ནི་དགའ་དང་བྲལ་བར་བརྗོད། །ཧ་ནི་དགའ་བ་ཐམས་ཅད་དེ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་མི་ཤིགས་པའོ། །འདི་ནི་ལུས་ཀྱི་མིང་ངོ༌། །ད་ནི་འདིར་སེམས་ཀྱི་མིང་བརྗོད་དེ། ས་ཞེས་པ་ནི་ཀུན་དུ་བཟང༌། །རྦེ་ཞེས་པ་ནི། །འགྲོ་བ་ངེས་པར་གཟུང་བར་རིག །ཙ་ཞེས་པ་ནི་གཡོ་བའི་ཕྱིར། །ཏེ་ཞེས་པ་ནི། དེ་ནས་ལམ་ནི་འདྲིས་པ་ཡིན། །ཏཾ་ཞེས་པ་ནི། རྣམ་ཤེས་དེ་ཡི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཏྲཱ་ཞེས་པ་ནི་འཁོར་བ་ལ་ནི་སྐྱོ་བ་བཞིན་པ། །ཤྩ་ཞེས་པ་ནི། བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ནི་སྤྱོད། །ས་ཞེས་པ་ནི། ཀུན་དུ་བཟང་པོ་བདག་གི་གང༌། །རྦ་ཞེས་པ་ནི། འགྲོ་བ་ མ་ལུས་ཕྱག་ནི་བྱ། །ཏམ་ཞེས་པ་ནི། དེ་ནི་རྟག་ཏུ་བསྐྱང་བར་བྱ། །ཏྲཱ་ཞེས་པ་ནི། ཁམས་གསུམ་པ་ནི་སངས་རྒྱས་བདག །ས་ཞེས་པ་ནི། ལུས་ལས་འོད་ནི་སྤྲོ་བར་བྱེད། །རྦ་ཞེས་པ་ནི། ནོར་འཛིན་བདུད་རྩི་བདེ་སྟེར་བ། །ཤ་ཞེས་པ་ནི། འཁོར་ལོ་དྲུག་ཏུ་ཆུད་པའོ། །བདེ་ཞེས་པ་ནི། ལོ་སྦྱོར་རྣམ་སྦྱོར་པ་རུ་འགྱུར། །ན་ཞེས་པ་ནི། འཆི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་འཕོ་མི་འགྱུར། །ས་ཞེས་པ་ནི། དངོས་པོ་རྣམས་ནི་ཐམས་ཅད་ལ། །སེམས་ནི་སླར་བཤད་གཞན་མ་ཡིན། །མཱ་ཞེས་པ་ནི། སངས་རྒྱས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་ཆགས། །ཛཱ་ཞེས་པ་ནི། སད་པ་ལ་སོགས་བཞི་རྣམས་སོ། །ད་ཞེས་པ་ནི། སྐྱེ་བོ་རྣམས་ནི་སྟེར་བ་ཉིད། །ཡ་ཞེས་པ་ནི། གང་དུའང་རུང་བའི་བུད་མེད་དམ། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་སྐྱེས་པ་རྣམས། །ཧེ་ཞེས་པ་ནི། དེ་རྣམས་ཐོག་མ་ཐ་མར་གནས། །ཥཱཾ་ཞེས་པ་ནི། ཞི་གནས་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་ཡིས་ནི། །ནི་ཞེས་པ་ནི། བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་བཞུགས་པ་ཡིན། །དཱ་ཞེས་པ་ནི། བདེན་པའི་དངོས་པོ་ཀུན་ནས་སྟེར། །ན་ཞེས་པ་ནི། དབང་པོའི་སྒོ་ཡི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན། །བྷཱུ་ཞེས་པ་ནི། འབྱུང་བ་ལྔ་པོ་རྣམས་ལ་ཡང༌། །ཏཾ་ཞེས་པ་ནི། འདི་ཡང་དེ་ཡི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན། །ནི་ཞེས་པ་ནི། འདུ་འཛི་ཅན་ནི་རྣམས་ཀྱི་དང༌། །དབང་པོ་མེད་རྣམས་ཀྱི་ཡང་མིན། །ཤྩི་ཞེས་པ་ནི། ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལྟ་བུ་ཡང༌། །ཏ་ཞེས་པ་ནི། དབའ་རླབས་ཀྱིས་ནི་དཀྲུགས་པའི་སེམས། །མི་ཞེས་པ་ནི། ལོག་པའི་ཆོས་ལ་དགའ་བ་རྣམས། །ཏྱ་ཞེས་པ་ནི། བདེ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་འདོར་བར་བྱ། །རྠ་ཞེས་པ་ནི། ཉེར་སྤྱོད་རྣམས་ནི་དོན་མེད་འགྱུར། །ཧ་ཞེས་པ་ནི། ཀྱི་ཧུད་སྡུག་པ་དུ་འབོད་འགྲོ། །རི་ཞེས་པ་ནི། ལུས་ལ་ཡོན་ཏན་སྟོང་བ་བཞིན། །ཧ་ཞེས་པ་ནི། ཕ་རོལ་པོ་ཡི་རྫས་རྣམས་འཕྲོག །ར་ཞེས་པ་ནི། ཆགས་པའི་བདེ་པས་རོལ་པའོ། །ཧི་ཞེས་པ་ནི། དོར་དང་བླང་བའི་དོན་སྤངས་རྣམས། །ར་ཞེས་པ་ནི། དགའ་ལ་སོགས་པ་ཆགས་པའི་བདག །ཎྱ་ཞེས་པ་ནི། རིག་པའི་ཆོས་ལ་ཕྱིར་བལྟས་པ། །ག་ཞེས་པ་ནི། ཟབ་མོའི་ལུང་དང་བསྟན་བཅོས་རྣམས། །བསྟན་པ་དེ་བཞིན་དོན་དམ་པའོ། །རྦྷ་ཞེས་པ་ནི། འཇིགས་པས་སྐྲག་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས། །ལོག་པའི་ཆོས་ནི་རབ་སྟོན་བྱེད། །ཤྲཱ་ཞེས་པ་ནི། དད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ནི། །འདོད་ཅན་སངས་རྒྱས་པ་ནི་བརྗོད། །བ་ཞེས་པ་ནི། གནས་དང་ཟས་དང་སྐོམ་ལ་སོགས། །མལ་ཆ་བདག་ལ་ཤིན་ཏུ་དགོས། །ཀ་ཞེས་པ་ནི། གལ་ཏེ་རིགས་ཀྱི་བུ་བྱེད་ན། །འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ཕ་རོལ་འགྲོ། །པྲ་ཞེས་པ་ནི། འདས་པའི་རང་བཞིན་མི་ཤེས་པར། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཁྱབ་བྱེད་པ། །ཏྱེ་ཞེས་པ་ནི། རང་དོན་གཞན་དོན་མེད་པ་རྣམས། །ཀ་ཞེས་པ་ནི། རང་དོན་ཙམ་ནི་འབའ་ཞིག་པ། །སངས་རྒྱས་པ་ནི་འགྲོ་དྲུག་འགྲོ། །བུ་ཞེས་པ་ནི། ཆོས་རྣམས་མང་པོ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར། སེམས་ཅན་རྣམས་ལའང་ཕན་བྱེད་པ། །དྷ་ཞེས་པ་ནི། སྲིད་པའི་རྩེ་རུ་བཞུགས་ནས་སུ། །རྟོག་པ་རྒྱས་སྟེར་པར་བྱེད། །ནཱ་ཞེས་པ་ནི། བྱ་བ་མང་པོའི་ཡུལ་རྣམས་སོ། །མ་ཞེས་པ་ནི། ཡིད་ཀྱིས་བརྗོད་པར་སོང་བ་རྣམས། །གོ་ཞེས་པ་ནི། སངས་རྒྱས་བློ་ཡིས་སྦས་པའོ། །ཙ་ཞེས་པ་ནི། སྤྱོད་དང་ཀུན་སྤྱོད་སྤངས་པ་ཉིད། །ར་ཞེས་པ་ནི། སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་བཅོམ་པའི་ཕྱིར། །རྟག་ཏུ་སྤྲོས་པ་ལས་ནི་སྤྲོས། །ཏྭཱ་ཏ་ཅེས་པ་ནི། ཁྱོད་བདག་ལ་ནི་དབྱེར་མི་བྱེད། །ར་ཞེས་པ་ནི། དངུལ་ཆུར་རྫས་རྣམས་ཞུ་བ་བཞིན། །ཧ་ཞེས་པ་ནི། རྟ་ཡི་ནང་གི་སྒྲ་རྣམས་ནི། །རྟག་ཏུ་སྐྱེ་དང་འགོག་པ་བཞིན། །དེ་བཞིན་སངས་རྒྱས་པ་ཡི་ལམ། །བྱ་བ་སྨིག་རྒྱུའི་ཆུ་བཞིན་ནོ། །སྱཾ་ཞེས་པ་ནི། ཇི་ལྟར་འགའ་ཞིག་ཤིང་རྟ་ཞོན། །དེ་ལྟར་སྣང་བ་གསུམ་པོ་ལའང༌། །སཾ་ཞེས་པ་ནི། རྟག་ཏུ་འདི་ལ་ཡང་དག་གནས། །བུ་ཞེས་པ་ནི། སྐྱེས་བུ་མྱ་ངན་འདས་པར་འགྲོ། །ཏཾ་ཞེས་པ་ནི། ཐམས་ཅད་གར་གྱི་དེ་བཞིན་དུ། །སྲིད་པ་གསུམ་ནི་མཐོང་བ་བཞིན། །པྲ་ཞེས་པ་ནི། འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་བཞི་ཡིན་ཏེ། ཛྙོ་ཞེས་པ་ནི། ཤེས་བྱ་ཆུ་ཡི་ཆུ་བུར་བཞིན། །དེ་ལྟར་སྙིང་རྗེ་ཅན་སེམས་ཅན། །སྣང་བ་གསུམ་ནི་སྟོན་པར་བྱེད། །པཱ་ཞེས་པ་ནི། ཕ་རོལ་འགྲོ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ། །ཡཱ་ཞེས་པ་ནི། རང་བཞིན་དངོས་གྲུབ་དམ་པ་ལ། དེ་ལ་བདག་ནི་བརྟེན་པ་རུ། །བྲག་ཅ་བཞིན་དུ་བཞུགས་པ་ཡིན། །ཏྨ་ཞེས་པ་ནི། མ་རིག་ལ་སོགས་མུན་པ་ཡིས། །གཡོགས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ནི། ཀཾ་ཞེས་པ་ནི། ཐ་མར་ཐེག་པ་གསུམ་སྟོན་པ། །ཏ་ཞེས་པ་ནི། དེ་དེའི་ཐབས་ནི་བདག་གིས་བསྟན། །དེ་ཞེས་པ་ནི། ལུས་ཅན་རྣམས་ ཀྱི་གྲོལ་རྒྱུ་ཉིད། །བོ་ཞེས་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཞན་མ་དང༌། །སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་རྣམས་ཉིད་ལ། །ཐུན་མོང་དུ་ནི་ལམ་བསྟན་ཏོ། །དྦྷ་ཞེས་པ་ནི། འགྱུར་བར་འདི་ནི་ཐེ་ཚོམ་མེད། །པཾ་ཞེས་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྙིང་ལའོ། །སཾ་ཞེས་པ་ནི། མི་ཤིགས་པ་ནི་རྟག་ཏུ་བཞུགས། །པུ་ཞེས་པ་ནི། ཁ་སྦྱར་སྦྱོར་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན། །ཏཾ་ཞེས་པ་ནི། སེམས་དཔས་དབྱིབས་ནི་བརྗོད་པའོ། །ས་ཞེས་པ་ནི། ཏིང་འཛིན་འདི་ནི་བདག་གིས་བསྟན། །མཱ་ཞེས་པ་ནི། དབུས་མ་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིའོ། །པ་ཞེས་པ་ནི། སྲོག་དང་ཐུར་སེལ་གང་ཟག་ལས། །ཏྟི་ཞེས་པ་ནི། རྣལ་འབྱོར་བདུད་རྩི་རྣམས་ཀྱིས་ཚིམ། །རི་ཞེས་པ་ནི། སྟོང་བཞིན་པ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་ནི། །ཧྱེ་ཞེས་པ་ནི། ཐོག་མ་ཐ་མ་མཚོན་པ་སྤངས། །རྠཿ་ཞེས་པ་ནི། དངོས་དོན་ཕུན་ཚོགས་གསུངས་པ་རྣམས། །དེ་ནི་བྲལ་བ་ཞེས་པའི་དོན། །དོན་རྣམས་དོན་ནི་མེད་པ་ཡིན། །དེའི་ཕྱིར་བྲལ་བར་ངེས་པར་གཟུང༌། །ཨུ་ཞེས་པ་ནི། དེ་ལས་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བར་བསྟན། །བརྟེན་པའི་དོན་ནི་སྐྱེད་བྱེས་ཤེས། །དྦྷ་ཞེས་པ་ནི། སེམས་ཀྱི་གར་མཁན་ལས་བྱུང་བ། །བསྒོམས་པས་འདིར་ནི་བདེན་པ་མིན། །བཞེས་པ་ནི། རྣམ་རིག་ཙམ་དུ་སྨྲ་བས་ནི། །རྣམ་རིག་ལྟ་བ་བདེན་པ་ཡི། །སངས་རྒྱས་བ་དེ་ཚད་མ་མིན། །ཨུ་ཞེས་པ་ནི། གླེགས་བམ་ཁ་ཅིག་ལས་ནི་གསུངས། །ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་ལ་ནི་སྤྲིན། །མདོག་དང་དབྱིབས་ནི་ཐ་དད་པ། །ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་བྱུང་ནས་ནི། །དེ་ཉིད་དུ་ནི་ཐིམ་པར་འགྱུར། །དེའི་ཕྱིར་རྣམ་རིག་ཙམ་སྨྲས་ཆད་མ་མིན། །གླེགས་བམ་མཐོང་བས་ཁེངས་པས་ལོངས་སྤྱོད་ཕྱིར། །ཏྟིཿ་ཞེས་པ་ནི། སེམས་ཅན་དེ་རྣམས་རང་སེམས་བསམས་པ་ཡིས། །བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་རྗེས་ལྟ་བཅོམ་ལྡན་གསུངས། །འདིར་གསུངས་པ། དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་བརྟན་པ་དང་གཡོ་བའི་རང་བཞིན་གྱི་བདག་ཉིད་འདིས་མཚོན་པ་ནི་མཚན་ཉིད་ཅེས་པ་འདིས་ནི་བསྡུས་པའི་དོན་སྟོན་ཏོ། །ཡང་ན་ཨེ་ཞེས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་སོ། །ཝཾ
Chinese
是这样的，我所宣说的时间，由自性觉性自身来证悟。བྷ་（藏文），指的是消除存在的过患。བེ་ཏ་（藏文），指的是无垢的诸地，就在那里面认识到。བྷ་（藏文），བྷ་（藏文）在这里是喜悦，同样ག་（藏文）是殊胜的喜悦，བཱ་（藏文）说是俱生，ནཱ་（藏文）说是与喜悦分离，ཧ་（藏文）是所有的喜悦，是金刚萨埵的不坏。这是身体的名。现在这里说心的名，ས་（藏文）指的是普贤，རྦེ་（藏文）指的是，必须掌握有情。ཙ་（藏文）指的是为了动摇。ཏེ་（藏文）指的是，从此道路就熟悉了。ཏཾ་（藏文）指的是，那是识的体性。ཏྲཱ་（藏文）指的是，就像对轮回感到厌倦一样。ཤྩ་（藏文）指的是，在一切行为中行持。ས་（藏文）指的是，普贤我所拥有。རྦ་（藏文）指的是，所有有情都顶礼。ཏམ་（藏文）指的是，那要恒常守护。ཏྲཱ་（藏文）指的是，三界是佛陀我。ས་（藏文）指的是，从身体放出光芒。རྦ་（藏文）指的是，地神甘露给予安乐。ཤ་（藏文）指的是，包含在六轮之中。བདེ་（藏文）指的是，变成年结合和各种结合。ན་（藏文）指的是，不会因死亡的特征而改变。ས་（藏文）指的是，对于一切事物，心再次宣说，不是其他的。མཱ་（藏文）指的是，形成佛陀幻化网。ཛཱ་（藏文）指的是，觉醒等等四种。ད་（藏文）指的是，给予众生。ཡ་（藏文）指的是，任何地方的女人，以及同样的男人。ཧེ་（藏文）指的是，他们存在于初始和最终。ཥཱཾ་（藏文）指的是，以获得寂止之因。ནི་（藏文）指的是，大自在安住。དཱ་（藏文）指的是，从各方面给予真实的实物。ན་（藏文）指的是，不是感官之门的行境。བྷཱུ་（藏文）指的是，对于五大元素也是。ཏཾ་（藏文）指的是，这也不是它的行境。ནི་（藏文）指的是，对于喧嚣之人，以及没有感官之人也不是。ཤྩི་（藏文）指的是，也像如意宝一样。ཏ་（藏文）指的是，被海浪搅动的内心。མི་（藏文）指的是，喜欢邪法的人。ཏྱ་（藏文）指的是
English
Thus, the time I have indicated is realized by self-awareness itself. བྷa (Tibetan), refers to eliminating the faults of existence. Beta (Tibetan), refers to the immaculate lands, which are recognized therein. བྷa (Tibetan), བྷa (Tibetan) here is joy, similarly ga (Tibetan) is supreme joy, ba (Tibetan) is said to be co-emergent, na (Tibetan) is said to be separated from joy, ha (Tibetan) is all joy, is the indestructible Vajrasattva. This is the name of the body. Now here the name of the mind is spoken, sa (Tibetan) refers to Samantabhadra, rbe (Tibetan) refers to, sentient beings must be grasped. tsa (Tibetan) refers to for the sake of shaking. te (Tibetan) refers to, from then on the path is familiar. tam (Tibetan) refers to, that is the nature of consciousness. tra (Tibetan) refers to, just like being weary of samsara. shca (Tibetan) refers to, practicing in all actions. sa (Tibetan) refers to, Samantabhadra what I possess. rba (Tibetan) refers to, all beings prostrate. tam (Tibetan) refers to, that should be constantly protected. tra (Tibetan) refers to, the three realms are the Buddha self. sa (Tibetan) refers to, light emanates from the body. rba (Tibetan) refers to, the earth goddess nectar gives bliss. sha (Tibetan) refers to, contained in the six chakras. bde (Tibetan) refers to, becomes annual combination and various combinations. na (Tibetan) refers to, does not change due to the characteristics of death. sa (Tibetan) refers to, for all things, the mind is spoken again, it is not other. ma (Tibetan) refers to, forming the Buddha's illusion net. dza (Tibetan) refers to, awakening and so on are the four. da (Tibetan) refers to, giving to beings. ya (Tibetan) refers to, women anywhere, and similarly men. he (Tibetan) refers to, they exist in the beginning and the end. sham (Tibetan) refers to, by the cause of obtaining tranquility. ni (Tibetan) refers to, the great self dwells. da (Tibetan) refers to, giving true objects from all aspects. na (Tibetan) refers to, not the object of the senses' doors. bhu (Tibetan) refers to, also for the five elements. tam (Tibetan) refers to, this is also not its object. ni (Tibetan) refers to, for the noisy people, and also not for those without senses. shci (Tibetan) refers to, also like a wish-fulfilling jewel. ta (Tibetan) refers to, the mind stirred by the waves. mi (Tibetan) refers to, those who like wrong teachings. tya (Tibetan) refers to
Chinese
愿极乐世界的人们舍弃它。所谓“惹(藏文：རྠ་，梵文天城体：रथ，梵文罗马拟音：ratha，汉语字面意思：车)”是指：享用之物都变得没有意义。所谓“哈(藏文：ཧ་，梵文天城体：ह，梵文罗马拟音：ha，汉语字面意思：哈)”是指：唉呀，可怜的人们将如何呼唤。所谓“日(藏文：རི་，梵文天城体：रि，梵文罗马拟音：ri，汉语字面意思：日)”是指：身体如同空无功德。所谓“哈(藏文：ཧ་，梵文天城体：ह，梵文罗马拟音：ha，汉语字面意思：哈)”是指：掠夺他人之物。所谓“惹(藏文：ར་，梵文天城体：र，梵文罗马拟音：ra，汉语字面意思：惹)”是指：沉溺于贪欲的快乐。所谓“嘿(藏文：ཧི་，梵文天城体：हि，梵文罗马拟音：hi，汉语字面意思：嘿)”是指：舍弃了舍与取的意义。所谓“惹(藏文：ར་，梵文天城体：र，梵文罗马拟音：ra，汉语字面意思：惹)”是指：贪恋喜悦等事物的主人。所谓“尼雅(藏文：ཎྱ་，梵文天城体：ण्य，梵文罗马拟音：ṇya，汉语字面意思：尼雅)”是指：对智慧之法向后看。所谓“嘎(藏文：ག་，梵文天城体：ग，梵文罗马拟音：ga，汉语字面意思：嘎)”是指：深奥的经文和论典。如此教导才是究竟的真谛。所谓“惹帕(藏文：རྦྷ་，梵文天城体：र्भ，梵文罗马拟音：rbha，汉语字面意思：惹帕)”是指：因恐惧而害怕的众生。极力宣扬邪法。所谓“夏(藏文：ཤྲཱ་，梵文天城体：श्र，梵文罗马拟音：śrā，汉语字面意思：夏)”是指： 对于具有信心的众生。宣说贪欲者即是佛。所谓“瓦(藏文：བ་，梵文天城体：व，梵文罗马拟音：va，汉语字面意思：瓦)”是指：住所、食物和饮料等。床铺对我来说非常需要。所谓“嘎(藏文：ཀ་，梵文天城体：क，梵文罗马拟音：ka，汉语字面意思：嘎)”是指：如果种姓之子这样做。就能渡过轮回的苦海。所谓“扎(藏文：པྲ་，梵文天城体：प्र，梵文罗马拟音：pra，汉语字面意思：扎)”是指：不了解逝去的自性。遍布于众生之中。所谓“杰(藏文：ཏྱེ་，梵文天城体：त्ये，梵文罗马拟音：tye，汉语字面意思：杰)”是指：那些没有自利利他的人。所谓“嘎(藏文：ཀ་，梵文天城体：क，梵文罗马拟音：ka，汉语字面意思：嘎)”是指：仅仅是自利的人。成佛之人会堕入六道轮回。所谓“布(藏文：བུ་，梵文天城体：बु，梵文罗马拟音：bu，汉语字面意思：布)”是指：为了通达诸法。也能利益众生。所谓“达(藏文：དྷ་，梵文天城体：ध，梵文罗马拟音：dha，汉语字面意思：达)”是指：安住在有顶天之上。增长分别念。所谓“纳(藏文：ནཱ་，梵文天城体：ना，梵文罗马拟音：nā，汉语字面意思：纳)”是指：众多行为的处所。所谓“玛(藏文：མ་，梵文天城体：मा，梵文罗马拟音：mā，汉语字面意思：玛)”是指：心中所想之事。所谓“果(藏文：གོ་，梵文天城体：गो，梵文罗马拟音：go，汉语字面意思：果)”是指：被佛陀的智慧所隐藏。所谓“擦(藏文：ཙ་，梵文天城体：च，梵文罗马拟音：ca，汉语字面意思：擦)”是指：舍弃行为和一切行为本身。所谓“惹(藏文：ར་，梵文天城体：र，梵文罗马拟音：ra，汉语字面意思：惹)”是指：为了摧毁众生。总是从戏论中生出戏论。所谓“大达(藏文：ཏྭཱ་ཏ་，梵文天城体：त्वा，梵文罗马拟音：tvā，汉语字面意思：大达)”是指：你与我没有分别。所谓“惹(藏文：ར་，梵文天城体：र，梵文罗马拟音：ra，汉语字面意思：惹)”是指：如同水银溶解万物一般。所谓“哈(藏文：ཧ་，梵文天城体：ह，梵文罗马拟音：ha，汉语字面意思：哈)”是指：马的嘶鸣声。如同恒常生起和止息一般。同样，成佛的道路。如同海市蜃楼般虚幻。所谓“桑(藏文：སྱཾ་，梵文天城体：स्यं，梵文罗马拟音：syaṃ，汉语字面意思：桑)”是指：如同有人乘坐马车。同样，对于这三种显现。所谓“桑(藏文：སཾ་，梵文天城体：सं，梵文罗马拟音：saṃ，汉语字面意思：桑)”是指：恒常安住于此。所谓“布(藏文：བུ་，梵文天城体：बु，梵文罗马拟音：bu，汉语字面意思：布)”是指：士夫进入涅槃。所谓“当(藏文：ཏཾ་，梵文天城体：तं，梵文罗马拟音：taṃ，汉语字面意思：当)”是指：一切都如舞蹈一般。如同见到三有轮回。所谓“扎(藏文：པྲ་，梵文天城体：प्र，梵文罗马拟音：pra，汉语字面意思：扎)”是指：是光明四智。所谓“嘉(藏文：ཛྙོ་，梵文天城体：ज्ञो，梵文罗马拟音：jño，汉语字面意思：嘉)”是指：所知如水泡一般。如同心髓