Tibetan
་བྱ་བས་ན་གསང་བའམ་དཔག་པར་དཀའ་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་སྣང་བ་མེད་པ་གང་གིས་ཀྱང་མི་དམིགས་པ་སུས་ཀྱང་མི་མཐོང་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རང་རིག་པའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་འབྱུང་བ་དང་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པ་དེ་ཡང་སྣོད་ལ་སོགས་པ་བཅུད་དང་བཅས་པ་བརྟན་པ་དང་གཡོ་བའི་དངོས་པོའོ། །དེ་ལ་སོགས་པ་དངོས་པོའི་མཐའ་ཡས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བརྗོད་ པའི་དངོས་པོ་དེ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེ་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་སེམས་སོ། །དེ་ཡང་ལུས་ལ་གནས་ཀྱང་ལུས་མ་སྐྱེས་ཞེས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ཏེ་སྐུའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ལ་གནས་པ་ནི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ཡང་ལུས་ལས་ཕྱིར་བྱུང་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་ལུས་ལ་གནས་ཀྱང་དེ་ལུས་ལས་མ་སྐྱེས་ཏེ་གཟུགས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་ལུས་དང་ཁམས་རྣམས་ལ་བརྟགས་བཞིན་པ་ན་གང་ལས་ཀྱང་མ་སྐྱེས་ཏེ། གནས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་འདི་ནི་གསང་བའི་གདན་ནོ། །དེ་ལྟར་གདན་བཞིའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི་ལྔ་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་གདན་ཏེ། དེ་ཡང་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྟག་པར་རྒྱུན་དུ་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞེས་པ་སྟེ་ངེས་པའོ། །ད་ནི་འཁོར་ལོ་བཞིའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གསོལ་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུད་པ་པོའི་ཚིག་གོ །ལུས་ལ་རྩ་ནི་དུ་ཞིག་མཆིས། །ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་གསོལ་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། །ཞེས་པ་ནི་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་བསྟན་པའོ། །བཅུ་ཕྲག་གཉིས་ལྷག་བརྒྱ་ཕྲག་གཅིག །འཁོར་ལོ་བཞིའི་རབ་དབྱེ་ཉིད། །ཅེས་པ་ནི་མདོར་བསྡུས་པའི་ཚིག་གོ །དེ་ལ་ལྟེ་བར་པདྨ་འདབ་མ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྙིང་གར་འདབ་མ་བརྒྱད་པའོ། །མགྲིན་པར་འདབ་མ་བཅུ་དྲུག་པའོ། །སྤྱི་བོར་འདབ་མ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པའོ། །དེ་ལྟར་སྐུ་དང་ཐུགས་དང༌། གསུང་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྣམས་རིམ་པ་བཞིན་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་དང་བརྒྱད་དང༌། བཅུ་དྲུག་དང༌། སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་རང་ཏུ་དབྱེ་བ་ཉིད་དེ་མདོར་བསྡུས་ན། བརྒྱ་ཕྲག་གཅིག་དང་ཉི་ཤུའོ། །འོན་ཀྱང་རྒྱས་པར་ནི་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་སྟེ། རང་བཞིན་གྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དབང་གིས་སོ། །གཞན་འཇིག་རྟེན་དུ་གྲགས་པ་ནི་བྱེ་བ་བྲག་ཕྱེད་དང་བཞི་སྟེ་བ་སྤུ་དང་སྐྲའི་ཆོས་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་འཁོར་ལོ་བཞིའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་རྩ་ལྷའི་རང་བཞིན་རྣམས་ནི་གདན་བཞི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེས་ན་འདིར་ནི་རྒྱས་པར་མ་གསུངས་སོ། །འོན་ཀྱང་འདིར་ནི་བདག་གིས་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་མན་ངག་གིས་འདི་རྣམས་ཀྱི་བཤད་པ་ཅུང་ཟད་ཙམ་བརྗོད་དོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག །རང་བཞིན་འཁོར་ལོར་མི་རྟོག་པ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བདེ་ཆེན་པོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་ ནི་དྲུག་ཅུ་བཞིའོ། །ལྟེ་བའི་རྩ་ཡི་པདྨར་འཇུག །དབུས་རྩར་བཙན་ཐབས་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ལག་པས་རྐང་པ་གཉིས་བཟུང་ནས། །ལྟག་པ་ནས་ནི་སྐེར་གཟུང་ཞིང༌། །གྲུ་མོ་གཉིས་ཀྱིས་སྣ་ནི་གཟིར། །དེ་ཚེ་རླུང་ནི་བཟུང་བར་བྱེད། །དབུགས་སྟང་འགྲོ་བའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །སེམས་ནི་པདྨར་གཞུག་པར་བྱ། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྟོང་རང་བཞིན། །ཕུང་པོ་ཁམས་ནི་བརྒྱད་པོ་གཞོམ། །རྩ་བཅིངས་པ་ཡིས་རླུང་ལ་ཞུགས། །རླུང་གཉིས་དབྱེར་ནི་མེད་ཞུགས་པས། །པདྨའི་མདུད་པ་དབྱེ་བར་བྱ། །མགྲིན་པར་བརྒྱད་གཉིས་ཀྱི་ནི་རྩ། །དབུ་མ་ཡི་ནི་མདུད་པར་འབར། །སྔོན་གྱི་བྱེད་པའི་བཅིངས་པས་འདོར། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་པདྨར་འཇུག །སུམ་ཅུ་གཉིས་སུ་ཞུགས་པ་ཡིས། །རྩ་ལས་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འབབ། །མཐེ་བོང་ནས་ནི་རླུང་བཀུག་ཅིང༌། །གཙུག་ཏོར་བར་དུ་འཛག་པར་བྱ། །དེ་ནས་བླ་མའི་བཀའ་དྲིན་ནི། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཡིས་སྡེ་ཡི་ཆོས། །འདི་ནི་སུ་ལའང་བསྟན་མི་བྱ། །མི་ཐོགས་འགྲོ་བའི་གཙོ་བོར་འགྱུར། །རྩའི་འཁོར་ལོ་གཟུང་བའི་མན་ངག་འདིས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་ཅིང་དུས་སུ་འཆི་བ་ཡང་སླུ་ན་དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བ་ལྟ་ཅི་སྨོས། འདིས་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བསླབས་པའི་སྦྱོར་བས་སངས་རྒྱས་ཉིད་དམ་རྡོ་རྗེ་འཆང་བ་ཉིད་ཀྱང་འཐོབ་བོ། །སླར་ཡང་གང་གི་ཆེ་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་མན་ངག་བསྒོམ་པའི་དུས་སུ་རྩ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཁོང་སྟོང་དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་རྣམས་སུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུན་དེ་རྣམས་འབྱུང་བ་དེ་རྣམས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དེ་ལ་གཅིག་ནི་རྒྱུན་འཛག་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི་ཡི་གེའི་དོན་ཉིད་དོ། །དེ་དག་ལ་རྒྱུན་འཛག་པ་དེ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པས་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ལ་བདེ་བ་སྟེར་བར་བྱེད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གང་ཡི་གེའི་དོན་དེ་ནི་དོན་དམ་པའི་བདེ་བ་སྟེར་བར་བྱེད་པའོ། །དེ་ཡང་རྩ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་རྣམས་ཀྱི་མིང་གི་དབྱེ་བས་ཇི་སྲིད་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བ་དེ་སྲིད་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཚན་རྣམས་ཐོབ་པ
Chinese
因为是行持，所以是秘密或者难以衡量，稍微一点显现也没有，什么也观察不到，谁也看不见。同样，自证的心和心所生的法，产生和从产生变化而来的，也就是包含容器等的精华，是稳固和变动的物体。像这些无边无际的物体所说的物体，全部都遍布，因此就是自证的智慧的自性心。这又安住于身体，却说身体未生，这是瑜伽士们的身体，也就是身。这些的身体上安住的是分别的智慧。这又是从身体外面产生的。因此安住于身体，但它不是从身体生的，因为无色。因为广大，所以在观察身体和界的时候，不从任何地方产生。因为没有处所。因此这是秘密的座。这样四座自性的瑜伽就是第五个真如的座，也就是瑜伽士们恒常修习的，是决定的。现在为了显示四轮的详细分类，说了金刚藏等。说“祈请”是结集者的词。“身上有多少脉？”这是金刚藏的祈请。“薄伽梵开示”，这是从教义的角度来开示。“一百加上二十”，这就是四轮的详细分类的简略词。其中，在脐轮有六十四瓣莲花。同样，在心轮有八瓣莲花。在喉轮有十六瓣莲花。在顶轮有三十二瓣莲花。这样，身、语、意、智慧的轮，依次是六十四、八、十六、三十二的自性分类，简而言之，就是一百二十。然而，广说则有八十俱胝，这是因为自性诸法的力量。另外，世间所说的是三俱胝半，是毛发和头发的性质。这样，四轮详细分类的脉神自性就是四座
English
Because it is practice, it is secret or difficult to measure, without the slightest appearance, nothing can be observed, and no one can see it. Similarly, the self-aware mind and the phenomena arising from the mind, arising and transforming from arising, that is, the essence containing containers, etc., are stable and moving objects. The objects spoken of by these infinite objects all pervade, therefore it is the self-nature mind of self-aware wisdom. This also dwells in the body, but it is said that the body is unborn, this is the body of yogis, that is, the body. What dwells in the bodies of these is the wisdom of discrimination. This also arises from outside the body. Therefore, although it dwells in the body, it is not born from the body, because it is formless. Because it is vast, when observing the body and the realms, it does not arise from anywhere. Because there is no place. Therefore, this is the secret seat. Thus, the yoga of the nature of the four seats is the seat of the fifth suchness, that is, what yogis constantly practice is definite. Now, in order to show the detailed classification of the four wheels, the Vajragarbha and others are said. Saying "request" is the word of the compiler. "How many channels are there in the body?" This is the request of Vajragarbha. "The Blessed One taught", this is to teach from the perspective of doctrine. "One hundred plus twenty", this is a brief word for the detailed classification of the four wheels. Among them, there are sixty-four lotus petals in the navel wheel. Similarly, there are eight lotus petals in the heart wheel. There are sixteen lotus petals in the throat wheel. There are thirty-two lotus petals in the crown wheel. Thus, the wheels of body, speech, mind, and wisdom are classified according to their nature of sixty-four, eight, sixteen, and thirty-two respectively, in short, one hundred and twenty. However, in detail, there are eighty kotis, which is due to the power of the nature of all dharmas. In addition, what is said in the world is three and a half kotis, which is the nature of hair and hair. Thus, the nature of the channel deities of the detailed classification of the four wheels is the four seats.
Chinese
等之中应当知晓。因此，这里没有广说。然而，在这里我将以上师传承的口诀稍微讲述这些的解释。其中，首先，不执着于自性轮，菩提心乃大乐，瑜伽母乃六十四。进入脐脉之莲花，以强力之方便结合于中脉，手握双足，从后颈抓住颈部，双肘压迫鼻孔，此时应当屏住气息。以气息升腾的方便，将心注入莲花。诸法皆为空性自性，摧毁八蕴，以脉结缚而入于气，二气无别而入，解开莲花之结。喉咙有十六脉，于中脉之结中燃烧，以先前的行为之束缚而解脱，进入大乐之莲花。进入三十二处，从脉中不断流淌。从拇指勾气，直至顶轮滴落。之后，乃上师之恩德，瑜伽母之部的法。此法不应示于任何人，将成为无碍行者的主尊。以此掌握脉轮的口诀，获得成就，连死亡的时间也能欺骗，何况非时而死呢？以此不断修习的方便，甚至能获得佛陀之位或金刚持之位。再次，为了显示瑜伽士们在修习口诀时，三十二脉空虚的内部会生起菩提心自性的连续性，所以宣说了“菩提心之自性”等。此处菩提心有两种，其中一种是持续滴落的自性，第二种是文字的意义本身。其中，持续滴落者，以世俗谛给予瑜伽士们安乐。同样，文字的意义，则给予胜义谛的安乐。而且，三十二脉的名称差别，在尚未达到极致之前，瑜伽士们都应获得这些名称。
English
and so on should be known. Therefore, it is not extensively explained here. However, here I will briefly explain these with the oral instructions of the lineage of gurus. Among them, first of all, not clinging to the wheel of intrinsic nature, the bodhicitta is great bliss, the yoginis are sixty-four. Entering the lotus of the navel channel, forcefully uniting with the central channel, holding both feet with the hands, grasping the neck from the back of the neck, pressing the nostrils with both elbows, at that time one should hold the breath. With the method of ascending breath, inject the mind into the lotus. All dharmas are emptiness by nature, destroy the eight aggregates, enter the prana by binding the channels, the two pranas enter without distinction, untie the knot of the lotus. There are sixteen channels in the throat, burning in the knot of the central channel, liberated by the bonds of previous actions, entering the lotus of great bliss. Entering thirty-two places, flowing continuously from the channels. Hooking the prana from the thumb, dripping up to the crown chakra. After that, it is the kindness of the guru, the dharma of the yogini's assembly. This dharma should not be shown to anyone, it will become the chief of unobstructed goers. By this oral instruction of grasping the chakra of the channels, one attains accomplishment, and even deceives the time of death, what need to mention untimely death? By this method of continuous practice, one can even attain Buddhahood or the state of Vajradhara. Again, in order to show that when yogis practice the oral instructions, the continuity of the nature of bodhicitta arises within the emptiness of the thirty-two channels, therefore, "the nature of bodhicitta" and so on are declared. Here, there are two types of bodhicitta, one of which is the nature of continuous dripping, and the second is the meaning of the letters themselves. Among them, the continuously dripping one gives bliss to the yogis with the conventional truth. Similarly, the meaning of the letters gives the bliss of the ultimate truth. Moreover, the differences in the names of the thirty-two channels, until it does not change to the ultimate, yogis should obtain these names.