Tibetan
ཆེན་པོ་འབྲས་བུ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན། ཀུན་རྟོག་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། བདག་དང་བདག་གི་དང་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བ་མ་བཅོས་པ་སྐད་ཅིག་མའི་བདེ་བ་སྤངས་པའོ། །དེ་ཡང་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བགྲོད་བྱ་མ་ཡིན་པའོ། །དངོས་པོ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་བྱེད་པ། །ཞེས་པ་ནི་བརྟན་པ་དང་གཡོ་བ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་ཡང་ལུས་ལ་གནས་ཀྱང་ཞེས་པ་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་ལུས་ཤེས་པའི་ཕྱིར་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དཔེ་བྱད་བརྒྱད་ཅུས་བརྒྱན་པའི་ལུས་དེ་ཡང་སྔོན་གྱི་གཟུགས་ བརྙན་གྱི་ཕྱིར་བདེ་བའི་རང་བཞིན་དེ་ཡང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ལྟ་བ་ལས་བྱུང་བའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཡང་དག་པར་ལྟ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་གང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་བདག་གི་ལྟ་བ་ཀུན་ལས་མི་ལྡང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །ལུས་མ་སྐྱེས་པས་ནི་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་དག་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱིས་དབྱེར་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེས་ན་ཡེ་ཤེས་དང་ཤེས་བྱ་གཅིག་པ་ཉིད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ལུས་དང་སེམས་དག་ཀྱང་མི་ཕྱེད་པའི་ཕྱིར་ལུས་ལས་མ་སྐྱེས་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་སེམས་མ་རྟོགས་པར་ཤེས་པར་མི་ནུས་པ་དེའི་ཕྱིར་བརྗོད་དུ་མེད་པའོ། །གལ་ཏེ་འདི་མ་ཡིན་ན། དེ་ཅི་ཞེ་ན། འོད་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཅན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་དང་པོས་དམིགས་པ་དང་བྲལ་བ་དེས་ན་ལུས་ཀྱིས་ངེས་པར་གཟུང་བའི་དངོས་པོ་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་རང་རིག་པ་ལས་དམ་པ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་དང་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཏེ་རང་ཉིད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་རྟོགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་གོ་འཕང་དམ་པ་མི་ཟད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་སངས་རྒྱས་ཉིད་དོ། །དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ། །ཞེས་པ་ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམས་དང་དབང་པོ་ལྔ་རྣམས་དང་ཁམས་ལྔ་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཕྱིར་རང་རིག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དེའི་མཐར་ཐུག་ཐུག་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་དབང་པོ་དང་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་ཐ་མལ་པ་རྣམས་སྦངས་པ་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་རྩོད་པའི་དུས་ཀྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་མེད་པར་དངོས་སུ་དངོས་གྲུབ་མེད་ངེས་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཚེ་འདི་ཉིད་ལས་སངས་རྒྱས་ཉིད་དམ་རྡོ་རྗེ་འཆང་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་སེམས་ཉིད་ནི་ཤེས་ར་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྣག་བཞིན་ནོ་ཞེས་པ་ནི་བདེན་མོད། །འོན་ཀྱང་དབང་པོ་རྟུལ་པོ་རྣམས་ལ་དངོས་གྲུབ་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྔོན་བློ་རྣོན་པོ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་སྟེ་ངེས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡི་གེ་དོན་མཐའ་དག་གསུངས་པར་འགྱུར་རོ། །སླར་ཡང་དེ་ཉིད་ཀྱི་དོན་མན་ངག་ཉིད་ཀྱིས་གསུངས་པ། འདིར་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་དང་ནག་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་དབྱེ་བས་རྩ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་རྣམས་ཀྱི་གནས་སྐབས་བརྗོད་དོ། །དེ་ལ་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ལ་སྤྲོ་བའི་རིམ་པས་ཟླ་བའི་ཆ་བཅོ་ལྔའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ནག་པོའི་ཕྱོགས་ལ་ སྡུད་པའི་རིམ་པས་ཉི་མའི་ཆ་བཅོ་ལྔའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཉའི་མཐར་ཆ་གཅིག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་གནམ་སྟོང་གི་མཐར་ཡང་ཆ་གཅིག་གོ །དེས་ན་སྤྲོ་བའི་རིམ་པས་དབང་པོ་ཞེས་པ་ནི་དགའ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚེས་ལྔའོ། །དཀར་པོའི་ཚེས་གཅིག་ནས་ཚེས་ལྔའི་མཐར་ཐུག་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། དགའ་བ་དང་བཟང་པོ་དང༌། རྒྱལ་བ་དང་སྟོང་པ་དང་རྫོགས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕུང་པོ་ཞེས་པ་ནི་ལྔ་སྟེ་དྲུག་པ་ནས་བཅུ་པའི་མཐར་ཐུག་པ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚེས་ལྔའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འབྱུང་བ་ཞེས་པ་ནི་ལྔ་སྟེ། བཅུ་གཅིག་ལ་སོགས་པའི་ཉའི་མཐར་ཐུག་པ་སྔོན་བཞིན་དུ་ཚེས་ལྔའོ། །འདི་རྣམས་ཀྱི་ཆ་ཨ་ལ་སོགས་པ་ཐུང་དུ་ཡོན་ཏན་དང་ཡ་ཎའི་རྐྱེན་བསྒྱུར་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ནག་པོའི་ཚེས་གཅིག་ལ་སོགས་པ་སྡུད་པ་ཉིད་འབྱུང་བ་དང་ཕུང་པོ་དང་དེ་བཞིན་དུ་དབང་པོ་རྣམས་ཏེ། ལྔ་དང་ལྔ་དང་དེ་བཞིན་ལྔ་ནས་སྟོང་གི་མཐར་ཐུག་པའི་ཆ་བཅོ་ལྔ་ཡ་ཎའི་རྐྱེན་བསྒྱུར་བ་ལ་སོགས་པ་རིང་པོ་རྣམས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྗེས་དབྱངས་དང་ཚེག་དྲག་གི་ཆ་དག་བཅུ་དྲུག་པ་མཐའ་མ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་རྩའི་རྒྱུ་བ་རྣམས་ཀྱིས་སྲོག་དང་ཐུར་སེལ་ཕྲད་པས་ཨ་ཝ་དཱུ་ཏཱིར་འཇུག་པ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་རྩ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འགྱུར་ཏེ། དང་པོ་ཁོང་སྟོང་རྒྱུས་པའི་དབྱིབས་ཀྱི་རྩའོ། །གཉིས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྩའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པར་རླུང་གི་རྩའོ། །གང་གི་ཚེ་རྩ་དེ་རྣམས་གནམ་སྟོང་དང་ཉ་དག་གི་མཐར་གང་བར་འགྱུར་ཞིང་མཐའ་མ་དག་གི་ཆ་གཉིས་འདུས་པ་དེའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་རྒྱུ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་མི་རྒྱུ་བའི་ཕྱིར་རྩ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་མི་རྒྱུ་བའི་ཕྱིར་རྩ་རྣམས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་རོ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེར་རོ་མཉམ་པའི་ཕྱིར་ཤའི་ཁམས་འཇུག་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཞུ་བའི་ཕྱིར་རུས་པའི་ཁམས་འཇུག་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་ཞུ་བའི་ཕྱིར་པགས་པའི་ཁམས་ཞུ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་ཡོངས་སུ་ཟད་པའི་ཕྱིར་ལུས་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་གསུམ་ཡོངས་སུ་ཟད་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་དབང་པོ་དང་ཕུང་པོ་དང་འབྱུང་བའི་ཁམས་རྣམས་ཡོངས་སུ་ཟད་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་རྣམས་མི་དམིགས་སོ། །དེ་ལྟར་ཆ་གཉིས་གཉིས་མེད་པའི་དངོས་པོ་སྲོག་དང་བདེ་བ་དག་རོ་གཅིག་པའི་དངོས་པོའི་སྲོག་གི་བརྡ་ནི་ཚེག་དྲག་སྟེ། དེ་ཡང་དངོས་པོའི་ དབྱེ་བས་ཐབས་སོ། །དངོས་པོ་རྣམས་མཐར་བྱེད་པས་ན་ཤེས་རབ་བོ། །དེ་བཞིན་དུ་བདེ་བ་ནི་རྗེས་དབྱངས་ཏེ། དེ་ཡང་དངོས་པོའི་དབྱེ་བས་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཉིད་དུ་གྱུར་པའོ། །དེ་ལྟར་ཁམས་གསུམ་པའི་འགྲོ་བ་བརྟན་པ་དང་གཡོ་བ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དོ། །དེ་རྗེས་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཅེས་པ་ནི་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་དག་གི་རྗེས་སུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་གྱིས་གང་མཐོང་བའི་དངོས་པོ་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་གཞོན་ནུ་མའི་ཆགས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཡང་བདག་གིས་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་མན་ངག་ལས་ཤེས་མདོ་ཀྱི་འོན་ཀྱང་གཞུང་འདིར་མ་བརྗོད་དེ། བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་བླ་མ་དང་ལུང་དང་བདག་ཉིད་ལ་ཡིད་ཆེས་པས་བརྒྱུད་པ་ལས་བདག་ཉིད་ཀྱིས་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་བླ་མ་དང་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མའི་བཀའ་དྲིན་གྱི་རྟོགས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་རང་གི་ལུས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཀྱི་དོན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགོངས་བཤད་གཞན་གྱིས་གདན་བཞིར་གསུངས་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་ཚིགས་བཅད་དང་པོ་ཕྱེད་ཀྱིས་བདག་གི་གདན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི་ཚིགས་བཅད་ཕྱེ་ཀྱིས་གཞན་གྱི་གདན་ནོ། །གསུམ་པའི་ཚིགས་བཅད་ཕྱེད་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་གདན་ནོ། །བཞི་པའི་ཚིགས་བཅད་ཕྱེད་ཀྱིས་གསང་བའི་གདན་བསྟན་ཏེ་མདོར་བསྡུས་པའོ། །དེ་ལ་རང་གི་ལུས་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་དེ་འདིར་བདག་གི་གདན་གྱི་རྐང་པ་ནས་གཙུག་ཏོར་གྱི་བར་གྱི་རྩ་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དེ་རྣམས་ལ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པའི་སྲོག་གི་རླུང་ངོ༌། །ད་ཡང་བདག་གི་གདན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་བདག་སྲོག་ལ་བརྟེན་པའོ། །དེ་ཡང་རང་གི་ལུས་སྔོན་དུ་གསུངས་པའི་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཟད་པའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་སྟེ། དེ་ཡང་བདེ་བའི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་ཉིད་དུ་སངས་རྒྱས་བཞུགས་ཏེ། བདག་ཉིད་ཀྱིས་བདེ་བ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར། གཞན་གང་ན་ཡང་མེད་ཅེས་པ་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ཏོ། །འོན་ཀྱང་བདག་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཏེ་བདག་ཉིད་རྟོགས་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །གཞན་དུ་གཞན་གསུངས་པ། ལུས་ལས་གཞན་དུ་སངས་རྒྱས་ཉིད། །ཅེས་པ་ནི་ལུས་ནི་སྔོན་དུ་གསུངས་པའི་སྲོག་གམ་ཆག་ཉིས་པོ་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་དག་གོ །ལུས་ལས་ཞེས་པ་ནི་དེ་ལས་གཞན་པ་ནི་གཞན་གྱི་གདན་ཞེས་པའི་མིང་ཅན་འོད་སལ་བའི་ཡེ་ ཤེས་ཏེ། དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཉིད་དེ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བའི་མཚན་ཉིད་དོ། །མི་ཤེས་པ་ཡིས་བསྒྲིབས་པར་འདོད། །ཅེས་པ་ནི་དེ་ལ། སངས་རྒྱས་མེད་གཉིས་མེད་པ་མེད། །ཁོན་ཉིད་མེད་ཡེ་ཤེས་མེད། །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་གྲངས་དུ་མས་བསྟན་ཏེ། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ནི། མི་ཤེས་པ་ཡིས་བསྒྲིབས་པར་འདོད། །ཅེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཀུན་རྫོབ་མེད་པར་དངོས་གྲུབ་མེད་དོ། །དེ་ཡང་མཆོག་ཏུ་ཟབ་པའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པ་དག་དབྱེར་མེད་པའི་ཕྱིར་སྦྱོར་བའི་གདན་གསུངས་ཏེ། རང་ལུས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་གནས། །ཞེས་པ་ནི་འདིར་འཆད་བཞིན་པའི་འཁོར་ལོ་བཞིའི་ཚུལ་གྱིས་འཁོར་ལོ་བཞི་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བས་སྔོན་དུ་གསུངས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཞུ་བའམ། རྒྱུ་བ་ལ་སོགས་པས་གང་ལུས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ལྷ་དང་ལྷ་མོ་བསྒོམས་པ་ལས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀུན་རྫོབ་ཉིད་བསྐྱེད་པ་དེ་ནི་རང་གི་ལུས་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པ་རྩའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ཡང༌། རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་ཉིད། །ཅེས་པ་ནི་དེ་ལྟར་གསུངས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་རྩ་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་རེ་རེའི་བདེ་བ་སྣ་ཚོགས་པའི་ཡང་དག་པའི་རྟོག་པ་ལས། བདག་དང་བདག་གི་རྟོག་པ་སྤངས་པ་ཡེ་ཤེས་དང་ཤེས་བྱ་དག་དབྱེར་མེད་པ་ནི་སྦྱོར་བའི་གདན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་གསང་བའི་གདན་གསུངས་པ། དངོས་པོ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་བྱེད་པ། །ཞེས་པ་ནི་འདིར་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ལྔའི་བདག་ཉིད་དེ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་སྒོམ་པའི་དུས་སུ་ཡང་སེམས་རང་རིག་པའི་རང་བཞིན་སྣ་ཚོགས་པའི་བདེ་བ་ཉེ་བར་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཉེ་བར་དམིགས་པས་བསམ་དུ་མེད་པ་ཡང་བསམ་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ནི་གསང་བའི་གདན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་གསང་བར
Chinese
是为了产生伟大的果实。因此，所有分别念都被舍弃。如是说，舍弃了与我及我的、所取和能取相离的、未造作的、刹那的安乐。那也是法身的特征，一切智者不可行。普遍存在于一切事物中。意思是说，遍布于稳定和移动等事物中的法身，具备一切殊胜的空性特征。那也是，虽然住在身体里，为了了解化身的身体，那个具备大丈夫三十二相、八十随形好的身体，也是因为之前的形象，安乐的自性也是从如幻的见解中产生的。为什么呢？因为是正确的见解。因为，无论如何，超越世间的我的见解都不能满足等等。因为身体没有出生，所以无法言说，世俗谛和胜义谛的真理是相同的，是不可分割的特征。因此，智慧和所知是相同的。因此，身体和心也是不可分割的，所以不是从身体出生的。因为不了解心就无法了解，所以是不可言说的。如果不是这样，那是什么呢？因为是由光明智慧所成就的，最初是与目标分离的，所以身体没有可以确定的事物。因此，是比自证更高的意思。那本身就是菩提和伟大的菩提，那本身就是佛，自己完全证悟的法界本身，因为是不可穷尽的殊胜地位，所以是佛。那也是诸佛的境界。意思是说，为了体验五蕴、五根和五界，自证的行境，那最终的尽头，不是那些的行境，舍弃了寻常的根、蕴和界，是不可言说的意思。因此，争斗时代的众生，没有金刚乘，就无法直接获得成就。因为在此生中成佛或
English
It is for the sake of producing great fruit. Therefore, all conceptualizations are abandoned. It is said, abandoning the uncreated, momentary bliss that is separate from self and mine, the apprehended and the apprehender. That is also the characteristic of the Dharmakaya, the all-knowing one who is not to be traversed. "Pervading all things." This means that the Dharmakaya, which pervades all things such as the stable and the moving, possesses the supreme characteristic of emptiness. That is also, although abiding in the body, in order to understand the body of the Nirmanakaya, that body endowed with the thirty-two major marks and eighty minor marks of a great being, also because of the previous image, that nature of bliss also arises from an illusion-like view. Why? Because it is the correct view. Because, in any case, the view of the self that transcends the world is not sufficient, and so on. Because the body is unborn, it is inexpressible, and the truths of conventional and ultimate reality are the same, being an indivisible characteristic. Therefore, wisdom and the object of knowledge are the same. Therefore, since body and mind are also inseparable, it is not born from the body. Because one cannot know without understanding the mind, it is inexpressible. If this is not the case, then what is it? Because it is accomplished by the wisdom of clear light, and is initially separated from the object, therefore the body has no object to be definitely grasped. Therefore, it is the meaning of being superior to self-awareness. That itself is Bodhi and great Bodhi, that itself is Buddha, the Dharmadhatu itself that is fully realized by oneself, because it is the inexhaustible supreme state, therefore it is Buddhahood. That is also the realm of the Buddhas. This means that in order to experience the five aggregates, the five senses, and the five elements, the object of self-awareness, that ultimate end, is not the object of those, abandoning the ordinary senses, aggregates, and elements, it is the meaning of being inexpressible. Therefore, beings of the age of strife, without the Vajrayana, are certain not to directly attain accomplishment. Because in this very life, Buddhahood or
Chinese
因为世尊说会成为金刚持。如此心性如同般若波罗蜜多的脓液，这是真实的。然而，对于根器迟钝者来说，没有成就。那是什么原因呢？因为以前不是聪慧者，这是确定的。如此，文字的意义全部都已阐述。再次，以口诀的方式阐述了同样的意义。在此，以白色方面和黑色方面的区分，讲述了三十二脉的状况。其中，白色方面以增长的次第是月亮的十五分。同样，黑色方面以收缩的次第是太阳的十五分。同样，在鱼的末尾有一分。同样，在虚空的末尾也有一分。因此，以增长的次第，感官是指喜悦等五日。从白色初一到初五的末尾是这样：喜悦和善良，胜利和空性以及圆满。同样，蕴是指五，即从初六到初十的末尾，是喜悦等五日。同样，元素是指五，即从十一等到鱼的末尾，如前一样是五日。这些部分的阿等缩短为功德，并转化为雅尼的缘起。同样，黑色初一等收缩本身是元素和蕴，以及同样的感官等，从五和五以及同样的五到虚空的末尾的十五分，转化为雅尼的缘起等长音。同样，后元音和重音的部分是第十六个末尾。如此，通过脉的运行，生命和下泄相遇，因此要理解进入阿瓦杜蒂。其中，暂时脉会变成三种。第一种是空心肠的形状的脉。第二种是菩提心的脉。同样，产生菩提心的是风的脉。当这些脉充满虚空和鱼的末尾，并且最后两部分聚合时，菩提心就不会运行。因为不运行，所以不会变成脉的运行。因为不运行，所以
English
Because the Bhagavan said that one would become Vajradhara. Thus, the nature of mind is like the pus of Prajnaparamita, this is true. However, for those with dull faculties, there is no accomplishment. What is the reason for that? Because one was not intelligent before, this is certain. Thus, the meaning of all the letters has been explained. Again, the meaning of the same is explained by the oral instructions themselves. Here, by distinguishing between the white side and the black side, the state of the thirty-two channels is described. Among them, the white side is fifteen parts of the moon in the order of increasing. Similarly, the black side is fifteen parts of the sun in the order of decreasing. Similarly, at the end of the fish there is one part. Similarly, at the end of the sky there is also one part. Therefore, in the order of increasing, the senses refer to the five days of joy and so on. From the first white day to the end of the fifth day, it is like this: joy and goodness, victory and emptiness and perfection. Similarly, aggregates refers to five, that is, from the sixth to the end of the tenth, are the five days of joy and so on. Similarly, elements refers to five, that is, from the eleventh and so on to the end of the fish, as before, are the five days. These parts of A and so on are shortened to qualities and transformed into the cause of Yani. Similarly, the first black day and so on, the contraction itself is elements and aggregates, and similarly the senses and so on, from five and five and similarly five to the end of the void, the fifteen parts are transformed into the cause of Yani and so on, which are long. Similarly, the parts of the vowel and the strong syllable are the sixteenth end. Thus, through the movement of the channels, life and downward cleansing meet, so it should be understood that one enters Avadhuti. Among them, for the time being, the channel will become three types. The first is the channel in the shape of an empty intestine. The second is the channel of Bodhicitta. Similarly, the channel of wind is what causes Bodhicitta to arise. When these channels are filled with the end of the sky and the fish, and when the last two parts are combined, Bodhicitta will not move. Because it does not move, it will not become the movement of the channels. Because it does not move, so