Tibetan
། །གང་གི་ཕྱིར་ཚིག་འདི་བསྟན་པ་འདིའི་ཚེ་གང་ཡང་བདེ་ཆེན་ཞེས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ནོ། །མགོན་པོ་ཞེས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་འདོན་པར་བཞེད་པ་དེས་ན་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་མགོན་པོར་འགྱུར་ཏེ། བསམ་དུ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའོ། །དེ་ཉིད་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་དམ་བཅས་པ་ཉིད་དེ། དེའི་ཚེ་ཐོས་ཞེས་པ་ནི་བླ་མ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པ་ཐོས་པ་སྟེ་རྣ་བས་ཐོས་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནམ་འཆི་བ་ལ་ཐུག་པར་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་རྟོགས་པའོ། །ཤེས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ མངོན་པར་ཤེས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཐོས་ཤིང་ངེས་པར་གཟུང་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་རྟོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཞེས་པ་ནི་བསྒོམས་པས་རྟོགས་པར་མ་བྱས་པ་སྟེ། དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཐོས་པ་བརྒྱུད་པས་སྐྱེ་བ་དུ་མར་དགོངས་ཤིང་རྟོགས་པའོ། །དེས་ན་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་སམ་མངོན་ཤེས་ཀྱི་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཐོས་པའོ། །དེས་ན་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོན་ཏོ། །སྙམ་མོ། །རྟོགས་པ་ལ་ཞེས་པ་ནི་འདིར་བསྒོམ་པ་འབའ་ཞིག་གིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་ཏེ། དེས་ན་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ཐོབ་ནས་སྟོན་པ་འདི་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉེས་པ་ཅི་མཆིས་ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་ཞུས་པའོ། །དེར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ་ཞེས་པ་ནི་ཅི་གསུངས་སྙམ་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་རང་ཉིད་ཀྱི་ཐེ་ཚོམ་བསལ་བའི་དོན་ཏོ། །སྡུད་པར་བྱེད་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་སླའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ཞེས་པ་ནི་ཉན་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ་བོད་པའོ། །ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་རྣམ་པར་ཐང་པ་ཞེས་པ་ནི་གཉིས་མེད་པའི་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཐར་པ་སྟེ། གཞན་སྤྱིར་སྟོང་པ་དང་སྙིང་རྗེ་གཉིས་མེད་མཆོག་གི་ཐར་པ་བསམ་དུ་མེད་པ་གཉས་མེད་པ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་གྱིས་རྙེད་པའོ། །བསྟན་ཏོ་ཞེས་པ་ནི་ཡང་དག་བསྟན་པའོ། །དུས་ཞེས་པ་ནི་དེ་བཞིན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྙེད་པའི་དུས་སོ། །དེ་ཡང་དུས་གཅིག་ན་ཞེས་གསུང་བར་འགྱུར་ཏེ། རྟག་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་དགོངས་སོ། །སླར་ཡང་མི་རྟག་པའི་དུས་ཀྱི་བསྒོམ་པ་རྟོགས་པ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དུས་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དུས་ནི་ཞེས་པ་ནས་ཉིད་ཅེས་པའི་མཐར་ཐུག་པ་ནི་བསྟན་པའི་ཚིག་གོ །འདི་ཉིད་ཀྱི་བཤད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྣ་རྩེར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ་འདིར་སྔོན་དུ་གསུངས་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཁོར་ལོ་བཞིའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བས་གཏུམ་མོ་སྦར་ཏེ། །ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོ་ནས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོར་སོང་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིའི་སྣ་རྩེའི་བུ་གནས་འོངས་པ་ནི་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་སྲོག་གཉིས་མེད་པ་དེ་ལ་དུས་བཟང་པོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་མེའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དེ་ཡང་སླར་ལ་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མེའི་གཟུགས་ཀྱིས་ཞེས་པ་གཏུམ་མོའི་གཟུགས་ཀྱིས་ཞེས་པ་གཏུམ་མོའི་གཟུགས་ཀྱིས་འཛཱ་ལནྡྷ་རའི་བུ་གནས་སོང་བ་ནི་ མི་འཛག་པར་འགྱུར་བའོ། །དུས་ནི་ངན་པ་ཞེས་པ་ནི་སྐད་ཅིག་དེ་ཉིད་དཀའ་སྤྱོད་དུ་འགྱུར་བའོ། །གྲགས་ཞེས་པ་ནི་བསྟན་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་དག་ཅེས་པ་ནི་བདེ་བའི་དུས་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་དུས་དག་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་དུས་གཅིག་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དུས་དེ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ། །འདུས་པ་ཞེས་པ་ནི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་ཀུན་དུ་རྟོག་པའི་བདེ་བ་དེ་རྣམས་སྤངས་བ་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་མཚན་ཉིད་དེ། དེ་ཡང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་སོན་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ནི་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཞེས་པ་ནི་ཉེ་བར་བཏགས་པའི་ཚིག་གོ །འོན་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱང་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའོ། །དེ་ཡང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྟེ། དེས་ན་སྟོང་པ་དང་སྙིང་རྗེ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་གཉིས་མེད་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཐོབ་པ་ནི་གྱུར་པའི་སྒྲར་བསྟན་ཏོ། འདི་རྣམས་ཀྱི་ངེས་པའི་ཚིག་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འདོད་ཆགས་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་གོ་སླའོ། །སླར་ཡང་བཞུགས་པའི་གནས་ཀྱི་ངེས་པ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པའི་སྐལ་བ་དྲུག་དང༌། ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཏེ། དེ་ཡང་གང་དུ་བཞུགས་ཤེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདིར་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ལས་བྱུང་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་དེ་རྣལ་འབྱོར་པའི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ནང་དུ་འདུས་པའོ། །དེས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཚངས་པ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་ལ་བརྟེན་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུངས་དང་ཐུགས་ལ་ཉེ་བར་བསྡུས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སོ། །དེ་རྣམས་ཉིད་སྙིང་པོ་
Chinese
因此，在此教法中，“大乐”是指薄伽梵大金刚持的大乐自性。 “怙主”是指想要救度世间，因此成为众生之怙主，不可思议的大悲心即是大金刚持。 “彼即自性”等是指誓言本身。那时，“听闻”是指从一位上师传到另一位上师的听闻，意思是耳朵听闻。 “彼即何时死期至，一切时中证悟”。 “以知”是指以现证之力的听闻并确定掌握。因此，“证悟非是”是指并非通过禅修而证悟，而是在一切时中，通过听闻传承，于多生中领会并证悟。因此，以完全了知或现证之知而听闻。因此，彼即宣说。思之。 “于证悟”是指在此仅以禅修而证悟彼真实。因此，获得大乐自性金刚持后，宣说此法，薄伽梵有何过失？这是金刚藏所请问的。 “于此薄伽梵所说”是指说了什么之意，是为消除金刚藏自身的疑惑之义。 “摄持”等易懂。 “种姓之子”是指对听闻者们的称呼。其余易懂。 “不可思议之解脱”是指具有无二差别的解脱，其他一般而言，空性和悲心无二的殊胜解脱，不可思议的无二，一切有情皆以三摩地而获得。 “已示”是指如实宣说。 “时”是指如是获得不可思议之智慧三摩地之时。彼亦将说“于一时”，意为是恒常之相。复次，为了宣说无常之时的禅修证悟本身，故说“时有三种”等。“时”至“本身”的结尾是教法之语。为了宣说此本身之解释，鼻尖等
English
Therefore, in this teaching, "Great Bliss" refers to the great bliss nature of the Bhagavan Great Vajradhara. "Protector" refers to the one who desires to liberate the world, and therefore becomes the protector of beings, the inconceivable great compassion is the Great Vajradhara. "That itself is the nature" and so on, refers to the vow itself. At that time, "hearing" refers to the hearing transmitted from one lama to another, meaning hearing with the ears. "That itself, when death arrives, is realized at all times." "By knowing" means hearing with the power of direct perception and grasping firmly. Therefore, "realization is not" means not realizing through meditation, but at all times, through the lineage of hearing, comprehending and realizing in many lifetimes. Therefore, hearing with complete knowledge or the knowledge of direct perception. Therefore, that itself teaches. Think. "In realization" means that here, only through meditation, that very reality is realized. Therefore, after obtaining the Vajradhara of the nature of great bliss, what fault does the Bhagavan have in teaching this? This is what Vajra Heart asked. "There, the Bhagavan spoke" means what was said, it is to eliminate the doubt of Vajra Heart himself. "Gathering" and so on are easy to understand. "Son of the lineage" refers to the address to the listeners. The rest is easy to understand. "Inconceivable liberation" refers to the liberation with non-dual distinction, other generally speaking, the supreme liberation of emptiness and compassion being non-dual, the inconceivable non-dual, all sentient beings obtain through samadhi. "Has been shown" means truly declared. "Time" refers to the time of obtaining such inconceivable wisdom samadhi. That will also be said "at one time", meaning it is the characteristic of permanence. Furthermore, in order to declare the realization of meditation in impermanent time itself, it is said "time has three aspects" and so on. The end from "time" to "itself" is the word of the teaching. In order to declare the explanation of this itself, the tip of the nose etc.
Chinese
因此，在这里以先前所说的道理，以四轮的详细区分来燃起拙火。从脐轮到大乐轮，菩提心从阿瓦都提的鼻尖脉孔而来，这是自性智慧的本体，无有二命，这被称为好时机。同样，所谓的“火”等等，那也是再次，菩提心以火的形象，即拙火的形象，从匝兰达拉的脉孔而来，就是不会漏失的。所谓“时机是恶劣的”，就是那一刹那变成苦行。所谓“名声”，就是“显示”的意思。所谓“那些”，就是安乐之时和痛苦之时都变成一体的那个时刻，被显示为不可思议的时刻。所谓“聚集”，就是舍弃各种各样的遍计的安乐，在一刹那间现前证悟的体性，那也是达到不可思议的境界。因为现前圆满证悟就是现前圆满成佛。所谓“佛”，是近取之词。然而，菩萨们也同样会变成现前圆满证悟。那也是不可思议的，因此空性和慈悲是不可思议的。因此，获得无二不可思议，被显示为转化的语气。为了显示这些的决定性的词语，说了“非贪”等等，那也很容易理解。再次，为了说明居住之地的决定性，说了“例如”等等。同样，为了正确地结合自在等等的六种分位，是薄伽梵。那么住在哪里呢？说了“所有如来”等等。这里，从身语意产生的就是所有如来，都汇集在瑜伽士自己的体性之中。因此，如来们依赖于梵天等等的形象，那些的身语意被简要地归纳为法界。那些本身就是精华。
English
Therefore, here, according to the previously spoken reasoning, igniting the fierce fire by elaborately distinguishing the four wheels. The bodhicitta that has gone from the navel wheel to the great bliss wheel, coming from the tip of the Avadhuti's nostril pore, is the essence of self-awareness wisdom, without two lives, and that is called a good time. Similarly, the so-called "fire" and so on, that is also again, the bodhicitta in the form of fire, that is, in the form of fierce fire, coming from the pore of Jalandhara, is that which will not leak. The so-called "time is bad" is that moment itself becoming asceticism. The so-called "fame" means "to show." The so-called "those" is that moment when the time of happiness and the time of suffering become one, which is shown as an inconceivable moment. The so-called "gathering" is the characteristic of abandoning all kinds of pervasive happiness and manifesting enlightenment in a single moment, which also reaches an inconceivable state. Because manifesting perfect enlightenment is manifesting perfect Buddhahood. The so-called "Buddha" is a proximate word. However, Bodhisattvas will also become manifest perfect enlightenment. That is also inconceivable, therefore emptiness and compassion are inconceivable. Therefore, obtaining non-duality inconceivable is shown as a transformative tone. In order to show the definitive words of these, "non-attachment" and so on are said, which is also easy to understand. Again, in order to explain the definiteness of the place of residence, "for example" and so on are said. Similarly, in order to correctly combine the six divisions of freedom and so on, it is Bhagavan. Then where does he reside? "All Tathagatas" and so on are said. Here, what arises from body, speech, and mind is all the Tathagatas, which are all gathered within the yogi's own nature. Therefore, the Tathagatas rely on the forms of Brahma and so on, and their body, speech, and mind are briefly summarized as the Dharmadhatu. Those themselves are the essence.