Tibetan
ཏུ་ལྟེ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་གནས་པ་ནི་སྔགས་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གནས་ཕྱོགས་གཅིག་པ་གནས་པ་མེད་པར་རང་བཞིན་གྱིས་མ་སྐྱེས་ཤིང་མི་འགག་པའི་དངོས་པོ་རྣམ་སུ་འཛིན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་དགོངས་སོ། །དངོས་གྲུབ་ཅེས་པ་ནི་དེའི་ཕྱིར་སྔོན་ནས་གྲུབ་པའོ། །དེས་ན་དངོས་གྲུབ་ནི་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་བཤད་པའོ། །རྫུ་འཕྲུལ་ཞེས་པ་ནི་མཆོག་ཏུ་མི་ཟད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་རྣམ་གནས་ཞེས་པ་ནི་རྟག་པ་རྒྱུན་དུ་གནས་པ་རྟག་ཏུ་དངོས་པོ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་ཡང་དེ་དག་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་རྣམ་གྲངས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ་མིང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་དེ་བཞིན་དུ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཡང་མ་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ་གོ་སླའོ། །དེ་ལྟར་སྔགས་དང་དབྱངས་དང་གསལ་བྱེད་ཀྱི་སྡེ་ཚན་ཐམས་ཅད་སྒྲའི་རང་བཞིན་སངས་རྒྱས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་ སངས་རྒྱས་དང་སྒྲ་ལ་རྟེན་ཅིང་དེ་ལས་བྱུང་བའོ། །དེ་དེའི་ཕྱིར་སྔགས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གུང་གི་སྒོ་ནས་བསྟན་པའི་བདག་ཉིད་ཅེས་པ་སྟེ་ངེས་པའོ། །ད་ནི་སྔོན་དུ་དངོས་པོར་ཞེན་པ་དགག་པའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་འཁོར་ལོ་བཞིའི་དབྱེ་བས་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཀྱི་ནང་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་བཞུགས་པ་མཆོག་ཏུ་ཟབ་པའི་གནས་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའི་དབྱེ་བས་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་ལུས་རྣམ་པར་དག་པའི་རྗེས་ཐོགས་སུ་རྣལ་འབྱོར་པ་དག་པ་བརྗོད་དེ། དེས་ན་གཞན་ཞེས་པ་ནི་མཆོག་ཏུ་ཟབ་པ་ལས་ཟབ་པའི་གནས་སོ། །དེ་ཡང༌། ཁ་སྦྱོར་ལས་བྱུང་མཚན་ཉིད་དེ། །ཞེས་པ་ནི་འདིར་ཐུན་མོང་དུ་སྟོང་པ་དང་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་ཅིང་གཉིས་མེད་པའོ། །ཁྱད་པར་དུ་མངོན་པར་འདོད་པ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་སྙིང་རྗེ་དང་སྟོང་པ་སྟེ། དེས་ནི་ཁ་སྦྱོར་རོ། །དེས་ན་དབྱེར་མེད་ཅིང་བསམ་དུ་མེད་པ་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཟབ་པ་ལས་ཀྱང་ཟབ་པ་གཉིས་མེད་པ་དེ་གང་ལས་བྱུང་བ་ཡོད་པ་དེ་ནི་ཁ་སྦྱོར་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། དེའི་མཚན་ཉིད་རབ་ཏུ་བཤད་པར་བྱ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །དེ་ཡང་ཨེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཨེ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཀྱི་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིའོ། །ས་ཞེས་པ་ནི་ས་ཆེན་པོར་ཤེས་པར་བྱས་ཏེ། བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེས་ན། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཉིད་དང་སྤྱན། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་སྒ་ནི་ངེས་པར་གཟུང་བའོ། ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ། །དེ་ལྟར་འཁོར་ལོ་བཞིའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བས་གཞལ་ཡས་ཁང་བསྟན་པ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཅན་ཏེ། དེ་ཡང་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱི་རང་བཞིན་སྔོན་ནས་དག་པའི་ཁམས་རྣམས་སོ། །དེས་ན་མི་ཟད་པའི་ཕྱིར་རིན་པོ་ཆེའོ། །དེ་ཡང་པགས་པ་དང༌། རྒྱུས་པ་དང༌། ཤ་དང༌། རུས་པ་དང༌། ཞག་དང༌། ཁྲག་དང༌། ཁུ་བའི་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་པའི་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྤྲས་པའམ་སྤྲུལ་པའོ། །དེ་ལྟར་གནས་དེའི་ནང་དུ་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཨེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཨེ་ཞེས་པ་ནི་ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་ཀྱི་དངོས་པོར་རོ་མཉམ་པར་ གྱུར་པའོ། །དེས་ན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་བསམ་དུ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་དམིགས་པ་མེད་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཨེའི་ཆ་བྱད་བཟང་པོ་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཀྱི་གནས་སོ། །དེའི་དངོས་པོ་ཉིད་ཀྱིས་སྣ་ཚོགས་སུ་སྤྲུལ་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་ཐབས་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་ཝཾ་ནི་བསམ་དུ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་རང་རིག་པ་བསམ་དུ་མེད་པའི་ཐམས་ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་གསལ་བར་བྱེད་པའོ། །དེ་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་བདག་ཉིད་དཔྱད་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཨེ་ལ་ཝཾ་གྱིས་བརྒྱན་ཏེ། ཨེའི་ཆ་བྱད་ཀྱི་ཤེས་རབ་པོ། །ཨེ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་ཝཾ་བརྒྱན་པའོ། །ངེས་པར་ཞེས་པ་ནི། གདོན་མི་ཟ་བར་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །འོག་དང་སྟེང་འདི་དག་ཕན་ཚུན་དུ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ནི་ཤེས་རབ་བདག་ཐམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་རྣལ་འབྱོར་བསམ་དུ་མེད་པ། ཨེ་དང་ཝཾ་ཉིད་ཅེས་ཀྱང་གསུངས་པའི་ཚིག་གིས་གཉིས་མེད་ཅིང་གཉིས་མེད་པར་གསུངས་སོ། །དེས་ན་ཨེ་ཝཾ་ཞེས་བྱ་བ། །ཞེས་པ་ནི་འདུས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུད་རྣམས་སུ་འདི་སྐད་བདག་གིས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་བསྟན་པའོ། །ཚིག་ཕྲད་ཅེས་པ་ནི་འདི་སྐད་བདག་གི་ལ་སོགས་པ་དགོངས་བཤད་གཞན་གྱི་ཚིག་གིས་ངེས་པར་གཞག་པའོ། །ཇི་ལྟར་འོག་དང་སྟེང་དུ་ཞེས་པ་ནི། འོག་ལྟེ་བའི་རྩ་བར་ཨེའོ། །སྟེང་སྙིང་གའི་གནས་སུ་ཝཾ་མོ། །འདི་གཉིས་ཀ་སྦྱོར་བ་ནི་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །དེས་ན་གཉིས་མེད་བ་ལས་བྱུང་བའི་དངོས་པོའི་མཚན་ཉིད་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞལ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་དུ་མས་ཀྱང་བསྟན་པར་མི་ནུས་ན། བདག་ཅག་མི་རྣམས་ཀྱི་ལྕེས་བརྗོད་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས། དེའི་ཕྱི
Chinese
于脐等处所安住者，是为明咒。以法界自性之故，智慧之处所，一处而无有安住，自性本不生不灭之事物，以无有能取故，如是作意。成就之义者，谓因此故，先已成就。是故成就乃由教法之门宣说。神通之义者，谓胜妙而不尽。是故名为安住者，是为常恒安住，常时无事物之体性。又彼等之功德名目应知，以无名故。是故如是开示。又说彼不生等，易解。如是明咒、妙音与明字之一切部类，皆是声音之自性佛。以何之故？ 佛与声音，是互相依赖，且由此所生。因此，一切明咒等，是经由佛之身门所开示之体性，是为决定。今为遮止先时于事物之执着，以极清净之四轮差别，于金刚持之法生处内之宫殿中，智慧与方便之体性安住，极甚深之处，是为以世俗谛之差别而宣说之故。彼时等如是说，彼时者，谓瑜伽士之身体极清净之后，宣说瑜伽士清净。是故，他者，谓胜妙甚深胜深之处所。又，交合所生具特征。此谓于此处共同是空性与悲心无别且无二。特别是显现欲求者，是不可思议之悲心与空性。由此乃为交合。是故，无别且不可思议之智慧与方便之体性，甚深胜甚深之无二者，从何所生而有者，彼乃交合所生，其特征当善说，如是连结。又由诶等。如是，诶是智慧之阿哇度帝。萨者，应知为大地，当由教法之门而知。是故，事业之
English
Mantras are those that abide in places such as the navel. Because of the very nature of the realm of Dharma, the place of wisdom, in one place without abiding, the very nature of things that are unborn and unceasing, because there is no grasping, so it is intended. The meaning of accomplishment is that it has already been accomplished before because of this. Therefore, accomplishment is explained through the door of teaching. The meaning of magical power is that it is supremely inexhaustible. Therefore, what is called abiding is the nature of permanence, constant abiding, and constant absence of things. Moreover, the categories of qualities of these and others should be known, because there is no name. Therefore, it is taught in this way. Moreover, it is said that it is unborn, etc., which is easy to understand. Thus, all the categories of mantras, melodies, and clarifying words are the nature of sound, the Buddha. For what reason? The Buddha and sound are interdependent and arise from it. Therefore, all mantras, etc., are the nature of the teachings taught through the body of the Buddha, which is certain. Now, in order to prevent attachment to things in the past, with the distinction of the four extremely pure wheels, in the palace within the source of Dharma of Vajradhara, the nature of wisdom and means abides, the most profound place, is for the sake of expressing the distinction of conventional truth. From then on, it is said, from then on, it is said that after the body of the yogis is completely purified, the yogi's purification is declared. Therefore, the other is the place that is supremely profound and deeper than profound. Also, the characteristics of what is born from intercourse. This means that here, in common, emptiness and compassion are inseparable and non-dual. In particular, what is desired to be manifested is inconceivable compassion and emptiness. This is intercourse. Therefore, the inseparable and inconceivable nature of wisdom and means, the non-duality that is deeper than profound, what is born from what exists, that is born from intercourse, its characteristics should be well explained, and thus connected. Also by e, etc. Thus, e is the wisdom of Awadhuti. Sa should be known as the great earth, and should be known through the door of teaching. Therefore, the action of
Chinese
“手印即是眼。”如是说，即是说，务必执持那手印。其余容易理解。如是，以四轮的善妙差别显示宫殿，即是具有圆满受用身者。那也是七宝的自性，从先前就已清净的诸界。因此，因为不穷尽的缘故，是珍宝。那也就是皮肤、筋、肉、骨、脂肪、血、精液的各种珍宝的近行，以那些来庄严或者幻化。如是，为了显示那处所之中智慧和方便自性的瑜伽，所以说了“埃”等。“埃”是指身体、语言和心意的实物成为同味。因此，法界不可思议的智慧，无所缘的智慧的自性，埃的美妙部分，是法生之处所。其事物本身幻化成各种各样的相状是方便。同样，瓦姆是不可思议的慈悲的自性，自证不可思议的，身体、语言和心意的法如幻术般显现。那智慧的自性，不是思辨的对境的埃，以瓦姆来庄严，是埃的相状的智慧。埃本身也以瓦姆来庄严。 “务必”是指不会被鬼神吞噬的意思。下和上这些互相平等进入，是智慧自性的一切的不可思议的瑜伽。“埃和瓦姆本身”也如是说，以词语说了无二且无二。因此，称为“埃瓦姆”。“如是”是指在密集等续部中，如是我等所说的教法。词句是指如是我等，以其他意义解释的词语来确定。如何下和上呢？下，在脐轮的根本是埃。上，在心间的处所是瓦姆。这两者的结合是智慧和方便自性的瑜伽。因此，从无二而生的事物的相状，即使是所有佛陀的成百上千的口也无法宣说，更何况我们凡夫俗子的舌头呢？因此，
English
"The mudra is the eye." Thus it is said, that is, it is necessary to hold that mudra. The rest is easy to understand. Thus, the palace is shown by the excellent distinction of the four wheels, that is, the one with the complete enjoyment body. That is also the nature of the seven jewels, the realms that have been pure from the beginning. Therefore, because it is inexhaustible, it is a jewel. That is also the various practices of the jewels of skin, tendons, flesh, bones, fat, blood, and semen, adorned or emanated by those. Thus, in order to show the yoga of the nature of wisdom and means in that place, "E" and so on are said. "E" means that the objects of body, speech, and mind become of equal taste. Therefore, the inconceivable wisdom of the Dharmadhatu, the nature of the wisdom without object, the beautiful part of E, is the place of the origin of Dharma. The characteristic of its very substance transforming into various forms is the means. Similarly, Vam is the nature of inconceivable compassion, self-awareness is inconceivable, and the Dharma of body, speech, and mind appears like an illusion. That nature of wisdom, E, which is not the object of speculation, is adorned with Vam, and is the wisdom of the aspect of E. E itself is also adorned with Vam. "Certainly" means that it will not be devoured by demons. The equal entry of these below and above into each other is the inconceivable yoga of the nature of all wisdom. "E and Vam themselves" are also said, and the words say that they are non-dual and non-dual. Therefore, it is called "E-vam." "Thus" refers to the teachings in the tantras such as the Guhyasamaja, such as "I have said." A phrase refers to such things as "I," which are determined by words that explain other meanings. How are they below and above? Below, at the root of the navel chakra is E. Above, in the place of the heart is Vam. The union of these two is the yoga of the nature of wisdom and means. Therefore, the characteristic of the object arising from non-duality cannot be shown even by hundreds of thousands of mouths of all Buddhas, let alone the tongues of us ordinary people. Therefore,