Tibetan
རིག་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་སྟེ། ནང་གི་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་ཡིན་ལ་དེའི་བདེ་བ་ནི་རབ་ཏུ་ཞི་ཞིང་མི་འགྱུར་བར་དབང་དུ་གྱུར་པའོ། །མཆོག་ནི་མཛེས་ཤིང་ཡིད་དུ་འོང་བ་སྟེ། དེ་རིག་པའི་ངང་ཚུལ་འདི་ལ་ཡོད་པས་ན་ནང་གི་བདེ་བ་མཆོག་རིག་པའོ། །དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་དཀྱིལ་འཁོར་པ་རྣམས་སོ། །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ལྔ་པོ་དེ་དག་ཉིད་སླར་ཡང་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གསང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གསང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབེན་པ་སྟེ། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། སྣ་ཚོགས་འདི་དག་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་གསང་བའམ། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་རྟོག་པ་བོར་ཞིང་བཏང་བས་གསང་བ་སྟེ། དེ་ལ་གནས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་དུ་ཧེ་རུ་ཀ་སྟེ། དེའི་གནས་པ་ཡང་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དག་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་གཞལ་ཞིང་ཡོངས་སུ་བཅད་ནས་ངེས་པར་བྱས་པ་ནི་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། དེ་ཉིད་ནི་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་སྟེ། དེའི་གནས་ལ་ཡང་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དགྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། དེས་མཉམ་ཉིད་དུ་རོལ་ཅིང་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ནི་རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་སྟེ། དེའི་གནས་ལ་ཡང་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བྱ་བ་ནན་ཏན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ནི་རྡོ་རྗེ་རྟ་མཆོག་སྟེ། དེའི་གནས་ལ་ཡང་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་རྣམས་ཀུན་ཀྱང་བདུན་པའི་དོན་གྱི་མཐའ་ ཅན་བསྒྱུར་བར་བྱས་ལ། དང་པོའི་མཐའ་ཅན་དུ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །རྟག་ཏུ་བཞུགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐུ་གསུམ་གྱིས་མི་གཡོ་བར་བཞུགས་པ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་རང་བཞིན་གྱིས་རྟག་པའོ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ནི་ཉམས་པ་མེད་པར་བཞུགས་པས་རྟག་པའོ། །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ནི་རྒྱུན་མི་འཆད་པས་རྟག་པའོ། །སངས་རྒྱས་དངོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དང་གནས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ནི་རྟག་པ་སྟེ་དེའི་གནས་ལ་ཡང་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྟེ། ཤེས་བྱའི་རང་བཞིན་གྱིས་སོ། །འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལ་སྟེ། རྟག་ཏུ་ད་ལྟར་བྱུང་བས་སོ། །རང་བྱུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པར་རྒྱུ་ལ་སོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བྷ་ག་ནི། དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་དྲུག་སྟེ། དེ་འདི་ལ་ཡོད་པས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་སོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། དབང་ཕྱུག་དང་ནི་གཟུགས་བཟང་དང༌། །དཔལ་དང་གྲགས་དང་ཡེ་ཤེས་དང༌། །བརྩོན་འགྲུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ལྡན་པ། །དྲུག་པོ་འདི་དག་བཅོམ་པར་བཤད། །ཅེས་སོ། །གཅིག་པུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་མེད་པ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །ལྷག་པའི་ལྷ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་པར་གྱུར་པའི་ལྷ་སྟེ། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །འབུམ་ཕྲག་ལྔ་པོ་ཧེ་བཛྲ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་བཤད་པའི་རྒྱུད་རྒྱས་པའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབུམ་ཕྲག་ལྔ་མདོར་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་པོ་གཙོ་བོར་གྱུར་པས་མཁའ་འགྲོ་མ་རྡོ་རྗེ་དྲ་བ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་རྒྱུད་འདིར་མ་སྨོས་ཏེ། རྒྱུད་རྒྱས་པ་ལ་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྙིང་གར་གཡོན་བཅངས་སྡིགས་མཛུབ་སྟེ། །སྣ་ཚོགས་ཁ་དེག་ཆེར་འབར་མའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཀར་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཁ་དོག་དང་ལྡན་པ་སྟེ། ཁ་དོག་དེ་དག་ཀྱང་བསྡུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །ཤིན་ཏུ་གཏི་མུག་ཆེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གཏི་མུག་ནི་བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཤིན་ཏུ་གནོན་པས་ཤིན་ཏུ་སྟེ། སེམས་ཙམ་གྱི་མཚན་ཉིད་ཟག་པ་མེད་པའི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་གཏི་མུག་དེ་གནོན་པའི་ཕྱིར་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ། །ཤིན་ཏུ་གཟི་བརྗིད་ཆེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཟི་བརྗིད་ནི་ང་རྒྱལ་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དྲུག་གོ །དེ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་གནོན་པས་ན་ཤིན་ཏུ་གཟི་བརྗིད་དེ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གཟི་བརྗིད་ཆེན་པོའོ། །ཤིན་ཏུ་འདོད་ཆགས་འདོད་ཆགས་ཆེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདོད་ཆགས་ནི་ཡུལ་རྣམས་ལ་ཞེན་པ་སྟེ། དེ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་གནོན་པས་ན་ཤིན་ཏུ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོ་ཡང་ཡིན་ནོ། །ཕྲག་དོག་ཆེན་པོ་སྒྲིབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པས་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་པར་བཞུགས་ཤིང་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་གྱུར་པས་ན། ཕྲག་དོག་ཆེན་པོ་སྒྲིབ་པ་ཆེ། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བྱ་བ་ནན་ཏན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རབ་རིབ་འཕྲོག །ཅེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཏུ་ལྟ་བའི་རབ་རིབ་བོ། །ཐེག་པ་གཞན་ནི་རྣམ་པར་སྤངས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་བསྐྱོད་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་བ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཉོན་མོངས་པའི་རྟོག་པས་མི་གཡོ་བས་ན། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི་མི་བསྐྱོད་ཡེ་ཤེས་སོ། །འབྱུང་བ་ནི་དེ་ལས་སྐྱེས་པའོ། །སྐྱེ་འགྲོ་མི་ཟད་དོན་གཉེར་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་འགྲོ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཏེ་མི་ཟད་པ་ནི་འབྲི་བ་མེད་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ཅི་ཞིག་ཅེ་ན། མགྲོན་དུ་གཉེར་བ་དེ་བསྟེན་ཞིང་རི་མོར་བྱ་བས་ན་མགྲོན་ནི་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཤེས་རབ་ཡིན་ལ་དེ་བསྲུངས་པས་ན་གཉེར་བ་ནི་ཤེས་རབ་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའོ། དེ་ཉིད་ནི་དོན་ཏེ་དགོས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །སྒྲིབ་པ་ལྔ་ནི་འཇོམས་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དང་སེམས་ཅན་དང༌། བདག་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། འདུ་བྱེད་དང་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྔ་པོ་འཇོམས་པ་སྟེ། དེ་ལ་དོན་དང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འཇོམས་པ་ནི་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །བདག་ཏུ་ལྟ་ བ་འཇོམས་པ་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འཇོམས་པ་ནི། སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །འདུ་བྱེད་ནི་སེམས་ཅན་རྣམ་པར་གཡེང་བ་ཉིད་དེ། དེ་འཇོམས་པ་ནི་བྱ་བ་ནན་ཏན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམ་པ་ལྔ་འཇོམས་པ་ནི། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། འཇོམས་པ་ནི་བཅོམ་པ་ལས་གྱུར་པའོ། །དབང་པོ་གང་དང་གང་ལམ་ནས། ཞེས་བྱ་བ་ནི། དབང་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་གང་དང་གང་རྙེད་པ་སྟེ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མཆོག་ཏུ་ཕན་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མངོན་པར་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་སོ། །ཕན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་འཇུག་པས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་སོ། །ཅི་སྟེ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པས་སྣང་བས་འཁྲུལ་པའི་རང་བཞིན་འབའ་ཞིག་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་དོགས་པ་ལ། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་འཇུག །ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་གཉིས་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་གང་དང་གང་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དེ་དང་དེ། བརྫུན་པ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པས་འཁྲུལ་པ་མེད་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དངོས་པོ་གང་དང་གང་གིས་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་གང་དང་གང་གིས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རིགས་འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་དང༌། ང་རྒྱལ་དང༌། ཕྲག་དོག་གི་རིགས་ལྔའི་བྱེ་བྲག་གིས་སོ། །དེས་ན་དེ་ཡི་རང་བཞིན་འགྲོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རིགས་ལྔར་འགྱུར་བའོ། །སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཅན་ནོར་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནོར་བུ་ཤེལ་སྒོང་སྟེ། མཛའ་བའི་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པའི་ཁ་དོག་ཉེ་བར་བསྒྱུར་དུ་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ལས་བྱུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་གི་རྣམ་རྟོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ལྟ་བ་སྟེ་གཉིས་བརྟགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་རྣམས་དང་བྲལ་བའོ། །སེམས་དག་པ་ནི་བདེ་བ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། དྲི་མ་གསུམ་སྤངས་པ་ལས་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་སྟེ་མདོག་དང་མཚན་མ་ལ་སོགས་པའི་སྤྲོས་པས་གྲོལ་བའི་ཐབས་སུ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་སྙམ་དུ་དགོངས་ནས། གལ་ཏེ་སྟོང་པ་ཐབས་ཡིན་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གལ་ཏེ་ཐབས་དང་བྲལ་བའི་སྟོང་པ་འབའ་ཞིག་ལམ་དུ་འདོད་ན་དེའི་ཚེ་བསྐལ་པ་བྱེ་བས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་ཞི་བའི་འབྲས་བུ་ཉིད་ཀྱིས་མི་ཁོམ་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ལུགས་ལས་ཀྱང་འདོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྔའི་ཐབས་དང་ལྡན་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཐབས་དང་བྲལ་བའི་ཤེས་རབ་འབའ་ཞིག་གིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཅི་སྟེ་སྟོང་པ་དེ་ཉིད་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་ན་ནི་ཐབས་ཡིན་ལ། སྨིན་པའི་གནས་སྐབས་ན་ནི་འབྲས་བུ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་ན། རྒྱུ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེའི་ཚེ་ལམ་དང་སྨིན་པ་གཉིས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བྱེ་བྲག་མེད་པའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་འདོད་པ་བཞིན་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་ཐབས་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྒྱུ་ནི་སྤྲོས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་དམིགས་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྲས་བུ་ནི་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཐ་དད་པར་གྲུབ་པོ། །དེའི་ཕྱིར་ཐབས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་འབའ་ཞིག་མ་ཡིན་པར་གྲུབ་པའོ། །འོ་ན་ཅིའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་གསུངས་སྙམ་དུ་སེམས་ན། ཕྱིན་ཅི་ལོག་བཟློག་པས་ཐབས་ཀྱི་ཡན་ལག་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ལྟ་བ་ལས་ནི་ལོག་པ་རྣམས། །ཞེས་བྱ་བ་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བ་ལོག་ཅིང་མི་མཐུན་པའོ། །བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ཚོལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ཚོལ་བ་སྟེ། བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་ལྟ་བ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་རྒྱལ་བས་གསུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཅི་སྟེ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཚུལ་ལས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐབས་ཀྱིས་ཟིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྔ་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་དུ་སྤྱོད་ཅིང་ མགོ་སྦྱིན་པར་བཏང་བ་ལ་སོགས་པ་དཀར་བའི་སྤྱོད་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་འགྲུབ་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ན་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པའི་ཐབས་ཀྱིས་ཅི་བྱ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་ཞེས། ཐབས་ནི་བདེ་བའི་སྡོམ་པ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྔ་དེ་དག་ཉིད་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོར་བསྡུས་པ་ཐབས་ཡིན་ཏེ། བདེ་བའི་ཐབས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཀའ་བའི་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་པའོ། །སྡོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བདེ་བ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཏེ། འདོད་པའི་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་སྤྱོད་ཅིང་དབང་པོ་གཉིས་ཀྱི་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དང་ལྡན་པའོ། །སངས་རྒྱས་ང་རྒྱལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་མལ་པའི་ང་རྒྱལ་དང་བྲལ་བའོ། །མྱུར་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚེ་འདི་ཉིད་ལའོ། །ཅི་སྟེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རྣམས་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྒོམ་པར་བྱ་བའམ་ཞེ་ན། སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཐབས་ནི་སྐུ་གསུམ་གྱི་གཟུགས་ཅན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་གྱིས་གནས་པར་བསྟན་ཏོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ནི་དམ་པ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །རྒྱ་ཆེ་བ་ནི་ཐབས་ཆེ་བའི་རང་བཞིན་ནོ། །དེས་སེམས་ཅན་རྣམས་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ལྔ་ལ་འཇུག་པས་ན་སེམས་ཅན་འཇུག་པའོ། །དེ་གསལ་བར་བྱེད་པ་ན་ལེའུ་དང་པོའོ། །མཁའ་འགྲོ་མ་རྡོ་རྗེ་དྲ་བའི་དཀའ་འགྲེལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གསལ་བ་ལས། ལེའུ་དང་པོའི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། །། ལེའུ་གཉིས་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པ། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལེའུ་དང་པོའི་རྗེས་ཐོགས་ལའོ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་ཐོབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ས་གསུམ་མོ། །དེ་ལ་འདིའི་དགོངས་པ་ནི་ཕོ་བྲང་ཁང་བུ་སུམ་བརྩེགས་དང་ལྡན་པའོ།
Chinese
རིག་པ། །名为智慧，即吉祥黑汝迦（梵文：Heruka），是内在世界和超越世界的诸事物，其乐是极度寂静且不变的自在。མཆོག་（梵文：Uttama）是美丽且令人愉悦的，因为智慧的这种状态存在于此，所以内在的乐是至上智慧。是吉祥黑汝迦的坛城众。为了再次展示那五个转轮圣王，所以说了གསང་བ་（梵文：guhya）等。གསང་བ་（梵文：guhya）意为隐秘，是极其清净的法界智慧，因为是从这些形形色色的空性中产生的，所以是隐秘；或者，因为舍弃和放下了贪欲等烦恼的分别念，所以是隐秘，因为安住于此。彼即是黑汝迦（梵文：Heruka），其安住处也如是称呼。མཆོག་（梵文：Uttama）意为清净，以世间智慧衡量、完全断定并确定，是各别自证智，彼即是莲花舞自在，其处所也如是称呼。དགྱེས་པ་（梵文：mudita）意为一切佛的平等性智，因为以平等性嬉戏和证悟，所以彼即是金刚日，其处所也如是称呼。ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་（梵文：sarvātman）意为作事精进智，因为是一切佛的化身的自性。彼即是金刚马王，其处所也如是称呼。所有这些都应被翻译成具有第七个意义的结尾，并且应被理解为具有第一个结尾。རྟག་ཏུ་བཞུགས་（梵文：nityasthita）意为以三身不动摇地安住，即以法身的自性是常恒的。报身是无有衰败地安住，所以是常恒的。化身是相续不断绝，所以是常恒的。སངས་རྒྱས་དངོས་（梵文：buddhasākṣāt）意为如镜智，因为是一切佛的身、受用和处所的自性。彼即是常恒，其处所也如是称呼。སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་（梵文：mahāsattva）意为金刚萨埵（藏文：rdo rje sems dpa'，梵文：vajrasattva），以所知（对象）的自性。འདི་ནི་（梵文：idam）意为在此，因为总是现在发生。རང་བྱུང་（梵文：svayambhu）意
English
"Rigpa." This means glorious Heruka (Sanskrit: Heruka). It refers to the entities of the inner world and those beyond the world, whose bliss is supremely peaceful and immutably empowered. "Chok" (Sanskrit: Uttama) means beautiful and pleasing. Because this state of wisdom exists, the inner bliss is supreme wisdom. These are the mandala assemblies of glorious Heruka. To further explain these five Chakravartins, terms such as "Sangwa" are mentioned. "Sangwa" means secluded. It is the wisdom of the utterly pure Dharmadhatu, arising from the emptiness of all these diverse phenomena, hence it is secret. Or, it is secret because it abandons and relinquishes the conceptual thoughts of afflictions such as attachment, and abides in that state. That itself is Heruka. Its abode is also called by that name. "Chok" means pure. Measured, completely determined, and ascertained by worldly wisdom, it is discriminating awareness wisdom. That itself is Padma Gara Wangchuk. Its place is also called by that name. "Gyepa" means the equality wisdom of all Buddhas. Because it delights in and realizes equality, that itself is Vajra Surya. Its place is also called by that name. "Thamche Daknyi" means the wisdom of diligent action, because it is the nature of the Nirmanakaya of all Buddhas. That itself is Vajra Supreme Horse. Its place is also called by that name. All of these should be translated with an ending that has the meaning of the seventh, and should be understood as having the first ending. "Tagtu Zhuk" means abiding unshakably with the three kayas, that is, being permanent by the nature of the Dharmakaya. The Sambhogakaya abides without decay, so it is permanent. The Nirmanakaya is continuous and unceasing, so it is permanent. "Sangye Ngö" means mirror-like wisdom, because it is the nature of the body, enjoyment, and place of all Buddhas. That itself is permanence, and its place is also called by that name. "Sempa Chenpo" means Vajrasattva (Tibetan: rdo rje sems dpa', Sanskrit: vajrasattva), by the nature of knowable objects. "Di ni" means here, because it always occurs in the present. "Rangjung" means
Chinese
因为胜义中没有因等，所以是“呀哇”。所谓“薄伽梵”，梵文（བྷ་ག་，Bhaga，薄伽）是自在等六种功德，因为他具有这些功德，所以是薄伽梵。如是说：“自在与妙色，吉祥名声与智慧，精进圆满具足者，此六功德说为薄伽。”所谓“唯一”，即无二，是法身的体性。所谓“殊胜之神”，即超胜之神，是受用圆满身和化身的体性。所谓“五部赫鲁嘎”，是指前面所说的广续。所谓“五坛城”，是指五部总集的续部的五坛城为主，故称为空行母金刚网。因此，此续中未提及“如是我闻”等，因为要依靠广续。所谓“心间左持忿怒印，种种色相炽燃母”，是指具有白色等各种颜色，这些颜色也将从总集坛城中显示。所谓“极度愚痴大”，愚痴是指具有习气的阿赖耶识，因为极度压制它，所以是极度。唯识的体性是无漏界性的如镜智。因为压制那个愚痴，所以是大的。所谓“极度光辉大”，光辉是指我慢等六种烦恼，因为被诸佛平等性智所压制，所以是极度光辉，因此是光辉大。所谓“极度贪欲，贪欲大”，贪欲是指对境的执着，因为被妙观察智所压制，所以是极度，因此也是贪欲大。所谓“大嫉妒，障碍”，因为证悟自性，以及身语意的化身安住轮回直至轮回空尽，并已证得不住涅槃，所以说“大嫉妒，大障碍”，是成所作智。分别