Tibetan
་པ་ཡི། །ལྷ་ཡི་བུ་ནི་འདི་རྣམས་དང༌། །འདོད་ཆགས་ཅན་ནི་གཞན་གྱི་ཕྱིར། །རབ་དགའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཤད་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པས། འདི་ནི་ཁྱི་གུས་ཁྱི་གུ་འབྱིན་པ་འདྲ་བར། སྐྱེ་བོ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཤས་ཆེ་བ་ལ། འདོད་ཆགས་སྡོང་བའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་བཙུན་མོའི་ཚོགས་དང༌། འདོད་པའི་ཡུལ་ལ་སྤྱོད་པ་ལྟ་བུར་སྟོན་པ་མཛད་དེ། དེ་ཐ་མལ་པའི་འདོད་པ་ལ་སྐྱོ་བ་བསྐྱེད་ཅིང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བླ་ན་མེད་པའི་འབྱོར་པ་ལ་སེམས་འདུན་ཅིང་འདོད་པ་བསྐྱེད་པ་དང༌། དེ་དག་གི་རང་བཞིན་རྟོག་པར་མཛད་པས། དེ་ལ་ཞེན་ཅིང་མ་དང་མར་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བས། རིམ་གྱིས་ཉོན་མོངས་པ་ལས་གྲོལ་ཞིང་ཡོན་ཏན་གྱི་ཚོགས་རྫོགས་པར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་རྡོ་རྗེ་དྲ་བའི་རྒྱུད་ལས། འགྲོ་བ་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ནི་རྨོངས་པ་ལ། །འདོད་ཆགས་མི་ཡིས་སེལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་འདོད་ཆགས་ཀྱི་རྣམ་པར་དག་པ་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་ནི། མངལ་ནས་སྐྱེ་བ་གདུལ་བའི་ཕྱིར་དང༌། རྒྱུད་འདི་ལས་ཤེས་རབ་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་འབའ་ཞིག་སྟོན་པའི་ཕྱིར། དགོངས་པའི་དབང་གིས་དེ་ལྟར་སྟོན་པར་མཛད་པ་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པར་རྟོག་ཅིང༌། ཚུལ་དང་མི་མཐུན་པར་འཛིན་པ་སྟེ། དེ་དག་གིས་དགོངས་པ་མ་རྟོགས་པ་ཡིན་གྱི། འདི་ནི་འགྲོ་བ་གདུལ་བའི་ཕྱིར་ཐབས་ཀྱིས་མཛད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་འཇིག་རྟེན་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་འཇུག་པས། མར་མེ་མཛད་ནས་བཟུང་ནས་ནི། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འདོད་ཆགས་བྲལ། །སྒྲ་གཅན་ཟིན་ལ་སྲས་ཞེས་གསུངས། །འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་མཐུན་འཇུག་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཞར་ལས་འོངས་པ་རྫོགས་ཏེ། དཀྱུས་པ་ཉིད་ལ་འཇུག་པར་བྱ་སྟེ། པུཀྐ་སཱི་ནི་ཞེ་སྡང་རྒྱ། །ཞེས་སྟོན་ཏོ། ལྷག་མ་རྣམས་ནི་འབད་པས་སྤང་བར་བྱ། །ཞེས་པ་ལས། རྩ་གསུམ་པ་ནི་མཆོག་ཡིན་གྱི། །ལྷག་མ་ནི་རྩ་ཉི་ཤུ་རྩ་དགུ་དགོས་མེད་ཟེར་རོ། །དེ་ལས་ཀྱང༌། བཅུ་དྲུག་ཆ་ནི་གང་ཡང་མི་དགོས་ཏེ། ཞེས་པས་སོ། །བཅུ་དྲུག་ཆ་ནི་ཉི་ཤུ་རྩ་དགུ་ལས་ཕྲ་བའི་རྩ་ནི་སུས་ཀྱང་མི་རྟོགས་ཤིང་ལས་གང་ཡང་མི་ནུས་ ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྒྱུད་ལས་གང་གི་ཕྱིར། གཞིའི་དོན་གྱི་བྱ་བ་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་འབྱུང་བས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་རྒྱུན་ཟླ་བ་སྟེ། །བཅོ་ལྔའི་ཆ་ནི་བདག་ཉིད་ཅན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཟླ་བ་ཚེས་བཅོ་ལྔ་པའི་མཚན་ཉིད་ལྷ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་པས་ན། དངོས་སུ་རྣལ་འབྱོར་མ་ལྡན་པས་རྟོགས་ཀྱི། ཐབས་གཅིག་པུས་ནི་མི་རྟོགས་པའི་དོན་ཏོ། །བདེ་བ་ཡིས་ནི་བསྲུངས་པས་ན། །བདེ་བ་ཅན་གྱི་སྒྲར་བརྗོད་དོ། །ཞེས་པའི་དོན་ལྷག་མ་ནི་བརྡ་ཕྲད་སླའོ། །ལྗང་གུ་མི་འཇིགས་རིགས་ཅན་ཏེ། །ཞེས་པ་ལ། ལྗང་གུ་ནི་ཤིན་ཏུ་མཛེས་པའོ། །རྟོག་པ་སྤངས་ཤིང་དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པས་ན་མི་འཇིགས་རིགས་ཅན་ཞེས་བྱའོ། །སིཧླ་ག་པུར་ཡང་དག་འབྱུང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། སིཧླ་ནི་རཀྟའོ། །ག་པུར་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཏེ། དངོས་སུ་དེ་དག་གཉིས་དང་ལྡན་པ་ལ་བྱའོ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་རྣམ་སྤངས་ནས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། བོ་ལ་ནི་ཐབས་སུ་འདྲེན་ལ། དེ་སྤངས་ཞེས་བྱ། ཀཀྐོ་ལ་ནི་ཤེས་རབ་སྟེ། །དེ་གཉིས་སྤངས་པས་མི་འགྲུབ་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མཁས་པས་བདེ་ཆེན་བྱས་ནས་ནི། །ཞེས་པ་ལ་དེ་ལྟར་བོ་ལ་དང་ཀཀྐོ་ལ་དང་ལྡན་པས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་བྱས་ཏེ། དེ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བདེ་བ་དེ་ལས་བྱུང་བའི། མཁས་པས་ག་པུར་སྤང་མི་བྱ། །ཞེས་འབྱུང་བས། གོང་མའི་བདེ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཟླ་བ་ཞུ་བ་དེ་སྤང་བར་མི་བྱ་སྟེ། དེ་སྤངས་ན་དངོས་གྲུབ་མེད་ཅེས་པའི་དོན། འོ་ན་ཇི་ལྟར་བླང་བར་བྱ་ཞེ་ན། ལག་པས་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་ཉ་ཕྱིས་དུང་ཕོར་མིན། །ཞེས་བྱ་སྟེ། ཐབས་ཀྱིས་མི་བླང་གི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བློས། འཆི་མེད་ཛི་ཧྭས་བླངས་ནས་ནི། །ཞེས་པ་ལ། བདུད་རྩི་དེ་ཉིད་ལྕེས་བཏུང་བར་བྱའོ། །སྟོབས་ནི་འཕེལ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་འཐུངས་པས་དངོས་གྲུབ་སྐད་ཅིག་མ་ལ་མ་ཐོབ་ཀྱང༌། །བཀྲག་དང་གཟི་མདངས་དང་སྟོབས་དང་གཟི་བརྗིད་འཕེལ་བར་འགྱུར་བའི་དོན་ཏོ། །དང་པོ་དབྱངས་ཡིག་རང་ངོ་བོ། །ཞེས་པ་ནི་ཨ་ལ་བྱ་སྟེ། །སེམས་དེ་ནི་ཨའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པས་ན། བློ་དང་ལྡན་པས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་བརྟག་པར་བྱའོ། །དེ་དང་ལྷན་ཅིག་དངོས་ གྲུབ་ནི། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་བདེ་སྟེར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ལྟ་བུའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་མན་ངག་བཞིན་བསྒོམས་ཤིང༌། རྟག་ཏུ་བསྟེན་པས་ཡང་དག་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་ལུས་དབུས་གནས་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྣལ་འབྱོར་ཡང་ཡིན་ལ་ལུས་ཀྱི་དབུས་ན་གནས་པས་ལུས་ཀྱི་དབུས་ན་ཞེས་བྱའོ། །དངོས་སུ་ཐབས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དབུས་ན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཨ་ཡི་སྡོམ་པས་ཡང་དག་གནས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ལྟ་བུ
Chinese
的缘故。这些天子以及，对于有贪欲者为了他人，宣说了极喜坛城。如是说。这如同母狗生小狗一般，对于贪欲心重的人，为了增长贪欲，示现极为殊胜的妃女眷属，以及享用欲妙等，令其对庸常之欲生起厌离，并令其内心欣乐、生起希求如来无上的受用，并且了知彼等自性，由此远离执着，以及视彼等为母与女的分别念，从而逐渐从烦恼中解脱，圆满功德之聚。因此，在《金刚网续》中说： 众生为贪欲所蒙蔽，以贪欲之人而调伏。 如是说。此处广说贪欲的清净相，是为了调伏从胎而生者，并且此续唯独宣说智慧与等入的缘故，以密意的力量而如是宣说。如来了知具有贪欲，并且执持与正法相违背，彼等是不了知密意者，此乃是为了调伏众生而以方便所作。又因为随顺世间而行持，从燃灯佛开始，如来即已远离贪欲，说罗睺罗为佛子，此乃随顺世间而行持。如是说。旁述之事已尽，当入正文，即宣说：布嘎萨尼是嗔恚之因。其余当以精勤而断除。从而是说，三脉是殊胜的，其余二十九脉是不需要的。而且，十六分也是什么都不需要的。如是说。十六分是指比二十九脉更细微的脉，是谁也无法了知，也无法成办任何事业的，
English
of. These sons of gods, as well as, for those with desire, for the sake of others, the mandala of great joy is explained. Thus it is said. This is like a dog giving birth to a puppy, for people with strong desires, in order to increase desire, showing the extremely superior retinue of consorts, and enjoying sensual pleasures, etc., causing them to generate aversion to ordinary desires, and causing their minds to rejoice and generate desire for the unsurpassed enjoyment of the Tathagata, and also knowing their nature, thereby abandoning attachment, and the discriminating thoughts of seeing them as mother and daughter, thereby gradually liberating from afflictions and perfecting the accumulation of merits. Therefore, in the Vajra Net Tantra, it is said: Beings are obscured by desire, and are subdued by those with desire. Thus it is said. Here, the pure aspect of desire is extensively explained, in order to subdue those born from the womb, and because this tantra only explains wisdom and absorption, it is explained in this way by the power of intention. The Tathagata knows that they have desire, and holds that they are contrary to the Dharma, these are those who do not understand the intention, this is done by means of skillful means in order to subdue beings. Also, because it acts in accordance with the world, from the time of Dipamkara Buddha, the Tathagata has been free from desire, saying that Rahula is the son of the Buddha, this is acting in accordance with the world. Thus it is said. The incidental matter is finished, and one should enter the main text, which says: Pukkasani is the cause of anger. The rest should be abandoned with diligence. From this it is said that the three channels are superior, and the remaining twenty-nine channels are unnecessary. Moreover, sixteen parts are also not needed at all. Thus it is said. The sixteen parts refer to the channels that are more subtle than the twenty-nine channels, which no one can understand and cannot accomplish any activity,
Chinese
因为具有大乐的自性，所以实际上拥有瑜伽母才能证悟，仅仅依靠一种方法是不能证悟的意义。因为被安乐守护，所以被称为安乐者。这些话剩下的意思，用词很容易理解。绿色的无畏种姓，这句话中，绿色是非常美丽的。因为舍弃了分别念，并且具有誓言，所以称为无畏种姓。斯赫拉嘎布尔真实生起，这句话中，斯赫拉是血。嘎布尔是菩提心，指的是实际上具有这两者。舍弃方便和智慧之后，这句话中，波拉指的是方便，舍弃它。嘎果拉是智慧，舍弃这两者就不能成就的意思。智者做了大乐之后，这句话中，像这样具有波拉和嘎果拉，就做了大乐，从那二者无别的安乐中生起的。智者不应舍弃嘎布尔，这样说，从上面的安乐中生起的融化的月液不应该舍弃，如果舍弃了它就没有成就的意思。那么应该如何取用呢？不是用手，因为那不是鱼皮拂尘或海螺碗。这样说，不是用方便取用，而是用所有佛的智慧。用不死的舌头取用之后，这句话中，应该用舌头饮用那甘露。力量自然会增长，这句话中，喝了它虽然不能立刻获得成就，但是光彩、光芒、力量和威严会增长的意思。最初的元音字母的自性，这是指阿（ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马转写：a，汉语字面意思：阿）。因为心是阿的自性，所以有智慧的人应该观想为所有佛的自性。与此一起的成就，大手印的给予安乐，这句话中，像这样具有功德的菩提心，按照口诀修习，并且经常依止，就会变成真正的佛的意思。剩下的很容易理解。瑜伽母住在身体的中央，这句话中，既是瑜伽母又住在身体的中央，所以说是住在身体的中央。实际上是指住在方便和无二的中央。以阿的禁行真实安住，这句话中，像这样
English
Because it possesses the nature of great bliss, it is actually realized by possessing a Yogini, and it is the meaning that it cannot be realized by relying on only one method. Because it is protected by bliss, it is called the Blissful One. The remaining meaning of these words is easy to understand with vocabulary. Green, fearless lineage, in this sentence, green is very beautiful. Because of abandoning discrimination and possessing vows, it is called fearless lineage. Sihla gapur truly arises, in this sentence, Sihla is blood. Gapur is Bodhicitta, which refers to actually possessing both of these. After abandoning skillful means and wisdom, in this sentence, Bola refers to skillful means, abandon it. Kakkola is wisdom, it means that one cannot achieve by abandoning these two. After the wise one has done great bliss, in this sentence, like this, possessing Bola and Kakkola, one has done great bliss, arising from the bliss of those two being inseparable. The wise one should not abandon gapur, it is said that the melting moon liquid arising from the above bliss should not be abandoned, if it is abandoned, it means there is no accomplishment. Then how should one take it? Not with the hand, because that is not a fish skin whisk or a conch shell bowl. It is said that it is not taken with skillful means, but with the wisdom of all Buddhas. After taking it with the immortal tongue, in this sentence, one should drink that nectar with the tongue. Strength will naturally increase, in this sentence, although one cannot immediately obtain accomplishment by drinking it, it means that radiance, brilliance, strength, and majesty will increase. The nature of the first vowel letter, this refers to A（ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马转写：a，汉语字面意思：阿）. Because the mind is the nature of A, therefore the wise should contemplate it as the nature of all Buddhas. Accomplishment together with this, the great seal bestows bliss, in this sentence, like this, the Bodhicitta possessing merits, practicing according to the oral instructions, and constantly relying on it, will become a true Buddha. The rest is easy to understand. The Yogini dwells in the center of the body, in this sentence, she is both a Yogini and dwells in the center of the body, so it is said to dwell in the center of the body. In reality, it refers to dwelling in the center of skillful means and non-duality. Truly abiding with the discipline of A, in this sentence, like this