Tibetan
་རྒྱུད་ཡིན་པས། དེ་ཐབས་ཁྱད་པར་དུ་ཆེ་བས་ན། ཤེས་རབ་ཐབས་དག་བདག་ཉིད་རྒྱུད། །ང་ཡིས་བཤད་ཀྱིས་ཉན་པར་གྱིས། །ཞེས་བྱ་བའོ། །མཐོང་བ་འགུགས་ཤིང་བརྡ་ཆེན་དང༌། །མཁས་པའི་མཐུ་ནི་དུ་མ་བྱེད། །ཅེས་པ་ལ་མཐོང་བ་ནི་འོག་ནས་མནན་པ་དང༌། བསྐྲད་པ་དང༌། མངོན་སྤྱོད་ལ་སོགས་པའོ། །དགུག་པ་ནི་བགེགས་དང་བར་དུ་གཅོད་པ་དག་གོ །བརྡ་ནི་འོག་ནས་འབྱུང་བ་དག་གོ །མཁས་པ་ནི་བྱ་བ་དངོས་གྲུབ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པའོ། །ཡེ་ཤེས་རྣམ་ཤེས་མཐུ་དག་ནི། །ལྷ་མོ་རྣམས་ལས་ཡང་དག་འབྱུང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་དངོས་སུ་བདག་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལས། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་གྲུབ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྒྱུ་འཕྲུལ་དང་མཐུ་རྣམས་ཐོབ་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བས་ཐོག་མར་རྒྱུ་གཅིག་པུ། །ཧེ་རུ་ཀ་ནི་སྐྱེད་བྱེད་ཡིན། །ཞེས་པ་ལ། །ཧེ་རུ་ཀ་དངོས་པོར་བསྒོམ་པ་ནི་གྲོལ་བར་མི་འགྱུར་ན། ཇི་ལྟར་བྱ་ཞེ་ན། འོན་ཏེ་རྩ་བ་ལས། འདི་བསྒོམས་པ་ནི་རྣམ་གྲོལ་ཞིང༌། །བསྒོམས་པས་འཆིང་བ་བཅིངས་པ་ལས། ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདི་བསྒོམས་པས་ནི་རྣམ་གྲོལ་ཞིང༌། །རང་བཞིན་གྱིས་མ་སྐྱེས་པར་བྱའོ། །བསྒོམས་པས་འཆིང་བ་ནི་དངོས་པོར་བསྒོམས་པས་འཆིང་བ་ཡིན་ལ། དངོས་པོ་ཧེ་རུ་ཀའི་སྐུལ་བྱ་ལ། དེ་ཉིད་ཆུ་ཟླ་ལྟར་སྐྱེ་འགོག་དང་བྲལ་བར་ཤེས་པ་ནི། དེ་ཡིས་གྲོལ་བར་ཡོངས་ཤེས་བྱ། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བས་ན་མཁས་པ་ནི་མ་སྐྱེས་པར་ཤེས་པ་སྟེ། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་མ་སྐྱེས་པར་ཤེས་པའོ། །དངོས་པོ་རང་བཞིན་མེད་པར་ཤེས་པ་དེ་བཞིན་དུ། ཧེ་རུ་ཀའི་སྐུ་ཡང་དངོས་པོ་མེད་པར་ཤེས་པའི་དོན་དུ། ཡེ་ཤེས་ལུས་ལ་གནས་པ་སྟེ། དངོས་པོ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པར་གནས། །ཞེས་པ་ལ། གོང་མ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ནི་གཞན་ན་མེད་དེ། རང་གི་སེམས་ཉིད་འོད་གསལ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཡེ་ཤེས་ཐེར་ཟུག་མ་ཡིན་པས་དངོས་པོ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་ཅེས་བྱ་སྟེ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འོ་ན་དེ་ལུས་ལ་གནས་ཞེས་སྨོས་པས་ན། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། ལུས་ལ་འདས་ཞེས་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་གཅིག་དང་དུ་མའི་བདག་ཉིད་དང་བྲལ་བ། རྟོག་པ་སྟེ་མཚན་མར་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་ལས་འདས་པའི་དོན་ཏོ། །ལ་ལ་དག་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་བྱ་བ་ལ། ལུས་ལ་སྤྱིར་ཡེ་ཤེས་གནས་པའི་རྣམ་གྲངས་ནི་ནཌི་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལ་སོགས་པ་མང་ཡང༌། མདོར་ན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཏེ། དེ་དག་གི་གཙོ་བོ་ནི་རྩ་གསུམ་ཡིན་ཏེ། ལ་ལ་ནཱ་ནི་ཤེས་རབ་རྣམ་པར་དག་པའི་ངོ་བོ་སྟེ་གཡས་ན་གནས་སོ། །ར་ས་ནཱ་ནི་ཐབས་རྣམ་པར་ངག་པའི་བདག་ཉིད་གཡོན་ན་གནས་སོ། །ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྣམ་པར་དག་པའི་ངོ་བོ་དབུས་ན་གནས་ཏེ། གཟུང་འཛིན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བའོ། །ལ་ལ་ནཱ་ནི་མི་བསྐྱོད་རྒྱུ། །ཞེས་པ་ནི། གཡས་པའི་རྩ་ལས་དྲི་ཆུ་འབྱུང་བ་ན་ཨག་ཤོ་བྱཱའི་བདག་ཉིད་དོ། །ར་ས་ནཱ་ནི་ཁྲག་ཀྱང་རྒྱུ་ཞེས་པ་ནི་གཡོན་ན་གནས་པ་སྟེ། རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་བདག་ཉིད་དོ། །ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིར་རབ་གྲགས་པ། །ཤེས་རབ་ཟླ་བ་རྒྱུ་བར་འདོད། །ཅེས་པ་ནི་དབུས་ན་གནས་པ་སྟེ། དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཏོ། །མི་ཕྲེད་པ་དང་ཕྲ་བའི་གཟུགས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། ན་ཌི་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་མིང་ངོ༌། །དེ་དག་གི་གླངས་ནི་མི་ཕྱེད་པས་ནི་སོ་དང་སེན་མོ་སྐྱེད་དོ། །ཕྲ་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་སྐྲ་དང་སྤུ་སྐྱེད་དོ། །ལྷ་ཞེས་བྱ་བའི་རྩས་ནི་པགས་པ་སྐྱེད་དོ། །གཡོན་པས་ནི་ཤ་སྐྱེད་དོ། །གཡོན་པ་ཅན་གྱིས་ནི་ཆུ་བ་སྐྱེད་དོ། །རུས་སྦལ་སྐྱེས་ཀྱིས་ནི་རུས་པ་སྐྱེད་དོ། །དངོས་པོ་ཅན་གྱིས་ནི་མཁལ་མ་སྐྱེད་དོ། །དབང་གིས་ནི་སྙིང་སྐྱེད་དོ། །གནོས་པས་ནི་མིག་སྐྱེད་དོ། །བྱིན་རླབས་ཀྱིས་ནི་མཁྲིས་པ་སྐྱེད་དོ། །མ་མོས་ནི་གློ་བ་སྐྱེད་དོ། །མཚན་མོ་རྒྱུ་བས་ནི་རྒྱུ་མ་སྐྱེད་དོ། །གྲུབ་སྟེར་གྱིས་ནི་གྲང་བ་སྐྱེད་དོ། །ཨུ་ད་རི་ནི་དར་ནི་ས་ལྟོ་བ་སྐྱེད་དོ། །ལ་ལ་ནཱ་ནིས་མི་བསྐྱོད་སྐྱེད་དོ། །ཨ་ཝདྷཱུ་ཏཱིས་ནི་ཤེས་རབ་ཟླ་བ་རྒྱུ་བ་སྐྱེད་དོ། །ཁྲག་རྒྱུ་བ་ནི་རོའོ། །དྲང་པོས་ནི་བཤང་བ་སྐྱེད་དོ། །མདོག་ནག་གིས་ནི་ཤ་དང་པགས་པའི་སྲུབས་སྐྱེད་དོ། །ཐུན་མོང་གིས་ནི་མཆིལ་མ་སྐྱེད་དོ། །གཞིར་སྟེར་གྱིས་ནི་རྣ་སྤབས་སྐྱེད་དོ། །རྣལ་བྲལ་གྱིས་ནི་ཁྲག་སྐྱེད་དོ། །དགའ་བས་ནི་ཚིལ་སྐྱེད་དོ། །གྲུབ་པས་ནི་མཆིལ་མ་སྐྱེད་དོ། །རྣམ་ སྨིན་གྱིས་ནི་མིག་རང་སྐྱེད་དོ། །མེ་ཏོག་གིས་ནི་སྣབས་སྐྱེད་དོ། །མཁྲིས་གསུམ་གྱིས་ནི་གཟུགས་སྐྱེད་དོ། །འདོད་མས་ནི་སྐྲ་སྐྱེད་དོ། །ཁྱིམ་གྱིས་ནི་དྲི་སྐྱེད་དོ། །ཙཎྜིས་ནི་རོ་སྐྱེད་དོ། །ཀ་ཏ་ཡས་ནི་རག་བྱ་སྐྱེད་དོ། །བདུད་ཀྱི་བུ་མོས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པ་སྟེ། དེ་དག་ནི་རྩ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་དང་བསྐྱོད་པའོ། །
Chinese
是续部，因此这是特别殊胜的方便，智慧方便即是自性续。我将宣说，请谛听。名为“眼见勾招及大表征，智者之力行诸般”。其中“眼见”是指从下面镇压、驱逐、现行等。“勾招”是指魔障和阻碍。“表征”是指下面将要出现的。“智者”是指事业、八成就等。“智慧、名识、力量等，从诸天女中真实生。”这是说，从真实无我的瑜伽母和无二的大乐中，圆满成就大手印的成就，成就佛陀，获得佛陀的幻化和力量之义。因此，最初唯一因，黑汝嘎是生起者。其中，如果观修黑汝嘎为实有，就不会解脱，那该怎么办呢？然而，根本续中说：“此观修是解脱，观修束缚所缚。”意思是，观修此是解脱，应使其不生自性。观修束缚，是指观修实有是束缚，实有是黑汝嘎的驱使，了知其如水中月般远离生灭，由此可知完全解脱之义。因此，智者是了知不生，即了知一切事物自性不生。如是了知事物无自性，为了了知黑汝嘎的身体也无实有之义，智慧住于身，普遍存在于一切事物中。其中，像前面一样的智慧不在他处，应了知自心即是光明。智慧并非恒常，故说遍及一切事物，即一切之自性之义。那么，既然说了住在身体里，难道说是一切事物吗？ 并非如此，这是说超出了身体。因此，智慧是远离一和多的自性，是超离了分别，即执著名相的分别之义。有些人认为智慧的自性是作用，身体里普遍存在智慧的种类是七万二千
English
It is a tantra, therefore this is a particularly excellent means, wisdom and means are the self-nature tantra. I will explain, please listen. It is called "Seeing attracts and great signs, The power of the wise performs all kinds." Among them, "seeing" refers to suppressing, expelling, manifesting, etc. from below. "Attracting" refers to obstacles and hindrances. "Signs" refers to what will appear below. "Wise" refers to activities, eight accomplishments, etc. "Wisdom, consciousness, power, etc., truly arise from the goddesses." This means that from the yoga mother of true selflessness and the great bliss of non-duality, the accomplishment of the great mudra is perfectly accomplished, Buddhahood is attained, and the illusion and power of the Buddha are obtained. Therefore, the initial single cause, Heruka is the generator. Among them, if one meditates on Heruka as real, one will not be liberated, so what should be done? However, the root tantra says, "This meditation is liberation, Meditation binds what is bound." It means that meditating on this is liberation, and one should make it unborn by nature. Meditating on bondage means that meditating on reality is bondage, reality is the driving force of Heruka, and knowing that it is like the moon in water, free from arising and ceasing, one can know the meaning of complete liberation. Therefore, the wise is to know the unborn, that is, to know that all things are unborn by nature. Just as one knows that things have no self-nature, in order to know that the body of Heruka is also without reality, wisdom dwells in the body, pervading all things. Among them, wisdom like the previous one is not elsewhere, one should know that one's own mind is luminosity. Wisdom is not constant, so it is said to pervade all things, that is, the nature of all things. Then, since it is said to dwell in the body, does it mean that it is all things? Not so, it is said to transcend the body. Therefore, wisdom is free from the nature of one and many, and is beyond discrimination, that is, the meaning of discrimination that grasps names and forms. Some people think that the nature of wisdom is action, and the types of wisdom that generally reside in the body are seventy-two thousand
Chinese
等等还有很多，总而言之有三十二条脉。这些脉中最主要的是三条脉：拉拉纳（藏文：ལ་ལ་ནཱ་，梵文天城体：lalana，梵文罗马拟音：lalanā，汉语字面意思：拉拉纳）是智慧完全清净的体性，位于右侧。拉萨纳（藏文：ར་ས་ནཱ་，梵文天城体：rasana，梵文罗马拟音：rasanā，汉语字面意思：拉萨纳）是方便完全清净的自性，位于左侧。阿瓦都帝（藏文：ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་，梵文天城体：avaduti，梵文罗马拟音：avadūtī，汉语字面意思：阿瓦都帝）是菩提心完全清净的体性，位于中央，远离能取所取的分别念。拉拉纳（藏文：ལ་ལ་ནཱ་，梵文天城体：lalana，梵文罗马拟音：lalanā，汉语字面意思：拉拉纳）是不动脉。 意思是：从右脉流出尿液，是阿閦鞞（藏文音译）。拉萨纳（藏文：ར་ས་ནཱ་，梵文天城体：rasana，梵文罗马拟音：rasanā，汉语字面意思：拉萨纳）也流血，位于左侧，是宝生（藏文音译）的自性。阿瓦都帝（藏文：ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་，梵文天城体：avaduti，梵文罗马拟音：avadūtī，汉语字面意思：阿瓦都帝）非常著名。 被认为是智慧月亮运行的地方。 意思是位于中央，是有意义的成就的自性的意思。 不可分割的和微细的形体。 等等是三十二条脉的名字。 它们的功能是：不可分割的产生牙齿和指甲。 微细的形体产生头发和体毛。 称为“天”的脉产生皮肤。 左脉产生肉。 有左脉的产生唾液。 龟生的产生骨头。 有实物的产生肾脏。 权力产生心脏。 损害产生眼睛。 加持产生胆汁。 母亲产生肺。 夜间运行的产生肠子。 成就给予者产生寒冷。 乌达里产生腹部。 拉拉纳（藏文：ལ་ལ་ནཱ་，梵文天城体：lalana，梵文罗马拟音：lalanā，汉语字面意思：拉拉纳）产生不动。 阿瓦都帝（藏文：ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་，梵文天城体：avaduti，梵文罗马拟音：avadūtī，汉语字面意思：阿瓦都帝）产生智慧月亮运行。 血流产生味道。 正直的产生粪便。 黑色产生肉和皮肤的毛孔。 共同的产生唾液。 给予基础的产生耳垢。 无别的产生血。 喜悦产生脂肪。 成就产生唾液。 成熟产生眼睛本身。 花朵产生鼻涕。 三胆汁产生形体。 欲望产生头发。 家庭产生气味。 旃提产生味道。 卡塔亚产生红色的东西。 魔女产生一切法无自性。 这些是三十二脉的产生和运行。
English
There are many others, but in short, there are thirty-two channels. The most important of these are the three channels: Lalana (藏文：ལ་ལ་ནཱ་，梵文天城体：lalana，梵文罗马拟音：lalanā，汉语字面意思：Lalana) is the nature of perfectly pure wisdom, located on the right. Rasana (藏文：ར་ས་ནཱ་，梵文天城体：rasana，梵文罗马拟音：rasanā，汉语字面意思：Rasana) is the essence of perfectly pure means, located on the left. Avadhuti (藏文：ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་，梵文天城体：avaduti，梵文罗马拟音：avadūtī，汉语字面意思：Avadhuti) is the nature of perfectly pure bodhicitta, located in the center, free from the conceptualization of grasping and being grasped. Lalana (藏文：ལ་ལ་ནཱ་，梵文天城体：lalana，梵文罗马拟音：lalanā，汉语字面意思：Lalana) is the immovable channel. That is, urine flows from the right channel, which is the nature of Akshobhya. Rasana (藏文：ར་ས་ནཱ་，梵文天城体：rasana，梵文罗马拟音：rasanā，汉语字面意思：Rasana) also carries blood, located on the left, which is the nature of Ratnasambhava. Avadhuti (藏文：ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་，梵文天城体：avaduti，梵文罗马拟音：avadūtī，汉语字面意思：Avadhuti) is very famous. It is considered the place where the wisdom moon moves. This means it is located in the center, meaning the nature of meaningful accomplishment. The indivisible and subtle form. And so on are the names of the thirty-two channels. Their functions are: the indivisible produces teeth and nails. The subtle form produces hair and body hair. The channel called "deity" produces skin. The left channel produces flesh. The one with the left channel produces saliva. The turtle-born produces bones. The one with substance produces kidneys. Power produces the heart. Harm produces the eyes. Blessing produces bile. Mother produces the lungs. The night-moving produces the intestines. The accomplishment-giver produces cold. Udari produces the abdomen. Lalana (藏文：ལ་ལ་ནཱ་，梵文天城体：lalana，梵文罗马拟音：lalanā，汉语字面意思：Lalana) produces the immovable. Avadhuti (藏文：ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་，梵文天城体：avaduti，梵文罗马拟音：avadūtī，汉语字面意思：Avadhuti) produces the movement of the wisdom moon. Blood flow produces taste. The upright produces feces. Black produces the pores of flesh and skin. Common produces saliva. The foundation-giver produces earwax. The non-dual produces blood. Joy produces fat. Accomplishment produces saliva. Maturation produces the eyes themselves. Flower produces snot. The three biles produce form. Desire produces hair. Family produces odor. Chandi produces taste. Kataya produces red things. The demon daughter produces all dharmas as without inherent existence. These are the production and movement of the thirty-two channels.