Tibetan
ངས། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དཔལ་མཆོག་དང་པོའི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང༌། འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་གསུམ། །འཛིན་པས་དུག་ཏུ་འགྱུར་བ་ཡིན། །དུག་ཉིད་ཉེ་བར་ཞི་གྱུར་ན། །དུག་ནི་དུག་མེད་བྱས་པ་ཡིན། །ཞེའོ། །དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། འོད་སྲུངས་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་སྔགས་དང་སྨན་གྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་ པའི་དུག་གིས་འཆི་བར་བྱེད་མི་ནུས་སོ། །འོད་སྲུངས་དེ་བཞིན་དུ་ཡེ་ཤེས་དང་ཐབས་མཁས་པས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པའི་དུག་གིས་ཀྱང༌། ལོག་པར་ལྟུང་བར་བྱེད་མི་ནུས་ཤེའོ། །དེ་ལྟར་ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་པོའི་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔ་སྟོན་པར་མཛད་པ་འདི་ཡང་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཐབས་མཁས་པ་ཉིད་ཡིན་གྱི། ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་རྒྱུད་ལས། གང་གི་རང་བཞིན་ཆགས་དང་རྣམ་བྲལ་ཡང༌། །གདུལ་བྱའི་དོན་ཕྱིར་ཁྲོ་ལ་ཁྲོ་བ་དང༌། །འདོད་ཆགས་ཅན་ལ་ཆགས་པ་ལྟར་སྟོན་པ། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་གནས་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་འདི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་བག་ཆགས་དང་བས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པའི་མཐར་བྱོན་པ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང༌། གདུལ་བྱ་ཁ་ཅིག་གི་དབང་དུ་མཛད་ནས། བཙུན་མོའི་ཚོགས་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ཏེ། བཞུགས་ནས་འདོད་པ་ལ་སོགས་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པ་ལྟ་བུར་སྟོན་པར་མཛད་པ་ཡང༌། ཅི་ཞིག་ལས་དགོངས་ཏེ་དེ་ལྟར་མཛད་ཅེ་ན། འདོད་པའི་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་རྣམས་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཆུང་མ་དང་སླས་ཀྱི་ཚོགས་པ་འདོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་དྲེགས་ཤིང༌། རང་ལས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་གཞན་མེད་པར་རྟོགས་པ་དག་གི་དྲེགས་པ་བསལ་ནས། བསྟན་པ་ལ་གཟུད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཚད་མེད་པ་རྣམ་པ་བཞི་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་ལྷ་མོའི་བདག་ཉིད་དུ་སྤྲུལ་པ་མཛད་ནས། ལྷ་ལས་ཆེས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པའི་འདོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་དང་ལྡན་པར་བསྟན་པ་དེས། དེ་མཐོང་ནས་རང་གི་འཁོར་བ་ཤིན་ཏུ་ཡིད་བྱུང་ཞིང་ང་རྒྱལ་མེད་པའི་སྒོ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ལ་འདོད་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་ཐབས་གང་གིས་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེས་ཞུས་པ་དང༌། དེ་ཐོབ་པའི་ཐབས་སུ་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་བཙུད་པས། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡོན་ཏན་དེ་དག་ཐོབ་པར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། རྟག་ཏུ་འདོད་པ་གནས་པ་ཡི། །ལྷ་ཡི་བུ་ནི་འདི་རྣམས་དང༌། །འདོད་ཆགས་ཅན་ནི་གཞན་གྱི་ཕྱིར། །རབ་དགའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཤད་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པས། འདི་ནི་ཁྱི་གུས་ཁྱི་གུ་འབྱིན་པ་འདྲ་བར། སྐྱེ་བོ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཤས་ཆེ་བ་ལ། འདོད་ཆགས་སྡོང་བའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་བཙུན་མོའི་ཚོགས་དང༌། འདོད་པའི་ཡུལ་ལ་སྤྱོད་པ་ལྟ་བུར་སྟོན་པ་མཛད་དེ། དེ་ཐ་མལ་པའི་འདོད་པ་ལ་སྐྱོ་བ་བསྐྱེད་ཅིང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བླ་ན་མེད་པའི་འབྱོར་པ་ལ་སེམས་འདུན་ཅིང་འདོད་པ་བསྐྱེད་པ་དང༌། དེ་དག་གི་རང་བཞིན་རྟོག་པར་མཛད་པས། དེ་ལ་ཞེན་ཅིང་མ་དང་མར་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བས། རིམ་གྱིས་ཉོན་མོངས་པ་ལས་གྲོལ་ཞིང་ཡོན་ཏན་གྱི་ཚོགས་རྫོགས་པར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་རྡོ་རྗེ་དྲ་བའི་རྒྱུད་ལས། འགྲོ་བ་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ནི་རྨོངས་པ་ལ། །འདོད་ཆགས་མི་ཡིས་སེལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་འདོད་ཆགས་ཀྱི་རྣམ་པར་དག་པ་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་ནི། མངལ་ནས་སྐྱེ་བ་གདུལ་བའི་ཕྱིར་དང༌། རྒྱུད་འདི་ལས་ཤེས་རབ་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་འབའ་ཞིག་སྟོན་པའི་ཕྱིར། དགོངས་པའི་དབང་གིས་དེ་ལྟར་སྟོན་པར་མཛད་པ་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པར་རྟོག་ཅིང༌། ཚུལ་དང་མི་མཐུན་པར་འཛིན་པ་སྟེ། དེ་དག་གིས་དགོངས་པ་མ་རྟོགས་པ་ཡིན་གྱི། འདི་ནི་འགྲོ་བ་གདུལ་བའི་ཕྱིར་ཐབས་ཀྱིས་མཛད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་འཇིག་རྟེན་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་འཇུག་པས། མར་མེ་མཛད་ནས་བཟུང་ནས་ནི། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འདོད་ཆགས་བྲལ། །སྒྲ་གཅན་ཟིན་ལ་སྲས་ཞེས་གསུངས། །འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་མཐུན་འཇུག་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཞར་ལས་འོངས་པ་རྫོགས་ཏེ། དཀྱུས་པ་ཉིད་ལ་འཇུག་པར་བྱ་སྟེ། པུཀྐ་སཱི་ནི་ཞེ་སྡང་རྒྱ། །ཞེས་སྟོན་ཏོ། ལྷག་མ་རྣམས་ནི་འབད་པས་སྤང་བར་བྱ། །ཞེས་པ་ལས། རྩ་གསུམ་པ་ནི་མཆོག་ཡིན་གྱི། །ལྷག་མ་ནི་རྩ་ཉི་ཤུ་རྩ་དགུ་དགོས་མེད་ཟེར་རོ། །དེ་ལས་ཀྱང༌། བཅུ་དྲུག་ཆ་ནི་གང་ཡང་མི་དགོས་ཏེ། ཞེས་པས་སོ། །བཅུ་དྲུག་ཆ་ནི་ཉི་ཤུ་རྩ་དགུ་ལས་ཕྲ་བའི་རྩ་ནི་སུས་ཀྱང་མི་རྟོགས་ཤིང་ལས་གང་ཡང་མི་ནུས་ ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྒྱུད་ལས་གང་གི་ཕྱིར། གཞིའི་དོན་གྱི་བྱ་བ་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་འབྱུང་བས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་རྒྱུན་ཟླ་བ་སྟེ། །བཅོ་ལྔའི་ཆ་ནི་བདག་ཉིད་ཅན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཟླ་བ་ཚེས་བཅོ་ལྔ་པའི་མཚན་ཉིད་ལྷ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་པས་ན། དངོས་སུ་རྣལ་འབྱོར་མ་ལྡན་པས་རྟོགས་ཀྱི། ཐབས་གཅིག་པུས་ནི་མི་རྟོགས་པའི་དོན་ཏོ། །བདེ་བ་ཡིས་ནི་བསྲུངས་པས་ན། །བདེ་བ་ཅན་གྱི་སྒྲར་བརྗོད་དོ། །ཞེས་པའི་དོན་ལྷག་མ་ནི་བརྡ་ཕྲད་སླའོ། །ལྗང་གུ་མི་འཇིགས་རིགས་ཅན་ཏེ། །ཞེས་པ་ལ། ལྗང་གུ་ནི་ཤིན་ཏུ་མཛེས་པའོ། །རྟོག་པ་སྤངས་ཤིང་དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པས་ན་མི་འཇིགས་རིགས་ཅན་ཞེས་བྱའོ། །སིཧླ་ག་པུར་ཡང་དག་འབྱུང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། སིཧླ་ནི་རཀྟའོ། །ག་པུར་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཏེ། དངོས་སུ་དེ་དག་གཉིས་དང་ལྡན་པ་ལ་བྱའོ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་རྣམ་སྤངས་ནས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། བོ་ལ་ནི་ཐབས་སུ་འདྲེན་ལ། དེ་སྤངས་ཞེས་བྱ། ཀཀྐོ་ལ་ནི་ཤེས་རབ་སྟེ། །དེ་གཉིས་སྤངས་པས་མི་འགྲུབ་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མཁས་པས་བདེ་ཆེན་བྱས་ནས་ནི། །ཞེས་པ་ལ་དེ་ལྟར་བོ་ལ་དང་ཀཀྐོ་ལ་དང་ལྡན་པས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་བྱས་ཏེ། དེ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བདེ་བ་དེ་ལས་བྱུང་བའི། མཁས་པས་ག་པུར་སྤང་མི་བྱ། །ཞེས་འབྱུང་བས། གོང་མའི་བདེ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཟླ་བ་ཞུ་བ་དེ་སྤང་བར་མི་བྱ་སྟེ། དེ་སྤངས་ན་དངོས་གྲུབ་མེད་ཅེས་པའི་དོན། འོ་ན་ཇི་ལྟར་བླང་བར་བྱ་ཞེ་ན། ལག་པས་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་ཉ་ཕྱིས་དུང་ཕོར་མིན། །ཞེས་བྱ་སྟེ། ཐབས་ཀྱིས་མི་བླང་གི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བློས། འཆི་མེད་ཛི་ཧྭས་བླངས་ནས་ནི། །ཞེས་པ་ལ། བདུད་རྩི་དེ་ཉིད་ལྕེས་བཏུང་བར་བྱའོ། །སྟོབས་ནི་འཕེལ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་འཐུངས་པས་དངོས་གྲུབ་སྐད་ཅིག་མ་ལ་མ་ཐོབ་ཀྱང༌། །བཀྲག་དང་གཟི་མདངས་དང་སྟོབས་དང་གཟི་བརྗིད་འཕེལ་བར་འགྱུར་བའི་དོན་ཏོ། །དང་པོ་དབྱངས་ཡིག་རང་ངོ་བོ། །ཞེས་པ་ནི་ཨ་ལ་བྱ་སྟེ། །སེམས་དེ་ནི་ཨའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པས་ན། བློ་དང་ལྡན་པས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་བརྟག་པར་བྱའོ། །དེ་དང་ལྷན་ཅིག་དངོས་ གྲུབ་ནི། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་བདེ་སྟེར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ལྟ་བུའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་མན་ངག་བཞིན་བསྒོམས་ཤིང༌། རྟག་ཏུ་བསྟེན་པས་ཡང་དག་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་ལུས་དབུས་གནས་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྣལ་འབྱོར་ཡང་ཡིན་ལ་ལུས་ཀྱི་དབུས་ན་གནས་པས་ལུས་ཀྱི་དབུས་ན་ཞེས་བྱའོ། །དངོས་སུ་ཐབས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དབུས་ན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཨ་ཡི་སྡོམ་པས་ཡང་དག་གནས
Chinese
ངས། །如是说。吉祥第一续中也说：贪欲嗔恚与愚痴，执持则变为毒药。毒药自身若得息，毒即变为无毒性。如是说。《宝积经》中也说：光护，譬如以咒语和药物完全控制的毒药不能致人于死。光护，同样以智慧和方便善巧完全控制的毒药，也不能使人堕落。如是说。因此，五种烦恼的清净相即是五如来，这显示了善逝的方便善巧，而不是与烦恼为伴。因此，经中说：其自性远离贪欲，为调伏有情故，对忿怒者现忿怒相，对贪欲者现贪欲相，于安住菩提胜位者，我顶礼。如是说。又如，薄伽梵虽已到达完全断除习气和烦恼的彼岸，但为了某些所化众生，示现为被妃嫔等超越世间的天女们围绕，安住并享用欲望等，这是出于何种意图而如此示现呢？因为欲望自在等诸神，以自己的妻妾和侍女的享乐而非常傲慢，认为没有比自己更殊胜者，为了消除他们的傲慢，并将他们引入佛法，因此如来化现无量功德的四种相和六度等天女之身，显示比天神更殊胜的欲望享乐，当他们见到后，对自己的眷属非常满意，并以无我慢之心，对如来的圆满生起欲望，询问以何种方法才能获得这些，然后引导他们皈依三宝，发起菩提心等，从而使他们获得超越世间的功德。又，大誓言
English
Nga. Thus it is said. Also in the Shri Paramadya Tantra, it says: Attachment, hatred, and ignorance, Holding them turns them into poison. If the poison itself is pacified, The poison is made non-poisonous. Thus it is said. Also in the Sutra of the Heap of Jewels, it says: Light Protector, just as poison that is completely controlled by mantras and medicine cannot cause death. Light Protector, similarly, poison that is completely controlled by wisdom and skillful means cannot cause one to fall into wrongdoing. Thus it is said. Therefore, the pure form of the five afflictions is shown to be the five Tathagatas, and this is the skillful means of the Sugatas, but it is not accompanied by afflictions. Therefore, in the Tantra it says: Whose nature is free from attachment, Yet for the sake of taming beings, Shows anger to the angry, And attachment to those with attachment, To that supreme abode of enlightenment, I pay homage. Thus it is said. Furthermore, although the Bhagavan has reached the end of completely abandoning the afflictions of habit and attachment, yet acting according to the needs of some beings to be tamed, he is surrounded by a retinue of consorts and goddesses who have transcended the world, and he appears to be dwelling and enjoying desires and so forth. What is the intention behind doing so? It is because the gods such as the Lord of Desire are very arrogant with the enjoyment of their own wives and retinues of concubines, and they realize that there is no one superior to themselves. In order to eliminate their arrogance and introduce them to the teachings, the Tathagatas emanate the four immeasurable qualities and the six perfections and so forth as goddesses, and show that they possess the enjoyment of desires that is far superior to that of the gods. When they see this, they become very satisfied with their own retinue and, without arrogance, they develop a desire for the perfection of the Tathagatas, and they ask how they can obtain these. Then, they are introduced to taking refuge in the Three Jewels and generating the mind of enlightenment and so forth as a means of obtaining them, and thus they are made to obtain those qualities that transcend the world. Also, the Great Samaya
Chinese
又说： “常时欲乐住，此等天之子，贪欲者为他，说极喜坛城。”因此说，这就像狗生小狗一样，对于贪欲心重的人，为了增长贪欲，示现极其殊胜的妃女眷属，以及享用欲乐之境，从而使他们对庸常的欲望生起厌离，并对如来无上的财富生起向往和希求，并且认识到这些的自性，从而对之不再执着，远离将之视为我和我所的分别念，逐渐从烦恼中解脱，圆满功德的聚积。因此，金刚网续中说：“众生为贪欲所迷惑，贪欲之人以贪欲而解脱。”这里广泛宣说了贪欲的清净相，是为了调伏胎生众生，并且因为此续只宣说智慧和等入，所以是依于密意而如此宣说的。如来认为执着于贪欲，以及执持与正法不符之见，是由于他们没有领悟密意，这实际上是为了调伏众生而采取的方便。也就是随顺世间而行事，如从燃灯佛开始，如来已离贪欲，称罗睺罗为子，这都是随顺世间的行为。顺便提及的已经结束，现在进入正文，即“布嘎斯尼是嗔恨之因。”这样宣说。其余的都应努力舍弃。其中说，三根是最殊胜的，其余的二十九根是不需要的。其中又说：“十六分之一什么也不需要。”因此，十六分之一是指比二十九根更细微的根，是谁也无法认识，也无法起作用的。 这是什么意思呢？经中说，因为不作基础之义的事业。菩提心流如月亮，十五分具自性。也就是说，月亮十五日的特征是菩提心的
English
Furthermore: "Always abiding in desire and pleasure, these are the sons of gods, for the sake of others who are filled with desire, the mandala of great joy is taught." Therefore, it is said that just as a dog gives birth to a puppy, for those who are heavily inclined towards desire, in order to increase desire, the assembly of consorts who are exceedingly superior, and the enjoyment of objects of desire, are shown as examples, thereby causing them to become weary of ordinary desires, and to aspire to and desire the unsurpassed wealth of the Tathagata, and to realize the nature of these, thereby no longer clinging to them, and being free from the conceptualizations of considering them as self and mine, gradually liberating themselves from afflictions and perfecting the accumulation of qualities. Therefore, in the Vajra Net Tantra it is said: "Beings are deluded by desire, those with desire are liberated by desire." Here, the pure aspect of desire is extensively proclaimed in order to tame beings born from the womb, and because this tantra only teaches wisdom and equipoise, it is taught in this way based on intention. The Tathagata considers attachment to desire, and holding views that are inconsistent with the Dharma, as being due to their failure to understand the intention, which is actually a skillful means adopted to tame beings. That is, acting in accordance with the world, such as starting from Dipankara Buddha, the Tathagata is free from desire, calling Rahula as his son, these are all actions in accordance with the world. What was mentioned incidentally has ended, now entering the main text, which is "Pukkasi is the cause of hatred." Thus it is proclaimed. The rest should be diligently abandoned. Among them it is said that the three roots are the most excellent, the remaining twenty-nine roots are said to be unnecessary. Furthermore, it is said: "One-sixteenth is not needed at all." Therefore, one-sixteenth refers to the roots that are more subtle than the twenty-nine roots, which no one can recognize and cannot function. What does this mean? It is said in the sutra, because one does not perform the actions of the meaning of the basis. The stream of Bodhicitta is like the moon, possessing the nature of fifteen parts. That is to say, the characteristic of the fifteenth day of the moon is the Bodhicitta of the deity.
Chinese
即是心。因为其具有大乐的自性，所以实际上是依靠具有瑜伽母才能证悟，仅凭一种方法是不能证悟的意义。因为被乐所守护，所以被称为乐有者。其余的意义，词语容易理解。绿色的无畏种姓，这里，绿色是非常美丽的。舍弃分别念，具有誓言，因此称为无畏种姓。斯赫拉嘎布尔真实生起，这里，斯赫拉是血。嘎布尔是菩提心，实际上是指具有这两者。舍弃方便和智慧，这里，波拉被认为是方便，说舍弃它。嘎果拉是智慧，舍弃这两者是不能成就的意义。智者做大乐之后，这里，像那样具有波拉和嘎果拉，做了大乐，从那二者无别的乐中产生的。智者不应舍弃嘎布尔，这样说，不应舍弃从上面的乐中产生的融化的月液，如果舍弃它，就没有成就的意义。那么应该如何取用呢？不是用手，那不是鱼皮拂尘或海螺碗。这样说，不是用方便取用，而是用所有佛的智慧。用不死的吉瓦取用之后，这里，应该用舌头饮用那甘露。力量自然会增长，这里，喝了它，即使不能立刻获得成就，也会增长光彩、光芒、力量和威严的意义。最初的元音字母自性，这是指阿（ཨ，梵文：अ，罗马转写：a，无）。心是阿的自性，因此，有智慧的人应该观想为所有佛的自性。与此一起的成就，被称为赐予大手印之乐，像那样具有功德的菩提心，如诀窍般修习，经常依止，就会变成真正的佛的意义。其余的容易理解。瑜伽母住在身体中央，这里，既是瑜伽，又住在身体中央，所以说是住在身体中央。实际上是指住在方便和无二的中央的意义。以阿的禁行真实安住。