Tibetan
་དག་ཏུ། །རྒྱལ་བའི་སྲས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་ནི། བཤད་མ་ཐག་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། བདག་གཞན་གྱི་རྒྱུད་དུ་གཏོགས་པའི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་བཤིག་སྟེ། མ་སྐྱེས་པར་བསྒོམ་པའི་དོན་ཏོ། །འབྲས་བུ་གསུངས་པ་ནི་མི་བསྐྱོད་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་སྐྱེ་བའོ། །དེ་བས་ན་བསམ་གཏན་གྱི་སྦྱོར་བ་འདིས་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་མི་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམས་ན། མི་བསྐྱོད་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་དོན་ཏོ། །ལ་ལ་དག་ནི་སྲོག་གཅོད་པ་ནི་སེམས་ཅན་འཁོར་བ་ལས་བསྒྲལ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྟོགས་ན། དེ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ཏེ། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དེ། ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པར་བསགས་ནས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ལས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྐམ་ལ་འདོན་པ་ནི་སྒྲོལ་བ་ཞེས་བྱའི། གསོད་པ་ལ་ནི་མི་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་སེམས་ཅན་བསད་པས་འཁོར་བ་ལས་བསྒྲལ་བར་ནུས་ན་ནི། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཐུ་བོ་ཆེ་རྣམས་ཀྱིས་གསོད་པའི་སྦྱོར་བ་འབའ་ཞིག་གིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པའི་ རིགས་ན། རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་གང་ནས་ཀྱང་མ་གསུངས། གང་དུ་མ་མཛད་པས། བསྒྲལ་བའི་ཚིག་གིས་དོན་ཡང་གསོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་སྲོག་གཅོད་པ་དང་འབྲེལ་པ་དང་འདི་ལ་ཆོས་སུ་བགྲང་བ་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་མཐའ་དག་དང་འགལ་བ་ཉིད་ཡིན་པས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་དུ་མི་རུང་ངོ༌། །སྤྲོས་པས་ཆོག་གི་དཀྱུས་མ་ཉིད་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ། །དེ་བས་ན་རྒྱུད་ཉིད་ལས། སྲོག་ནི་སེམས་ཞེས་བཤད་པ་སྟེ། །གཅིག་པའི་སེམས་ནི་སྲོག་བཅད་ཡིན། །གསུངས་པ་སྟེ། བདག་གི་སེམས་འོད་གསལ་བ་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་དང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཤེས་རབ་ཀྱི་མཚོན་གྱིས་སྐྱེ་བ་མེད་པར་ཤེས་པ་ནི་སྲོག་གཅོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །བརྫུན་གྱི་ཆིག་ཏུ་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པ་རང་བཞིན་གྱིས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འཕགས་པའི་ལམ་དང་འགལ་བ་ཡིན་པ་དང༌། དངོས་པོ་བརྫུན་སྨྲ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སྣོད་དང་བཅུད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་བྱེད་པ་པོས་བྱས་པ་མ་ཡིན་ཞིང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་རྒྱུ་རྐྱེན་ལ་རག་ལས་པ་སླུ་བའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་པར་སྟོན་པ་ནི་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བའོ། །དེ་ཡང་དགོངས་པ་ལུང་བསྟན་པའི་རྒྱུད་ལས། ནང་དང་དེ་བཞིན་ཕྱི་རོལ་དག །རྟེན་འབྱུང་གཉིས་སུ་སྟོན་པ་ནི། དེ་ནི་བརྫུན་སྨྲ་དགའ་བ་སྟེ། །གནས་མེད་ལ་གནས་རྣལ་འབྱོར་པའོ། །ཞེས་སྨྲས་པ་ནི་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བའོ། །སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་དུ་བསྐྱེད་པར་བསྒོམས་པས། སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་མ་ལུས་པའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྫས་ཕྲོགས་ཤིང་གསལ་བ་ནི། གཞན་གྱི་ནོར་འཕྲོག་པའོ། །དེ་ཡང་དགོངས་པ་ལུང་བསྟན་པའི་རྒྱུད་ལས། རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་གང༌། །དེ་ནི་རྗེས་སུ་ཤེས་བྱ་སྟེ། །དེ་ཕྲོགས་ངང་ཚུལ་གང་ཡིན་པ། །གཞན་གྱི་ནོར་ལ་ཆགས་པར་འདོད། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དང་མཉམ་པའི་ལྷ་མོ་ཐམས་ཅད་དང་ཡང་དག་པར་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་བསྒོམ་པ་ནི་རྟག་ཏུ་འདོད་པ་ལ་དགའ་བའོ། །བུད་མེད་མཆོག་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡུམ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་ བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུམ་དུ་གྱུར་པ། མཚན་གྱི་རྣམ་པ་གཞན་ཡང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་དང་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་གྱུར་པ་ལ་དགོངས་ནས། གཞན་གྱི་བུད་མེད་བསྟེན་པར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ཞིག་དེ་ཉིད་དངོས་གཅིག་པ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་རྟག་སྦྱོར་བ། །སེམས་ཅན་དེ་དེ་འདོད་ལ་དགའ། །སྒྲུབ་པའི་མཆོག་ལ་དམ་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་རྒྱུད་འདི་ཉིད་ལས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་བསྒྲལ་བར་བྱ་ཞེས་པ། བརྫུན་གྱི་སྒྲར་ཡང་བརྗོད་པ་ཡིན། །བཙུན་མོའི་ཤུ་ཀྲ་མ་བྱིན་ལེན། །གཞན་གྱི་བུད་མེད་རང་གི་ལྷ་མོ། །ཞེས་གསུངས་པས། སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་འདི་རྣམས་ནི་དགོངས་པས་གསུངས་པ་ཡིན་པས་ན། སྒྲ་ཇི་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་དོན་ཏོ། །ལྷག་མ་ནི་བརྡ་ཕྲད་པར་སླ་བས་མ་བྲིས་སོ། །དཔའ་བོ་ཐམས་ཅད་བཟའ་བར་བྱ། །ཞེས་པ་ལ་གཙང་བཙོག་བཟང་ངན་ཀུན་མཉམ་པར་བཟའ་བའི་དོན། ཁ་དོག་ལྔ་ནི་མཉམ་པར་སྤྱད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱལ་རིགས་དང་བྲམ་ཟེ་དང་རྗེའུ་རིགས་དང་རིགས་ངན་དང་ཌོམྦིའི་རིགས་སོ། །བདུད་རྩི་ལྔ་དང་བུ་རམ་ཆང༌། །ཞེས་པ་ལ། བདུད་རྩི་ལྔ་ནི་རྫས་ལྔ་ཡིན་ནོ། །བུ་རམ་ནི་ཁྲག་གོ །ཆང་གི་དུག་ནི་མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོའི་དྲི་མའོ། །ནིམ་པ་ནི་ལགས་པའོ། །ཐང་ཆུ་ནི་དྲིའོ། །སྐྱུར་ནི་མེ་ཏོག་གོ །མངར་ནི་དྲི་ཆུའོ། །བསྐ་བ་ནི་ཤའོ། །ཁ་བ་ནི་ཁྲག་གོ །ཚ་བ་ནི་ཚིལ་ལོ། །ལན་ཚྭ་ནི་རྐང་ངོ༌། །རུས་པ་ནི་ཞག་གོ །དྲི་ཞིམ་ནི་སེན་མོའོ། །ཆུ་ནི་བུ་རོགས་སོ། །ཁྲག་ནི་དངོས་སོ། །དེ་དག་མི་རྟོག་བཟའ་བར་བྱ། །ཞེས་པའི་དོན། སྣ་ཚོགས་རི་བོའི་གོས་བགོས་ཤིང༌། །ཞེས་པ་ལ། རོའི་གོས་ལས་ཁ་དོག་མང་པོ་ཅན་གྱི་སྨད་ཀྱི་དབང་པོ་འགེགས་པའི་གོས་ལ་བྱ་བའི་དོན། སའི་རྒྱན་ནི། ཐལ་ཆེན་གྱིས་ལུས་བསྐུས་པ་ལ་བྱ་བའོ། །ཡི་དགས་གནས་ལས་སྐྱེས་པའི་མེ་ཏོག་ནི་རོ་ལ་བཅིངས་པའི་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་བོར་བ་དེ་མགོ་ལ་བཅིང་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ལྷག་མ་ནི་བརྡ་ཕྲད་སླ་བས་མ་བྲིས་སོ། །ཀ་ལི་ཀ་ནི་སངས་རྒྱས་ལྔ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། །དེ་ཉིད་མཐར་ཐུག་དགའ་བ་སྟེ། །ལྷག་མ་ནི་ཅི་རིགས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ལེའུ་གསུམ་པའི་བཤད་པའོ།། །། བཞི་པ། རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བསྡུས་པའི་དོན་གྱི་ལེའུའི་བཤད་པ། ད་ནི་ལེའུ་བཞི་པ་བཤད་དོ། འདི་ལས་གླུ་དང་གར་ དང་བརྡ་ལ་སོགས་པ་སྟོན་ཏོ། །གླུ་དང་གར་ནི་གཉིས་པོ་ཡིས། །གར་མཆོག་གླུ་ནི་བླང་བར་བྱ། །ཞེས་པ་ལ། གླུ་ནི་ཨ་མི་ཏ་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་བླངས་ལ་གར་ནི་ཧེ་རུ་ཀའི་གཟུགས་ཀྱིས་བྱའོ། །སྒོག་སྐྱའི་དྲི་ལ་སོགས་པ་ནི་གྲུབ་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་བའི་མཚན་མ་སྟེ། སྒོག་སྐྱ་ནི་དངོས་སོ། །ག་བུར་ལ་སོགས་པའི་དྲི་ཞིམ་པོ་འབྱུང་བའོ། །དེ་བཞིན་དང་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་དང༌། ཅེ་སྦྱང་ནི་ཀུ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཕྱག་རྒྱའི་མཚན་མ་ནི་རྒྱུད་ལས་གསལ་ལོ། །མི་ཤེས་སྒྲུབ་པོས་དངོས་མི་འགྲུབ། །ཅེས་བྱ་བ་ནི། ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་དང༌། རིགས་རྣམ་པ་ལྡང་སྦྱར་ཏེ་སྒྲུབ་པ་ནི། དེ་དག་གི་རིགས་མཐུན་པར་སྦྱར་བ་སྟེ། དཔེར་ན་རིམས་སེལ་བའི་སྔགས་ལ། རིམས་ཀྱི་སྔགས་ཟེར་བ་དང་འདྲ་བར། དེ་དག་གི་གཉེན་པོར་གྱུར་པའི་ཡེ་ཤེས་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། དེ་བས་ན་ཆོས་མཐུན་པའི་ཚུལ་ལྟར་ན། ཕུང་པོ་ལྔ་དང་ཚུལ་མཐུན་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྒོས་ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་རིགས་ལྔར་སྣང་བ་ཡིན་ཏེ། ཡོད་པ་དང་མེད་པ་དང༌། རྟག་པ་དང་ཆད་པ་དང༌། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་གཉིས་སུ་དམིགས་པའི་ཤེས་པ་ལ་སྡང་ཞིང་འཇོམས་པས་ན་ཞེ་སྡང་སྟེ། གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ཞེ་སྡང་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། མི་བསྐྱོད་པ་ནི་བདག་མེད་ཞེ་སྡང་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། ཞེས་བྱའོ། །འདི་ལྟར་གཏི་མུག་ནི་རྨོངས་ཤིང་བྱེ་བྲག་མི་ཕྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཡིན་པ་ལྟར། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་ངེས་པར་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་ཆོས་ཐམས་ཅད་རོ་གཅིག་པར་རྟོག་པ་ཉིད་ཀྱིས་བྱེ་བྲག་མི་འབྱེད་པར་ཆ་མཐུན་པས་ན། བེམས་པོ་ལྟར་གནས་པའི་ཕྱིར། གཏི་མུག་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དེ། དངོས་སུ་རྡོ་རྗེ་གཏི་མུག་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ། །ཕྲག་དོག་ནི་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་མི་བཟོད་ཅིང༌། བདག་ཉིད་འབྱོར་པ་དང་ལྡན་པར་འདོད་པའོ། །འདིར་ནི་འགྲོ་བའི་དོན་གཞན་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པར་བདག་ཉིད་གཅིག་པུས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་བྱེད་འདོད་པ་སྟེ། ལས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཕྲག་དོག་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་སྟེ། དངོས་སུ་གཽ་རཱི་ཕྲག་དོག་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། །ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །འདོད་ཆགས་ནི་དངོས་པོ་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་ཆགས་ཤིང་ཞེན་པའི་ མཚན་ཉིད་ཅན་ཡིན་ལ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བ་ལ་ཆགས་པའམ། ཡང་དག་པའི་དོན་ལ་ཞེན་ཅིང་མི་གཏོང་བ་ནི་འདོད་ཆགས་པ་སྟེ། དེ་ནི་འདོད་ཆགས་རྣམ་པར་དག་པའི་ངོ་བོ་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྟེ། དངོས་སུ་བ་རཱི་འདོད་ཆགས་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན། །ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ང་རྒྱལ་ནི་རློམ་སེམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཡིན་ལ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་བདག་ཉིད་མཉམ་པར་རྟོག་པའི་དབང་གིས་ང་རྒྱལ་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ཏེ། དེ་ཡང༌། དངོས་སུ་སེར་སྣའི་ཕྱག་ན་མཁའ་འགྲོ་མ། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་བས་ན་འཁོར་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཉོན་མོངས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ལ་བརྟེན་པ་ལ་མི་བྱའི། འདིར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་སོགས་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་གཉེན་པོས་སྔ་མའི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་ཏེ། རྟོགས་པའི་ཁྱད་པར་གཞན་སྐྱེ་བ་ནི། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྒོར་གྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་དུག་སྔགས་གྲུབ་པས་དུག་གི་ནུས་པ་མེད་པར་བྱས་ཏེ། དུག་བསྟེན་པས་སྨན་དུ་གྱུར་པའི་ནུས་པ་གཞན་སྐྱེས་པ་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར། འདི་སྐད་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་གྱི་གཞན་དུ་ན་འདི་དག་འཁོར་བའི་རྒྱུ་མ་ཚང་བ་མེད་པ་ཡིན་ཞིང༌། ངན་སོང་ལ་སོགས་པར་འདྲེན་པའི་དུག་ཉིད་ཡིན་པས། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི་འགལ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདི་དག་བསྟེན་པ་ལས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་ཞིང་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་བ་མི་སྲིད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་སྟོབས་སུ་གྱུར་པ་དུག་སྔགས་གྲུབ་པ་ལྟ་བུས་ཟིན་ན། གདོད་ཐབས་ཀྱི་དམ་པར་འགྱུར་གྱི་གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་ཉོན་མོངས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོ་དང༌། དེ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་ལས་རིགས་ལྔའི་ཁྱད་པར་དུ་སྣང་བ་ཡིན་པས་ན། དེ་ལ་དགོངས་ནས། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཆགས་ལས་འཁྲུངས། །དེ་བཞིན་རྨོངས་དང་སྡང་ལས་འཁྲུ
Chinese
中说：“将生为胜者之子。”所说的是，用刚才所说的空性智慧，将属于自他的蕴等摧毁，是修持不生的意义。所说的果报是往生不动佛的刹土。因此，以这种禅定的结合，修持身语意不可思议之相的等持，将往生不动佛的刹土。有些人认为杀生是将众生从轮回中解脱出来，但事实并非如此。发起无上菩提心，积累无数的资粮，将一切众生从轮回的苦海中引向菩提的彼岸，这才是解脱。杀戮则不然。如果杀生能够从轮回中解脱，那么佛陀和伟大的菩萨们早就应该仅仅通过杀戮的行为来利益众生了。 然而，这种情况在任何地方都没有被提及。既然他们没有这样做，那么“解脱”这个词的含义也不是杀戮。因此，将杀生与此联系起来，并将其视为一种修行，这与佛陀的一切教义相违背，因此不适合作为菩提之路。暂且停止扩展，让我们进入正题。因此，在续部中说：“生命即是心，唯一的心即是断命。”所说的是，以智慧之剑，了知自己的光明心，以及一切众生的心和一切法都是无生的，这才是所谓的杀生。妄语等本质上是应受谴责的，因此与圣道相违背，但并非是说虚假的事物。而是说，包含器情世界的一切内外之法，都不是造作者所造，而是依赖于因缘的如幻般的缘起，是具有欺骗性的法。这就是所谓的妄语。正如在《意趣授记经》中所说：“内外如是，示现二种缘起，彼乃乐于妄语者。”
English
It says, "Will be born as a son of the Victorious One." What is said is that with the wisdom of emptiness just mentioned, the aggregates belonging to oneself and others are destroyed, and it is the meaning of meditating on non-arising. The fruit spoken of is to be born in the Buddha-field of Akshobhya. Therefore, by meditating on the samadhi that is the nature of the inconceivable body, speech, and mind with this union of meditation, it is the meaning of being born in the Buddha-field of Akshobhya. Some understand that killing is liberating sentient beings from samsara, but that is not the case. Generating the unsurpassed Bodhicitta, accumulating immeasurable collections, and leading all sentient beings from the ocean of samsara to the shore of Bodhi is what is called liberation. Killing is not to be done. If killing sentient beings could liberate them from samsara, then the Buddhas and great Bodhisattvas with great power would have only benefited sentient beings through the act of killing. However, such a thing has not been mentioned anywhere. Since they have not done so, the meaning of the word "liberation" is not killing. Therefore, to associate killing with this and to count it as a Dharma is contradictory to all the teachings of the Buddha, and therefore not suitable as a path to Bodhi. Let us stop elaborating and enter into the main point. Therefore, in the Tantra itself, it is said, "Life is said to be mind, the one mind is the cutting of life." What is said is that with the sword of wisdom, knowing one's own clear light mind, and the minds of all sentient beings, and all dharmas to be unborn, is what is called killing. Lying and so on are by nature blameworthy, and therefore contrary to the noble path, but it is not speaking of false things. Rather, it is saying that all internal and external dharmas, including the container and its contents, are not made by a maker, but are dependently originated like illusions, relying on causes and conditions, and are of a deceptive nature. This is what is called lying. As it is said in the Prophecy of Intentions Tantra: "Internal and external, thus showing two kinds of dependent origination, that is one who delights in lying."
Chinese
，安住于无所住处的瑜伽士啊。这样说就是说谎。观想一切有情众生的界都是身语意金刚的自性，夺取并明晰有情众生界所有心和心所生的分别念之物，就是盗取他人的财物。对此，《意趣授记经》中说：圆满佛的智慧，那是可以随之了解的，夺取它的行相是什么呢？贪着他人的财物。与世间一切界的所有微尘相同的诸位天女，真实平等地结合的观修，就是恒常欢喜于欲望。最殊胜的女子是薄伽梵母般若波罗蜜多，是所有如来之母，名称的另一种相是“大印”，考虑到与她们融为一体，所以说亲近其他的女子。其中说：谁是与那实相唯一者，恒常与那如是性结合者，那样的有情欢喜于欲望，成为修持中最殊胜者。因此，这部续中说“要救度世间”，也是用虚假的语言说的。不给予妃子的精液而取用，其他的女子是自己的天女。这样说，杀生等等的这些话语，都是以密意说的，所以不是字面上的意思。剩余的因为容易理解，所以没有写。要吃所有的勇士，意思是清净、不清净、好、坏都要平等地吃。五种颜色要平等享用，指的是国王种姓、婆罗门、吠舍、低种姓和多姆巴种姓。五甘露和红糖酒，其中五甘露是五种物质。红糖是血。酒的毒是眼睛等等的感官的垢染。尼姆巴是树叶。汤水是气味。酸是花。甜是尿。涩是肉。苦是血。辣是脂肪。咸是骨头。骨头是油。香味是爪子。水是精液。血是实物。它们不作分别地食用，是这个意思。各种山ི་的衣服分发了。 意思是说，用粗糙的衣服做成遮盖下身生殖器的五彩缤纷的裙子。 大地的装饰是：用大量的灰尘涂抹身体。 从坟墓里长出的花，是指把用尸体捆扎的花环扔掉，然后把它们绑在头上的说法。 剩下的因为词语简单所以没有写。 嘎拉里嘎是五佛。 像这样等等，就是最终的喜悦。 剩下的应该根据情况来理解。 第三章的解释完毕。 第四，关于总摄一切续部的印契意义的章节的解释。 现在解释第四章。 这一章讲述了歌舞和手势等等。 歌舞两者，舞蹈是最好的，歌要唱出来。 意思是说，歌要用阿弥陀佛的形象来唱，舞要用黑汝嘎的形象来跳。 大蒜的气味等等，是获得成就的征兆。 大蒜是实物。 樟脑等发出香味。 同样，第一声等等的声音，切扬叫做库。 印契的征兆在续部里有明确的说明。 不懂的人修行不能成就。 意思是说，嗔恨等五种烦恼，和各种姓氏混合起来修行，就是和那些同类的东西混合。 例如，在消除瘟疫的咒语里，就像说瘟疫的咒语一样。 那些烦恼的对治品是什么样的智慧，就称它为什么。 因此，按照符合佛法的道理，五蕴和符合道理的法的特点，五种烦恼完全清净，显现为五种姓氏。 对于存在和不存在，常和断，能取和所取等等二元对立的意识，憎恨和摧毁，所以是嗔恨，是无二的智慧。 因此嗔恨完全清净，不动佛是无我的嗔恨印契。 像这样，愚痴是迷惑和不能分辨差别的特征。 同样，对于法界的确定认识的智慧，也因为认识到一切法都是一个味道，所以不分辨差别，因为性质相同，所以像物体一样存在。 愚痴完全清净就是毗卢遮那佛，真
English
, the yogi who dwells in the non-abiding. To say this is to lie. Meditating on all sentient beings' realms as being the nature of body, speech, and mind vajra, seizing and clarifying the substance of all minds and mental phenomena of sentient beings' realms is stealing others' wealth. Regarding this, the Intentional Prophecy Sutra says: The wisdom of the complete Buddha, that is to be understood accordingly, what is the manner of seizing it? It is said to be attachment to others' wealth. The meditation of truly and equally uniting with all the goddesses who are equal to the atoms of all realms of the world is to always delight in desire. The supreme woman is the Bhagavan Mother Prajnaparamita, who is the mother of all Tathagatas, another aspect of her name is "Mahamudra," considering the merging with them, it is said to associate with other women. It says: Whoever is the one with that reality, who is constantly united with that suchness, that sentient being delights in desire, and becomes the most supreme in practice. Therefore, in this very tantra, it is said that "the world is to be liberated," which is also spoken in false language. Taking the queen's semen without giving it, other women are one's own goddesses. Thus, these words such as killing, etc., are spoken with intentional meaning, so they are not literal meanings. The rest is not written because it is easy to understand. All heroes are to be eaten, meaning that clean, unclean, good, and bad are to be eaten equally. The five colors are to be enjoyed equally, referring to the royal caste, Brahmins, Vaishyas, low castes, and Dombi castes. The five ambrosias and molasses wine, of which the five ambrosias are the five substances. Molasses is blood. The poison of wine is the impurity of the senses such as the eyes. Nimba is a leaf. Soup is smell. Sour is a flower. Sweet is urine. Astringent is meat. Bitter is blood. Spicy is fat. Salty is bone. Bone is oil. Fragrance is nail. Water is semen. Blood is substance. They are eaten without discrimination, that is the meaning. Various mountains