Tibetan
བསྐྱེད་དེ་བདག་མེད་མ་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞལ་བརྒྱད་པ་ལ་ཞབས་བཞི་ཞེས་སྦྱར་ཏེ་རྣམ་དག་ཕལ་ཆེར་སྔར་བཤད་དོ། །སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ནི་མི་བསྐྱོད་པའི་རིགས་མཚོན་པའོ། །ཐལ་བས་ལུས་ལ་བྱུགས་པ་ནི་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་དག་པའོ། །དབའ་རླབས་མེད་པའི་བདེ་བ་ཞེས་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ངོ་བོའོ། །དེའི་རྗེས་ལ་གླང་པོ་རྟ་བོང་ཞེས་སྦྱར་ཏེ། གློ་དང་དབུགས་དང་དེ་བཞིན་སྨྱོ། །ཁྲག་སྐྱུག་མཛེ་དང་བིརྫི་ཀ །མཆེར་པ་མཆིན་པར་རང་གཟུགས་ནི། །གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྤོང་ཕྱིར་རོ། །ཕྲ་བ་ཡང་བ་མཆོང་པར་བསྟན། །བདག་པོར་གྱུར་པར་བདག་ལྡན་པ། །གང་ཡང་ཕྱིན་ཅིང་འདོད་དགུར་ལྡན། །དགའ་མགུར་སྤྱོད་པ་བདེ་བས་སོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་ནི། །མི་རྣམས་ཀྱི་ནི་འགྲོ་བ་མཆོག །དེ་རྣམས་ནད་ནི་ཞི་དོན་དུ། །གླང་པོ་ལ་སོགས་འཛིན་པ་ནི། །ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ལ་ཟློག་པར་མཛད། །ཅེས་པའོ། །སྒེག་ཅིང་དཔའ་བ་མི་སྡུག་པ། །རྒོད་ཅིང་དྲག་ཤུལ་འཇིགས་སུ་རུང༌། །སྙིང་རྗེ་རྔམ་དང་ཞི་བ་ཡི། །གར་དགུའི་རོ་དང་ལྡན་པ་ཉིད། ཅེས་པ། རིག་མ་ལ་འཁྱུད་བདུད་བཞི་མནན། །སྨིན་མ་བཅུ་མ་བཞིང་ཞལ་གདངས་པ། །ཐོད་པའི་ངོ་ཤལ་མཆེ་བ་གཙིགས། །སྤྲུལ་པ་འཕྲོ་ཞིང་ཐོད་ཁྲག་གང་། །བརྒྱད་པོ་རིམ་པར་སྦྱར་བྱས་ལ། །ཞི་བ་སྤྱིར་ནི་སེམས་ཅན་དོན། །དེའི་རྗེས་སུ། དཀར་མོ་གཡས་ན་གྲི་གུག་སྟེ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྦྱར་རོ། །སྔར་འཁོར་བསྐྱེད་ཀྱང་གཙོ་བོ་མ་བསྟན་པས་མ་བཤད་ལ། འདིར་གཙོ་བོ་བསྟན་པས་དེའི་རྗེས་སུ་འཁོར་བསྟན་པར་དགོངས་སོ། །གཡས་པ་ཐབས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་འཇོམས་ལ། གཡོན་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆོས་འཆད་པ་ལ་སོགས་ཀུན་ལ་སྦྱོར་རོ། །དེའི་རྗེས་སུ་མ་མོའི་འཁོར་ལོ་གྲོང་ཉམས་དགའ་ཞེས་པ་ཤློ་ཀ་གཅིག་སྦྱར་ཏེ། སེམས་དཔའ་སུམ་བརྩེགས་བསྒོམས་ཏེ། ཐམས་ཅད་ རྡོ་རྗེ་འདི་ཡིས་ནི། །རང་སྔགས་ཡི་གེ་རྫོགས་པ་དང༌། །ས་བོན་ཕྱག་མཚན་གྱུར་པ་ལས། །སྐུ་རང་འདྲ་བ་སྒོམ་པར་བྱེད། །དེ་ཡི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས། །ལྷ་དགུའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། །ཕྱག་མཚན་རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་གིས་མཚན། །རྗེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས། །ལྷ་རྣམས་ཀུན་ལ་བསྒོམ་པར་བྱ། །དེ་ནས་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་དགུག་པ་སྟེ། །དམ་ཚིག་འཁོར་ལོ་ལ་མཉམ་ཐིམ། །ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་ཆེན་པོ་འབར། །རང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའ་ལ་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ཏེ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལྷ་དགུའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ཕྱི་རོལ་དུ་བྱོན་པ་ལ། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་གཽ་རཱི་ལ་སོགས་པ་སྤྲོས་ཏེ་ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པཱུ་ཛ་ཞེས་མཆོད་པ་བྱས་ལ་གཽ་རཱི་ལ་སོགས་པ་བཞིས་དགུག་པ་ལ་སོགས་པ་བྱའོ། །དེ་ནས་མ་བརྟས་པ་བརྟས་པར་བྱེད་པ་སྐྱེ་མཆེད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང༌། སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་སྔར་དང་མཐུན་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་དབང་བསྐུར་བ་སྟེ་སྔ་མ་བཞིན་སྤྱན་དྲངས་པ་ལ་ཡང་མཆོད་པ་སྔ་མ་ལྟར་བྱའོ། །དེ་ནས་གསོལ་བ་གདབ་པ་ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཱཾ་ཞེས་བརྗོད་ལ་ལེའུ་གསུམ་པ་བཞིན་དབང་བསྐུར་བར་བསམ། གོང་གི་རང་གི་རིགས་ཀྱིས་དབུ་བརྒྱན་ནོ། །དེ་ནས་དབང་བསྐུར་བའི་སྔགས་བརྗོད་པར་བྱའོ། དེ་ནས་རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་གཽ་རཱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་སྤྲོས་ཏེ། ལྷ་མོ་བཅུ་དྲུག་གིས་བདག་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་མཆོང་ནས་མཆོད་པའི་སྔགས་ཀྱང་བརྗོད་དོ། །བསྟོད་པ་ལས་འབྱུང་བ་རྣམས་བརྗོད་ལ། །བསྟོད་པའི་སྔགས་ཀྱང་བརྗོད་དོ། །བདུད་རྩི་མྱང་བ་ཡང་བྱ་སྟེ། །ཡཾ་ལས་རླུང་དང་རཾ་ལས་མེ། །ཀཾ་ལས་ཐོད་པ་རྣམ་གསུམ་བསྐྱེད། །ཨ་ལས་ཐོས་པ་ཆེན་པོ་སྟེ། །ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ནང་དུ་ནི། །ས་བོན་མིང་ནི་ཡི་གེ་ལས། །བདུད་རྩི་ལྔ་དང་ཤ་ལྔ་བསམ། །དེ་སྟེང་ཧཱུཾ་ལས་རྡོ་རྗེ་ནི། །ཁ་བཅང་རྒྱ་གྲམ་ཧཱུཾ་གྱིས་མཚན། །སྙིང་གའི་ཧཱུཾ་ལས་འོད་ཟེར་སྤྲོས། །རྒྱ་གྲམ་ཧཱུཾ་གྱིས་བ་དན་བསྐྱོད། །མེ་སྦར་རྫས་རྣམས་ཞུ་བ་ལས། །ཨོཾ་ལས་འོད་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། ། བདུད་རྩི་བཀུག་ནས་རྡོ་རྗེ་ཞུ། །དེ་ཉིད་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། །དཀྱིལ་འཁོར་བ་ཡི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི། །ལྗགས་ལ་རྡོ་རྗེ་ནས་འབྲུ་ཙམ། །བསམས་ཏེ་སོ་སོར་རང་སྔགས་ཀྱིས། །བརྗོད་པས་བདུད་རྩིས་ཚིམ་པར་བསམ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་མྲྀ་ཏ་སུ་སཏྭཱ་ནཱཾ་བཛྲ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོཉ་ཧཾ། །དེ་ནས་ནག་པོ་རབ་ཏུ་བསྒོམ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཁ་དོག་ཡན་ལག་དྲུག་གི་རྣལ་འབྱོར་དང༌། ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་ལེའུ་བརྒྱད་པ་ལྟར་བསྒོམས་ལ། རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་གདམས་ངག་གམ་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱི་རྣམ་གསུམ་གྱི་མན་ངག་གམ། གཏུམ་མོ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡང་རུང་བ་ཅིག་བསྒོམས་ལ་དག་པ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང་སྔགས་བཟླས་པ་དང་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་གཏོར་མ་ཡང་གཏང་པར་བྱ་སྟེ། ཐུན་བཞིའི་རིམ་པས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། དེ་ལ་རྟགས་ལ་སོགས་པ་སྦྱར་བ་དང་སྤྱོད་པའི་རིམ་པ་སྔར་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་བྱའོ། །དེ་ནི་དེ་ལ་སྔགས་བསྟན་པ་ནི། བོ་ལ་གཞིབ་པར་མཛད་ནས་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ངོ་མི་ཚོགས་པས་ཁྱེད་ལ་བཤད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཕན་ཡོན་དང་བཅས་པའི་སྔགས་བརྗོད་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པའོ། །འབར་བའི་ཕྲེང་བ་འཁྲུག་པ་ཡིན། །དཀྱིལ་འཁོར་རབ་ཏུ་བཞེངས་ནས་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ཟླ་བ་ལྟ་བུའི་བསམ་གཏན་དང༌། ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་བ་བསྒོམས་ལ། སྒྲ་རིང་བ་དང་བཟང་བ་ཡིས། །ཞེས་པ་ནི་སྒྲ་བརྙན་དང་བྲག་ཅ་ལྟ་བུའི་བཟླས་པ་སྟེ། བཟླས་པ་འབུམ་གྱིས་རྣལ་འབྱོར་བདག །ཅེས་པ་ནི་བསྙེན་པའི་གྲངས་སོ། །བཟླས་པ་ཁྲི་ཡིས་གསལ་བ་དང༌། །ཞེས་པ་ནི་སྒྲུབ་པའི་གྲངས་སོ། །རིག་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་དང་པོ་སྦྱིན། །ཞེས་པ་ནི་སྔགས་བཏུ་བ་སྟེ་རིག་བྱེད་ནི་བཞི་སྟེ་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་རིག་བྱེད་དང༌། །སྙན་དང་གས་ཀྱི་རིག་བྱེད་དང༌། སྲིད་སྲུང་གི་རིག་བྱེད་དང༌། ངེས་བརྗོད་ཀྱི་རིག་བྱེད་དེ། དེ་ནས་ཨོཾ་ལས་འདྲེན་པ་སྟེ། ཟླ་ཕྱེད་ཐིག་ལེས་རྣམ་པར་བརྒྱན་པ་ནི་ཨོཾ། དེ་ནས་ནི་སྔགས་རིལ་པོར་བཏུས་པ་སྟེ། ཨཥྟ་ལ་སོགས་པའོ། །འདིར་དགོངས་ པ་ནི་གཙོ་བོ་དང་འཁོར་གྱི་གྲངས་ནི་སྔར་བསྟན་ཟིན་ནོ། །གཙོ་བོའི་བཟླས་པ་ལ་ཞི་བ་དང་ཁྲོ་བོའི་སྟེ། ཞི་བའི་སྔགས་ཀྱི་ལེའུར་བཤད་ཟིན་ནོ། །ཁྲོ་བོའི་འདི་ཡིན་ཏེ། འབྲས་བུ་ཧེ་རུ་ཀའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་བཟླས་པ་བྱའོ། །སྔགས་ཀྱི་འབྲས་བུའི་དོན་ནི་གཞན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ལྷ་མོ་དེ་དགྱེས་ནས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྒྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞུས་པའོ། །དེ་ལ་སྟོན་པ་ཞེས་པ་ནས། ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བར་མཛད། །ཅེས་པ་ནི་སྔོན་འབྱུང་དང་རྗེས་འཇུག་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། སྔོན་འབྱུང་དུ་ཁྲོ་ཆགས་རྣམ་པ་གཉིས་དང་ལྡན་པའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོས་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བ་བསྟན་ཏོ། །རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ནི་ཉིད་ཀྱི་ཞེས་པས་གང་ཟག་བཞིའི་རིམ་པ་སྟོན་ཏེ། ཐོས་བསམ་གྱི་མཐར་ཕྱིན་པའི་རྟགས་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་ལས་དང་པོ་པའི་གང་ཟག་ཡིན་ཏེ། རང་ཉིད་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་པའི་ལས་ཐམས་ཅད་བྱའོ། །གཉིས་པ་གསུམ་པ་ཕབ་སྟེ་བྲི། །ཞེས་པ་ཅུང་ཟད་ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་བ་ནི་དབང་པོ་སྤྲིན་དང་འདྲ་བའི་རྟགས་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་གཅིག་ཙམ་ཐོབ་པ་དང༌། གསུམ་པ་ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་བའི་རྟགས་ནི་དུ་བ་དང༌། སྲིན་བུ་མེ་ཁྱེར་དང་མངོན་པར་ཤེས་པ་གསུམ་ཙམ་ཐོབ་པ་དང༌། ཁྱེའུ་དང་བུ་མོ་གཞོན་ནུ་མ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཕབ་སྟེ་འདྲི་རུ་གཞུག་གོ །ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་བའི་རྟག
Chinese
生起是因为无我母是主尊。八面配以四足，大部分的清净已在前述。杂色金刚代表不动部的种姓。用灰涂身代表第六金刚持的清净。无波浪的安乐是指俱生智的体性。其后接上象、马、驴等，肺和气以及狂乱，吐血、麻风和频尿症，脾脏、肝脏的自性，是为了按顺序舍弃。显示了微细、轻快、跳跃。成为主人是具有我。无论去往何处，都具足所需，欢喜享用安乐。如是说：“在众生之中，人是最高的，为了平息他们的疾病，执持象等，使其回遮到自己的身上。”又说：“娇媚而勇敢，不丑陋，粗犷而勇猛，令人畏惧，具有慈悲、威严和寂静的九种舞姿的韵味。”拥抱明妃，镇压四魔。眉毛竖立，张开嘴，露出骷髅项链和獠牙。光芒四射，充满颅血。将这八个依次连接起来，寂静总体是为了利益众生。之后，接上“白色母在右持弯刀”等。之前生起眷属但未显示主尊，所以未说，此处显示了主尊，因此意在之后显示眷属。右边是方便的调伏烦恼，左边是智慧的宣说佛法等，一切都可连接。之后接上母曜轮“村落荒废喜”这一偈颂，观想三重菩萨，一切 以此金刚，自身咒语的字母圆满，从种子字变成手印，观想自身如同本尊。从其心间的种子字，迎请九尊神，以手印金刚和吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字标示。随后是智慧禅定心，观想一切诸神。为了圆满，勾招智慧轮，与誓言轮平等融合。大智慧轮炽燃。从自己的禅定菩萨身上发出光芒，照耀一切佛和菩萨，成为九尊神。
English
Generated because the selflessness mother is the main deity. Eight faces combined with four legs, most of the purification has been described before. The variegated vajra represents the lineage of Akshobhya. Applying ashes to the body represents the purity of the sixth Vajradhara. The waveless bliss refers to the nature of co-emergent wisdom. After that, connect with elephant, horse, donkey, etc., lung and breath, as well as madness, vomiting blood, leprosy, and virzika, the nature of spleen and liver, in order to abandon them in order. It shows subtle, light, and jumping. Becoming the master is having the self. Wherever you go, you have everything you need, joyfully enjoying bliss. It is said: "Among all beings, humans are the highest, in order to pacify their diseases, holding elephants, etc., to turn them back to their own bodies." It also says: "Charming and brave, not ugly, rough and fierce, frightening, possessing the flavor of nine dances of compassion, majesty, and peace." Embracing the consort, suppressing the four maras. Eyebrows raised, mouth open, revealing the skull necklace and fangs. Radiating light, filled with cranial blood. Connect these eight in order, peaceful in general for the benefit of sentient beings. After that, connect with "White mother holds a curved knife in her right hand," etc. Previously, the retinue was generated but the main deity was not shown, so it was not said. Here, the main deity is shown, so the intention is to show the retinue after that. The right side is the skillful means of subduing afflictions, and the left side is the wisdom of expounding the Dharma, etc., everything can be connected. After that, connect the verse of the mother wheel "Village desolate joy," contemplate the triple bodhisattva, everything With this vajra, the letters of one's own mantra are complete, from the seed syllable becoming a mudra, contemplate oneself as the deity. From the seed syllable in its heart, invite the nine deities, marked with the mudra vajra and the syllable Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽). Following is the wisdom samadhi mind, contemplate all the deities. In order to complete it, hook the wisdom wheel, equally merge with the samaya wheel. The great wisdom wheel blazes. Light radiates from one's own samadhi bodhisattva, illuminating all Buddhas and bodhisattvas, becoming the nine deities.
Chinese
以坛城本尊的形象迎请，到殿堂外面后，从自己的心间化现出郭里等，念诵“嗡 萨瓦 达塔嘎达 普匝（藏文：ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པཱུ་ཛ།，梵文天城体：ॐ सर्व तथागत पूज，梵文罗马拟音：oṃ sarva tathāgata pūja，汉语字面意思：嗡，一切，如来，供养）”进行供养，让郭里等四位（明妃）进行勾招等。然后，为了使未稳固的（本尊）稳固，进行生殖轮加持，以及身语意加持，与之前相同。然后是灌顶，也如先前一样迎请，供养也如先前一样。然后祈请，念诵“嗡 萨瓦 达塔塔 阿比辛匝度 玛姆（藏文：ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཱཾ་，梵文天城体：ॐ सर्व तथात अभिषिञ्चतु मां，梵文罗马拟音：oṃ sarva tathāta abhiṣiñcatu māṃ，汉语字面意思：嗡，一切，如是，请灌顶我）”，观想如第三品一样进行灌顶。上方以自己的部族进行顶戴。然后念诵灌顶的咒语。然后从自己的心间化现出郭里、执持菩提心等，十六天女跳舞，也念诵供养的咒语。念诵赞颂文中出现的（内容），也念诵赞颂的咒语。也要享用甘露。从扬字生出风，从让字生出火，从康字生出三个颅器，从阿字生出大乐，在日月交合之中，从种子字生出（五肉五甘露的）名字，观想五甘露和五肉。其上从吽字生出金刚，口衔十字金刚杵，以吽字为标志。从心间的吽字放出光芒，十字金刚杵摇动旗幡。燃烧供品的物质融化后，从嗡字生出光，是智慧的甘露，迎请后融入金刚中。以那三者进行加持。坛城中的诸神，在舌头上观想金刚麦粒大小，各自用自己的咒语念诵，观想以甘露使之满足。“嗡 萨瓦 达塔嘎达 阿弥利塔 索萨瓦 南 班匝 帕瓦 阿玛阔 吽（藏文：ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་མྲྀ་ཏ་སུ་སཏྭཱ་ནཱཾ་བཛྲ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོཉ་ཧཾ།，梵文天城体：ॐ सर्व तथागत अमृत सुसत्वानां वज्र भाव आत्माको हं，梵文罗马拟音：oṃ sarva tathāgata amṛta susatvānāṃ vajra bhāva ātmako haṃ，汉语字面意思：嗡，一切，如来，甘露，善有情，金刚，自性，我）”。然后观想黑忿怒尊。像这样，观想如第八品一样，具有颜色和六支瑜伽，以及微细瑜伽。圆满次第则是大手印的诀窍，或者阿瓦杜帝三种的口诀，或者拙火等任何一种，观想并忆念清净，念诵咒语，也要布施下面将要出现的朵玛，以四座的次第进行观修。将征相等等结合起来，行为的次第如先前所示一样进行。
English
Invite in the form of the mandala deity. After going outside the palace, emanate Gaurī and others from your heart, and offer by reciting "Om Sarva Tathāgata Pūja (藏文：ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པཱུ་ཛ།，梵文天城体：ॐ सर्व तथागत पूज，梵文罗马拟音：oṃ sarva tathāgata pūja，汉语字面意思：Om, All, Thus-gone, Offering)", and have the four, such as Gaurī, perform the act of summoning, etc. Then, to stabilize the unstable (deity), bless the generative organ, and bless the body, speech, and mind as before. Then comes the empowerment. Invite as before, and make offerings as before. Then make a request, reciting "Om Sarva Tathāta Abhiṣiñcatu Māṃ (藏文：ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཱཾ་，梵文天城体：ॐ सर्व तथात अभिषिञ्चतु मां，梵文罗马拟音：oṃ sarva tathāta abhiṣiñcatu māṃ，汉语字面意思：Om, All, Thusness, Please empower me)", and visualize the empowerment as in the third chapter. Adorn the head with your own lineage deity from above. Then recite the empowerment mantra. Then, from your heart, emanate Gaurī, holding the mind of enlightenment, etc. The sixteen goddesses dance, and also recite the offering mantra. Recite what appears in the praise, and also recite the praise mantra. Also, partake of the nectar. From Yaṃ arises wind, and from Raṃ arises fire. From Kaṃ arise the three skull-cups. From A arises great bliss. Within the union of the sun and moon, from the seed-syllable arises the name (of the five meats and five nectars). Visualize the five nectars and the five meats. Above that, from Hūṃ arises the vajra, mouth-clenched, marked with a crossed vajra and Hūṃ. From the Hūṃ in the heart, radiate light. The crossed vajra moves the banner with Hūṃ. As the substances for burning melt, from Oṃ arises light, the nectar of wisdom, invite it and dissolve it into the vajra. Bless it with those three. For the deities of the mandala, visualize a vajra-grain the size of a barley on their tongues, and individually recite their own mantras, visualizing them being satisfied with the nectar. "Om Sarva Tathāgata Amṛta Susatvānāṃ Vajra Bhāva Ātmako Haṃ (藏文：ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་མྲྀ་ཏ་སུ་སཏྭཱ་ནཱཾ་བཛྲ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོཉ་ཧཾ།，梵文天城体：ॐ सर्व तथागत अमृत सुसत्वानां वज्र भाव आत्माको हं，梵文罗马拟音：oṃ sarva tathāgata amṛta susatvānāṃ vajra bhāva ātmako haṃ，汉语字面意思：Om, All, Thus-gone, Nectar, Good beings, Vajra, Nature, I)". Then meditate intensely on Black Wrathful One. Like this, meditate as in the eighth chapter, with the yoga of color and six limbs, and subtle yoga. The completion stage is the pith instructions of Mahāmudrā, or the oral instructions of the three Avadhūtis, or any one such as Tummo. Meditate and remember purity, recite mantras, and also offer the torma that will appear below. Meditate in the order of four sessions. Combine the signs and so forth, and perform the order of conduct as shown before.