Tibetan
དབང་བསྐུར་བ་བསྟན་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་མཆོད་པས་ཡང་སྦྱར་ནས། །ལྷ་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ བཀའ་སྩལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ཏེ། དེར་ནི་ཐོག་མ་ཐ་མ་མེད། །སྲིད་མེད་མྱ་ངན་འདས་པ་མེད། །འདི་ནི་མཆོག་ཏུ་བདེ་ཆེན་ཉིད། །བདག་མེད་གཞན་ཡང་མེད་པ་ཉིད། །ཅེས་པ་སྟེ་འདིས་ནི་བྱ་རོག་གི་མིག་དང་འདྲ་བར་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་གཉིས་ཀྱི་དོན་གཏན་ལ་འབེབས་ཏེ། ཤེས་བྱའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་བཤད་པ་དང༌། སྔ་ཕྱིའི་དོན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པར་གཏན་ལ་དབབ་པ་དང༌། རྫོགས་པའི་རིམ་པ་མངོན་རྟོགས་ཅིག་ཅར་སྟོན་ཏོ། །དང་པོ་ནི་ཐོག་མ་སྟེ་དངོས་པོ་སྐྱེ་བར་མ་གྲུབ། །དབུས་གནས་པ་མ་གྲུབ། ཐ་མ་འགགས་པར་མ་གྲུ། སྲིད་མེད་འཁོར་བའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མི་གནས་སོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་ཡང་མི་གནས་སོ། །བདག་དང་གཞན་མེད་པ་སྟེ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་དངོས་པོ་ཡང་མེད་དེ། འདིར་ནི་མཆོག་ཏུ་བདེ་ཆེན་ནི་འབྲས་བུའི་མཚན་ཉིད་དེ་མ་བཅོས་པའི་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་སྟོན་ཏོ། །ཡང་ཐོག་མར་དགའ་བའི། དབུས་མ་མཆོག་དགའ། ཐ་མ་དགའ་བྲལ་ལོ། །སྲིད་མེད་མྱ་ངན་འདས་མེད་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་སྟེ་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དབྱེར་མེད་པའོ། །འདི་ནི་མཆོག་ཏུ་བདེ་ཆེན་ཉིད་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་མཚོན་པའོ། །བདག་མེད་གཞན་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གཞན་གྱི་རྟོག་པ་འགགས་པའོ། །ཡང་སིད་མེད་ཅེས་པ་ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དང༌། ནང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བསྡུ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མེད་ཅེས་པ་ནི། རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཧེ་རུ་ཀ་དང་བདག་མེད་མར་བསྡུས་པའོ། །བདག་མེད་གཞན་མེད་ནི་བདག་མེད་མ་ཡང་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་བསྡུ་བའོ། །དེར་ཐོག་མ་དབུས་མཐའ་མེད་ནི་ཐུགས་ཀའི་ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་ནི་དབུས་ཀྱི་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་ལ་བསྡུ་བའོ། །ཧཱུཾ་ཡང་ཞབས་ཀྱུ་ལ་དེ་འ་ལ་འ་ཡང་ཧ་ལའོ། །ཧ་ནི་ཟླ་ཚེས་ལའོ། །ཟླ་ཚེས་ནི་ཐིག་ལེ་ལའོ། །ཐིག་ལེ་ནཱ་ད་མར་མེ་ལྟར་ཕྲ་བའོ། །འདི་ནི་མཆོག་ཏུ་བདེ་ཆེན་ཉིད། །ཅེས་བྱའོ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་བསྒོམ་པའོ། །ད་ནི་དབང་བསྐུར་བའི་ཐབས་བསྟན་པ་ནི། ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་ནི་རླབས་ཉིད་ལ། །རང་གི་གཡས་དང་ལག་གཞན་གྱི། །མཐེ་བོང་དད་ནི་སྲིན་ལག་གང༌། །དེ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་ བཙིར། །ཞེས་པ་ལ་ལ་ནཱ་དང་ར་ས་ནཱ་གཉིས་རང་གི་ལག་པ་དང་བླ་མའི་ལག་པས་བཙིར་བ་སྟེ། དེ་ལས་དགའ་བ་བཞི་རིམ་གྱིས་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ཅི་ཞིག་སྐྱེ་ཞེ་ན། གཞོན་ནུའི་དགའ་བ་ཇི་ལྟ་བའམ། ལྐུགས་པའི་རྨི་ལམ་ཇི་ལྟ་བ། །ཞེས་བྱ་སྟེ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་དཔེའོ། །ཇི་ལྟར་མཚོན་དུ་བཏུབ་ཅེ་ན། མཆོག་གི་མཐའ་དང་དགའ་བྲལ་དབུས། །སྟོང་དང་སྟོང་མིན་ཧེ་རུ་ཀ །ཞེས་པ་སྟེ་མཆོག་གི་མཐའ་ནི་མཆོག་དགའ་བའོ། །དགའ་བྲལ་དབུས་ནི་དགའ་བྲལ་ཡང་ཡིན་ལ་དབུས་ཡིན་ཏེ་མཆོག་དགའི་རྗེས་ལ་བྱ་ཞེས་བྱའོ། །ཐ་མ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་སྟེ། དེའི་དོན་སྟོང་པ་དང་ཞེས་པ་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་མོ། །སྟོང་མིན་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཁ་ཅིག་ནི་དགའ་བྲལ་དབུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགའ་བྲལ་ཐ་མར་ཏེ། གསུམ་པར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཡིན་ཞེས་ཟེར་རོ། །འདི་ལ་བརྟག་པ་མང་དུ་ཡོད་མོད་ཀྱང་སྤྲོས་པ་མང་དུ་དོགས་པས་མ་བྱས་སོ། །དབང་དེ་རྣམས་བསྐུར་བའི་ཐབས་ནི་བླ་མ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ལེའུ་ལྔ་པའོ།། །། ལྔ་པ། ཧེ་རུ་ཀ་བཞེངས་པའི་ལེའུ།
Chinese
指示灌顶：再次用金刚供养，询问“彼天”等。世尊的回答是：那里没有开始和结束，没有有，没有涅槃，这是至上的大乐，没有自我，也没有其他。这就像乌鸦的眼睛一样，确定了前后二者的意义。通过知识的力量来解释，前后之义同时产生，并同时显示圆满次第的证悟。首先，没有开始，即事物没有产生，中间没有存在，最后没有停止。没有有，即轮回的一切事物都不存在，也不存在于涅槃中。没有自我和他者，即没有能取和所取的存在。这里，至上的大乐是果的特征，它显示了未被改造的自生智慧。再次，开始时是喜，中间是胜喜，最后是离喜。没有有，没有涅槃，是俱生喜，即轮回与涅槃无别。这是至上的大乐，象征着无漏的意义智慧。所谓没有自我和他者，是指自我和他者的分别念止息。再次，所谓没有有，是指外在的器世界和内在的有情众生都包含在能依和所依的坛城中。所谓没有涅槃，是指能依和所依的坛城都包含在黑汝嘎和无我母中。没有自我和他者，是指无我母也包含在黑汝嘎中。那里没有开始、中间和结束，是指心间的月亮和太阳都包含在中间的种子字吽 （吽，hūṃ，hūṃ，摧毁）中。吽也包含在足曲中，足曲包含在阿（ཨ，a，a，无），阿也包含在哈（ཧ，ha，ha，惊叹）中。哈包含在月牙中，月牙包含在明点中，明点像灯焰一样纤细。这就是所谓的至上的大乐。应当修习俱生智慧，它远离一切戏论。现在指示灌顶的方法：在享用的波浪中，用自己的右手和另一只手，拇指和无名指，瑜伽士应当挤压。所谓拉拉那和拉萨那，是指用自己的手和上师的手挤压。
English
Instructions on Empowerment: Again, with the Vajra offering, inquire about "That Deity" and so on. The Blessed One's response is: There is no beginning or end there, no existence, no nirvana, this is supreme bliss, no self, and no other. This is like the eye of a crow, determining the meaning of both the former and the latter. Explaining through the power of knowledge, the meaning of before and after arises simultaneously, and it simultaneously reveals the realization of the Completion Stage. Firstly, there is no beginning, meaning things have not arisen. There is no abiding in the middle. There is no cessation at the end. No existence means that all things of samsara do not exist, nor do they exist in nirvana. There is no self and no other, meaning there is no object to be grasped and no grasper. Here, supreme bliss is the characteristic of the fruit, showing the unconditioned, self-born great wisdom. Again, at the beginning there is joy, in the middle there is supreme joy, and at the end there is joylessness. No existence, no nirvana, is co-emergent joy, meaning samsara and nirvana are inseparable. This is supreme bliss, symbolizing the wisdom of meaning that is without outflows. What is called no self and no other is the cessation of the thought of self and other. Again, what is called no existence is that the outer container world and all sentient beings within are gathered into the mandala of support and supported. What is called no nirvana is that the mandala of support and supported are gathered into Heruka and the Selfless Mother. No self and no other means that the Selfless Mother is also gathered into Heruka. There, no beginning, middle, or end means that the moon and sun in the heart are gathered into the syllable Hūṃ (吽，hūṃ，hūṃ，Destroying) in the center. Hūṃ is also contained in the foot curve, the foot curve is contained in A (ཨ，a，a，Without), and A is contained in Ha (ཧ，ha，ha，Astonishment). Ha is contained in the crescent moon, the crescent moon is contained in the bindu, the bindu is as thin as a flame. This is what is called supreme bliss. One should meditate on co-emergent wisdom, which is free from all elaborations. Now, the method of empowerment is shown: In the wave of enjoyment, with one's own right hand and the other hand, the thumb and ring finger, the yogi should squeeze. What is called Lalana and Rasana means squeezing with one's own hand and the guru's hand.
Chinese
从彼四喜次第生起智慧。于彼生何者耶？如青年之喜乐，如哑者之梦。如是乃是体验不可言说之譬喻。如何能够象征耶？胜义之边与离喜中央，空与非空黑汝嘎。如是胜义之边乃是胜义喜。离喜中央乃是既离喜亦是中央，谓于胜义喜之后作。最后乃是俱生，彼之义为空性，如是乃是三解脱门。非空乃是无二之智慧，乃是吉祥黑汝嘎之义。有者谓离喜中央乃是离喜最后，谓第三乃是俱生。于此虽有诸多考察，然以恐繁故未作。彼等灌顶之方便当从上师处了知。第五品。 第五，生起黑汝嘎之品。
English
From that, the four joys gradually arise as wisdom. What arises from that? Like the joy of youth, like the dream of a mute. Thus, it is an example of an experience that cannot be expressed. How can it be symbolized? The edge of the supreme and the center of joylessness, emptiness and non-emptiness, Heruka. Thus, the edge of the supreme is the supreme joy. The center of joylessness is both joyless and central, meaning it is done after the supreme joy. The last is co-emergent, its meaning is emptiness, thus it is the three doors of liberation. Non-emptiness is non-dual wisdom, which is the meaning of glorious Heruka. Some say that the center of joylessness is the last of joylessness, meaning the third is co-emergent. Although there are many investigations into this, it has not been done for fear of prolixity. The method of bestowing those empowerments should be learned from the lama. Chapter Five. Fifth, the chapter on generating Heruka.