Tibetan
ལྔ་པ། ཧེ་རུ་ཀ་བཞེངས་པའི་ལེའུ། ལྔ་པ། ཧེ་རུ་ཀ་བཞེངས་པའི་ལེའུ། ད་ནི་ཧེ་རུ་ཀ་ཕྱག་བཅུ་དྲུག་པ་ལས་གསུངས་པ། དེའི་སྒྲུབ་ཐབས་བཤད་པར་ཞུས་པ་ནི། ཕྱག་ནི་བཅུ་དྲུག་ཞལ་བརྒྱད་པ། །ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་བདག་མེད་མས་གསོལ་བ་གདབ་པའོ། །དཔའ་བོ་ཐོད་པའི་ཕྲེང་བ་ཅན་ནི་མི་མགོ་ལྔ་བཅུའི་ཕྲེང་བ་འཕྱང་སྟེ་འདུ་བྱེད་ལྔ་བཅུ་དག་པའོ། །གཞན་དག་ནི་རྣམ་པར་དག་པ་སྔར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །བཅོ་ལྔས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བའི་བདག་གི་འཁོར་ལོ་ ཁྱེད་ཀྱིས་བཤད་ནི་ལེའུ་བརྒྱད་པར་གསུངས་པའོ། །ཁྱོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཇི་ལྟར་ལགས། །ཞེས་དྲིས་པའོ། །བདག་མེད་མ་ལ་འོ་མཛད་ནས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཞེ་སྡང་ཅན་དང་ཆགས་པ་ཅན་འདུལ་བའི་དོན་ཏོ། །འཁོར་ལོ་ཇི་ལྟར་སྔར་གསུངས་པ། །ཞེས་པའི་དོན་འདིར་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ནི་སྒྲུབ་པ་པོས་གནས་གང་ཡང་རུང་བར་བྱ་བ་དང༌། ཚོགས་བསགས་པ་དང༌། སྲུང་བ་མཚམས་དང་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་བསྒོམ་པ་སྔ་མ་ལྟར་བྱས་ལ། འཁོར་ལོས་དང་ཆུ་ནི་སྔོན། །ཇི་ལྟར་རིགས་པར་བྱིན་ཟ་ཡི། །ཞེས་ལེའུ་བརྒྱད་པ་ལྟར་བསྒོམས་པ། ཁྱད་པར་ནི་འཕར་མ་གཅིག་པ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་རྗེས་ལ། ཚངས་པ་དབང་པོ་ཉེ་དབང་དྲག །ལ་སོགས་པ་སྦྱར་ལ། དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་དང་བཅས་པའི་དབུས་སུ་བདུད་བཞི་བསྣོལ་མར་བསྒོམས་ནས་ཨ་ལ་བཛྲ་ཞེས་པའི་སྔགས་བརྗོད་དོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། མི་མཉམ་མེད་པས་གྲུ་བཞི་སྟེ། །དྲན་པས་དབང་པོ་སྒོ་བཞི་ཡིན། །རྣམ་ཐར་བརྒྱད་ཀྱི་ཀ་བ་སྟེ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་བཞི་ཡི་ཁ་ཁྱེར་ཏེ། །བསམ་གཏན་བཞི་ཡི་རྟ་བབས་ཅན། །འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ཡིས་སྤྲས། །ཉོན་མོངས་ཆེ་ཆུང་རྣམ་དག་པའི། །དྲ་བ་དང་ནི་དྲ་བ་ཕྱེད། །ཁམས་གསུམ་བདག་ནི་མེད་པ་ཡི། །དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ཀྱིས་ཉེ་བར་མཛེས། །ཚངས་པ་ལ་སོགས་མནན་པ་ནི། །ཐ་མལ་རྣམ་སྦྱོང་གཞལ་ཡས་ཁང༌། །རྟེན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་དྲོད་གཤེར་ལས་སྐྱེས་པ་དང་མཐུན་པ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་རྣམ་པར་དག་པའོ། །དེ་ནས་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོ་རྗེས་ཆགས་ཞེས་བྱ་བ་ཤློ་ཀ་གཅིག་སྦྱར་ཏེ། དེ་ལ་དབུས་སུ་ང་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་བསྐྱེད་པ་སྟེ། ཨཱ་ལི་ཟླ་བ་ཀཱ་ལི་ཉི། །ས་བོན་ནང་དུ་སོན་གྱུར་པ། །དེ་ཉིད་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱར་བརྗོད། །ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཁྱབ་པ་ནི། །རང་གི་ལུས་མཚུངས་རྣམ་པར་སྤྲོ། །བསྡུས་ནས་སྙིང་གར་དགུག་པ་ནི། ཡོ་གི་ཞེ་སྡང་བདག་ཉིད་ཅེས། །མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ལྔ་སྦྱར་ཏེ། །ཟླ་བ་མེད་ལོང་ཡེ་ཤེས་ལྡན། །བདུན་གྱི་བདུན་པ་མཉམ་ཉིད་ལྡན། །རང་ལྷའི་ས་བོན་ཕྱག་མཚན་ནི། །སོ་སོར་རྟོག་པ་ཡིན་ཞེས་ཟེར། །དེ་རྣམས་གཅིག་གྱུར་བྱ་ནན་ཏན། །རྫོགས་པ་ཆོས་དབྱིངས་དག་པའོ། །ཞེས་པ་རྡོ་ རྗེ་འཆང་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་གོང་དུ་གསུངས་པ་དང༌། འོག་ནས་འཆད་པའི་ཕྱག་མཚན་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པར་བསྐྱེད་ལ། རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་སྔགས་བརྗོད་པ་ནི་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་ཡན་ལག་སྟེ་སྒོ་ང་སྐྱེས་དང་ཆོས་མཐུན་པའོ། །དེའི་རྗེས་ལ། གྲོང་ཁྱེར་ཉམས་དགར་ཁྱོད་དང༌། །དགའ་བས་ཤིན་ཏུ་རོལ་པ་ལས། །ཞེས་སྦྱར་ཏེ། དེ་ཡང༌། དང་པོ་སྐྱེས་བུ་བསམ་དེ་ནས། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་འཁོར་ལོ་སྤྲོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ་འཁོར་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་བྱང་ཆུབ་པ་ལྔས་མངལ་སྐྱེས་ཀྱི་སྒོང་སྐྱེས་དང་འདྲ་བར་བསྐྱེད་དེ། གཾ་ཙཾ་ལ་སོགས་པ་ཚིག་གཉིས་སྦྱར་རོ། །དེའི་དོན་ནི་སྙིང་ག་ནས་འོད་འཕྲོས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བཀུག་ནས་ཞལ་དུ་ཞུགས། སྙིང་གར་ཞུ། སྲོག་དག་པའི་ལམ་ནས་བྱུང་སྟེ། ཡུམ་གྱི་པདྨར་ཐིག་ལེ་དེ་ལས་ས་བོན་བརྒྱད་དུ་གྱུར་པ་དང༌། མདུན་གྱི་ཚངས་པའི་གདན་སྟེང་དུ་ཨཱ་ལི་ལས་ཟླ་བ་ཀཱ་ལི་ལས་ཉི་མ་དེའི་བར་ན་གཾ། །དེ་ལས་གྲི་གུག །དེ་སྤྲོ་བསྡུ་བྱས་ནས་ཞུ་བ་ལས་གཽ་རཱི་བསྐྱེད་དེ། དཀར་མོ་དབང་པོའི་ཕྱོགས་ཕྱུང་ནས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྦྱར་རོ། །རླུང་གི་མཚམས་སུ་གཡུང་མོ་ནི། །ཞེས་པའི་མཐར་ཏེ། རླུང་མཚམས་ནི་ཉི་མའི་སྟེང་ན་ཐགས་བཟངས་རིས་མནན་པའི་སྟེང་དུ་ཨཱ་ལི་ལས་ཟླ་བ་ཀཱ་ལི་ལས་ཉི་མ། དེ་གཉིས་བར་དུ་ཌཾ་དེ་ལས་རྡོ་རྗེ་ལ་ཌཾ་གིས་མཚན་པ་དེ་སྤྲོས་བསྡུས་ནས་ཞུ་བ་ལ་གཡུང་མོ་བསྐྱེད་དོ། །གཞན་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་སྦྱར་རོ། །དེ་སྐད་དུ། ཟླ་བ་ཉིད་མའི་རབ་དབྱེ་བས། །དཀར་མོ་ལ་སོགས་རབ་ཏུ་གྲགས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་འཁོར་བསྐྱེད་ནས་གཙོ་བོ་འགྱུར་བ་ནི། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་ཆགས་ཆེན་ལས། །རིག་མ་བཅས་པར་ཞུ་བར་འགྱུར། །ཞེས་པ་སྟེ། རྒྱུའི་འགྱུར་བ་ནི་སྔར་གྱི་ཐིག་ལེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འབྲུ་ལྔར་གྱུར་པ་དེ་གཙོ་བོའི་ཞལ་དུ་ཞུགས་པས་གཙོ་བོ་དང་རིག་མར་བཅས་པ་ཞུའོ། །དེ་ནས་རྐྱེན་གྱིས་འགྱུར་བ་ནི། །སྣ་ཚོགས་གླུ་ཡི་མཆོད་པ་ལས། །དེ་ནས་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་བསྐུལ། །ཞེས་པ་སྟེ་མཚམས་ཀྱི་ལྷ་མོས་བསྐུལ་ཏེ་ཆོས་ཅན་རྣམ་པར་དག་པ་འབྱུང་བ་བཞིས་འབྲས་བུ་བསྐྱེད་པ་དང༌། ངོ་བོ་ཚད་མེད་པ་བཞེས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད
Chinese
第五品，黑汝迦生起之章节。 第五品，黑汝迦生起之章节。 现在是出自十六臂黑汝迦所说。请示其修法是：手有十六面有八，这是无我母向金刚持请示。勇士顶骨鬘者，是垂挂五十人头鬘，清净五十种作用。其他清净已于前述。十五所周遍的我的轮。 您所说是第八品所说。您的坛城如何？这是所问。对无我母作爱等，是为了调伏嗔恨者和贪爱者。轮如何如前所说？此处的修法是修行者在任何地方都可以做，积累资粮，守护结界和观修法之生处如前，以轮和水在前，如何如理给予食用，如第八品所观修。特别是在具有额外一个等之后，加上梵天、帝释天、近权、威猛等，在八大尸林中央观修交叉的四魔，念诵阿啦班杂（ཨ་ལ་བཛྲ་）。如是说，无等者成四方，以忆念为四门，八解脱为柱，四禅定为门楣，四禅为马车，以五欲装饰，大小烦恼皆清净的网和半网，三界无我，八大尸林所庄严，镇压梵天等，是庸常清净的宫殿。与依凭之瑜伽，从暖湿所生相同，是毗卢遮那的毗卢遮那的清净。然后加上一个“大贪欲随贪欲”的颂，其中间有我，这是生起金刚持，阿利月，嘎利日，种子入于种子中，彼即名为心，遍布虚空坛城，与自身相同而显现，收摄后勾招于心间，瑜伽士是嗔恨自性，加上五现证菩提，月亮……
English
Chapter Five: The Chapter on the Arising of Heruka. Chapter Five: The Chapter on the Arising of Heruka. Now, this is spoken from the Sixteen-Armed Heruka. The request to explain its sadhana is: "Sixteen hands and eight faces." This is when the Selfless Mother petitioned Vajradhara. "The hero with a garland of skulls" is a garland of fifty human heads hanging down, purifying the fifty functions. The other purifications have already been explained. "The wheel of the self completely surrounded by fifteen." What you spoke of is mentioned in the eighth chapter. "How is your mandala?" This is the question. "Making love to the Selfless Mother," and so on, is for subduing those with hatred and those with attachment. "How is the wheel as previously spoken?" The method of accomplishment here is that the practitioner can do it anywhere, accumulate merit, protect the boundary, and meditate on the source of Dharma as before. "With the wheel and water in front, how appropriately do I give and eat?" Meditate as in the eighth chapter. Especially after having an extra one, etc., add Brahma, Indra, near power, and fierceness, etc. In the center of the eight great charnel grounds, meditate on the four Maras crossed, and recite the mantra "Ala Vajra" (ཨ་ལ་བཛྲ་). It is said thus: "The unequaled one is four-sided, with mindfulness as the four doors, the eight liberations as pillars, the four concentrations as lintels, the four dhyanas as chariots, adorned with the five desirable qualities, the net and half-net of pure great and small afflictions, the three realms without self, adorned by the eight great charnel grounds, suppressing Brahma and others, is an ordinary pure palace. The yoga of reliance, similar to that born from warmth and moisture, is the Vairochana's Vairochana's purity." Then add a verse called "Great Desire Following Desire," in the center of which is "I am," which is the generation of Vajradhara, "Ali moon, Kali sun, the seed enters into the seed, that itself is called mind, pervading the mandala of the sky, appearing similar to one's own body, having gathered and summoned to the heart, the yogi is the nature of hatred, adding the five manifest enlightenments, the moon..."
Chinese
具足眼光明慧者，七之又七具平等性，自生本尊之种子字与法器，说是各别观察。彼等务必令成一体，圆满即是清净法界。如是所说之金刚持，身色白色，如前所说，生起具有下文将述之法器等。加持金刚与莲花，念诵随欲之咒，乃随欲之支分，与卵生法相同。其后接续，于悦意之城市中汝，从欢喜中极度嬉戏。如是接续。又，首先思维生起之士夫，其后开展空行母之轮。如是说，以五位随顺眷属之菩提萨埵，如胎生之卵生般生起。合念གཾ་ཙཾ་等二字。其义乃从心间放光，迎请诸佛与菩萨，融入其口中。融入心间。从命清净之道生起，于明妃之莲花中，从明点化为八种子字。于前方梵天之座上，从阿梨（ཨཱ་ལི་，梵文：āli，梵文罗马拟音：āli，阿梨）生起月亮，从嘎梨（ཀཱ་ལི་，梵文：kāli，梵文罗马拟音：kāli，嘎梨）生起太阳，于二者之间有གཾ། （藏文：གཾ，梵文天城体：गं，梵文罗马拟音：gaṃ，汉语字面意思：冈）。从彼生起弯刀。彼作舒卷后融化，生起高丽（གཽ་རཱི་），接续白色者从自在之方而出等。于风之隅，容姆乃，至此。风隅乃于太阳之上，在压有精美花纹之丝绸上，从阿梨生起月亮，从嘎梨生起太阳。于二者之间有ཌཾ། （藏文：ཌཾ，梵文天城体：डं，梵文罗马拟音：ḍaṃ，汉语字面意思：当），从彼生起以ཌཾ（藏文：ཌཾ，梵文天城体：डं，梵文罗马拟音：ḍaṃ，汉语字面意思：当）为标志之金刚，彼作舒卷后融化，生起容姆。于其他亦如是接续。如是说，以月亮自性之善妙区分，白色者等极负盛名。如是说。如是生起眷属后，主尊之变化乃，其后从金刚大欲中，将与明妃一同融化。如是说。因之变化乃，先前之明点化为五菩提萨埵种子字，彼融入主尊之口中，故主尊与明妃一同融化。其后缘起之变化乃，从种种歌舞之供养中，其后从诸天女之劝请中。如是说，隅之天女劝请，有法清净，四大生起果，本体无量，成办有情之利益。
English
Possessing the eye of wisdom, the seventh of the seventh possesses equality. The seed syllable and hand implements of one's own deity are said to be distinct discernment. It is crucial to unite them. Completion is the purity of the Dharmadhatu. Thus, the white-bodied Vajradhara, as mentioned above, is generated with the hand implements and so forth that will be described below. Bless the vajra and lotus, and reciting the mantra of subsequent desire is the limb of subsequent desire, similar to the egg-born dharma. After that, connect: "In the delightful city, you, from joy, play exceedingly." Thus connect. Also, first contemplate the born male, then spread the wheel of the dakini. Thus it is said, generate the five Bodhisattvas who accord with the retinue, like an egg-born from a womb. Combine the two syllables gaṃ caṃ and so forth. Its meaning is that light radiates from the heart, inviting Buddhas and Bodhisattvas, who enter the mouth. They dissolve into the heart. Arising from the path of pure life, in the lotus of the consort, from that bindu, it transforms into eight seed syllables. On the Brahma seat in front, from Āli (ཨཱ་ལི་，梵文：āli，梵文罗马拟音：āli，阿梨) arises the moon, from Kāli (ཀཱ་ལི་，梵文：kāli，梵文罗马拟音：kāli，嘎梨) arises the sun, between the two is gaṃ (藏文：གཾ，梵文天城体：गं，梵文罗马拟音：gaṃ，汉语字面意思：冈). From that arises a curved knife. It expands and contracts, then dissolves, generating Gaurī, connecting "the white one emerges from the direction of power" and so forth. At the corner of the wind, Yuṃmo is at the end. The wind corner is on top of the sun, on silk pressed with fine patterns, from Āli arises the moon, from Kāli arises the sun. Between the two is ḍaṃ (藏文：ཌཾ，梵文天城体：डं，梵文罗马拟音：ḍaṃ，汉语字面意思：当), from that arises a vajra marked with ḍaṃ (藏文：ཌཾ，梵文天城体：डं，梵文罗马拟音：ḍaṃ，汉语字面意思：当), it expands and contracts, then dissolves, generating Yuṃmo. Connect similarly to others as well. Thus it is said, "By the excellent distinction of the moon's nature, the white one and so forth are extremely renowned." Thus it is said. Having generated the retinue in this way, the transformation of the main deity is, "Then from the great vajra desire, it will dissolve together with the consort." Thus it is said. The transformation of the cause is that the previous bindu transformed into five Bodhisattva seed syllables, which entered the mouth of the main deity, so the main deity and the consort dissolve together. Then the transformation of the condition is, "From the offering of various songs, then from the urging of the goddesses." Thus it is said, the goddesses of the corners urge, the dharmas are purified, the four elements generate the fruit, the essence is immeasurable, accomplishing the benefit of sentient beings.