Tibetan
འོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་ནི་དེའི་ལན་དུའོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་ལུས་ནི་བདག་མེད་པར་བསྒོམ་པའོ། །དབུས་གནས་ནི་ལྟེ་བར་རོ། །ཨོཾ་སྡོམ་པར་གནས་ནི་བདག་མའི་ཡི་གེའི་རྣམ་པས་སོ། །ཇི་ལྟར་ཕྱི་རོལ་དེ་དེ་བཞིན་དུ་སྙིང་གར་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་གྱི་རྣམ་པར་རོ། །སྡོམ་པ་དེ་ཉིད་ནི་སྙོམས་འཇུག་གོ །རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའམ་བཤད་པ་ནི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ལ་སོགས་པར་དབྱེ་བའོ། །བོ་ལའི་བདེ་བ་ནི་གསང་བའི་གནས་ཀྱི་ཡང་བསྐུལ་པའམ་ཧཱུཾ་དེ་ཉིད་དོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་ཕྱག་རྒྱ་དེ་ཉིད་ལ་སྦྱར་བའམ་སྔར་གྱི་དང་འདྲ་བས་སོ། །རྡོ་རྗེ་སྐྱེ་མཆེད་ཐབས་ཉིད་ནི་ཧཱུཾ་ཞུ་བ་གསང་བའི་དབང་པོར་ཉམས་སུ་མྱོང་བའོ། །འདིས་ནི་གསང་བའི་སྙོམས་འཇུག་ནི་ནང་གི་སྙོམས་འཇུག་གིས་སོ། །ཕྱི་རོལ་གཉིས་བསྟན་པ་མེད་དམ་དེ་བཞིན་ནི་བདག་མེད་མར་བསྒོམ་པ་ལའོ། །དེས་ནི་འདི་སྐད་བསྟན་པར་འགྱུར་ཏེ། ཕྱག་རྒྱ་ལ་བརྟེན་པར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཇི་ལྟར་འགྲུབ་ནུས་སྙམ་པའི་དོགས་པ་སེལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སྔར་གྱི་ཧེ་རུ་ཀའི་གཟུགས་སུ་གྱུར་པའི་རྣལ་འབྱོར་མས་བྱ་བའི་ཐབས་ཡིན་ལ། འདིར་ནི་རྣལ་འབྱོར་པས་བདག་མེད་མ་བསྒོམ་པའི་ཐབས་སོ། །དེ་ལྟར་སྙོམས་འཇུག་གི་སྡོམ་པ་བསྟན་ནས། ད་ནི་སྤྱིར་ལུས་ལ་གནས་ བའི་སྡོམ་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྐུ་གསུམ་ལུས་ཀྱི་ལ་སོགས་པ་སྟེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཕྱེད་དང་གཉིས་ཀྱིས་བརྟེན་པ་ཁྱད་པར་དུ་བྱ་བའི་མིང་བསྟན་ཏོ། །ཚིག་རྐང་གཉིས་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་སྐུ་སྟེ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཡང་ལྷག་མའོ། །ཡང་ཚིག་རྐང་གཉིས་ཀྱིས་ནི་ལུས་ཅན་ཀུན་ལ་ཡོད་པར་བསྟན་པའོ། །སྤྲུལ་པར་གནས་བརྟེན་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྒྱུ་མཚན་བཤད་པའོ། །ཨེ་ཝཾ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པས་དེ་བཤད་པ་ཡང་ལས་ཀྱི་རླུང་གིས་བསྐུལ་ཞེས་པ་ནི་མདོམས་པར་དུ་ཡཾ་རཾ་ལས་བསྐུལ་བའམ་སྙོམས་འཇུག་གི་དུས་བསྐྱེད་པས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་བརྗོད་ནི་བདག་མེད་མ་ཨཾ་གི་གཟུགས་ཅན་ནོ། །ཇི་ལྟར་བྱས་པ་ནི་དཀའ་བའི་བྱ་བ་དུ་མའོ། །དེ་བཞིན་སྤྱོད་ནི་ཡེ་ཤེས་རྟོག་པ་དང་འདྲེན་མ་དུ་མ་སྐྱེད་ཅིང་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་མཐུན་ཞེས་པ་ནི་རབ་ཏུ་གྲགས་ནི་རྒྱུ་མཚན་དེས་བསྒྲུབ་པོ། །ཡང་ལས་ཆུང་ཞེས་པ་ནི་རླུང་དང་མེའམ་སྙོམས་འཇུག་ལ་མི་ལྟོས་པའོ། །འབྲས་བུ་ཆེ་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་རྩེ་གཅིག་པ་མྱོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་སྨིན་དེ་ལས་བཟློག་པ་ནི་རྒྱུ་འབྲས་ཆེ་ཆུང་བཟློག་པའམ་རྒྱུ་མཐུན་དང་མི་འདྲ་བར་བཟློག་པ་སྟེ་རྣམ་སྨིན་གྲུབ་པའོ། །དེ་ནས་སྐྱེས་བུར་འབྲེལ་ཏེ་མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་བདག་པོར་བྱེད་པར་འདོད་པས་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུའོ། །དེར་ནི་རྣལ་འབྱོར་བདག་ཕྱིར་ནི་བདེ་ཆེན་དུའོ། །དྲི་མེད་ཉིད་ནི་གློ་བུར་བ་སྤངས་པ་སྟེ་བྲལ་པའི་འབྲས་བུའོ། །གང་ཕྱིར་སྤྲུལ་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་དེ་རྣམས་དང་ཆོས་མཐུན་དུ་བྱས་པའམ། འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ་སྟེ། སྐྱེ་བ་གང་ལ་ཞེས་པ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་ལྟེ་བ་ནས་འབྱུང་ལ། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པས་དེ་དང་ཆོས་མཐུན་པའོ། །སྙིང་ག་དང་ཆོས་སྐུ་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་ལས་བྱུང་བ་དང༌། ཆོས་སྐུ་ཡང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟེན་བྱེད་དེ། ཡོན་ཏན་བསམ་ཡས་ཀུན་རྟེན་ཕྱིར། །སྐྱོབ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་སྐུར་བཞེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །མགྲིན་པ་དང་ལོངས་སྐུ་ཡང་རོ་དྲུག་ནི་མངར་བ་དང༌། སྐྱུར་བ་དང༌། ཁ་བ་དང༌། ཚ་བ་དང༌། བསྐ་བ་དང༌། ལན་ཚྭ་དེ་རྣམས་མགྲིན་པར་མྱོང་གི་ འདས་ནས་མ་ཡིན་པ་ལྟར་ལོངས་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་དང་འཁོར་དང་ཆོས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའོ། །སྤྱི་བོ་བདེ་ཆེན་གྱི་སྐུ་ཡང་སྤྱི་བོར་བདེ་བ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ་ཡང་སྐུ་གསུམ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའོ། །ཨེ་ཝཾ་རྒྱུ་མཐུན་ནི་ཨེ་སྟེ་སྤྲུལ་པ་ལ་སོགས་པ་ཨེ་ཝཾ་མ་ཡཱ་སྦྱར་རོ། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ལ་འབྲས་བུ་བཞི་སྟེ། འཁོར་ལོ་བཞི་དང་ཆོས་མཐུན་བསྟན་ཏེ། དང་པོར་རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་ནི། རྒྱུ་མཐུན་དང་འདྲ་བ་ཉིད་ཅེས་པ་བཟོ་ལ་སོགས་པ་ལས་མ་འོངས་པ་ན་ཡང་དེ་དང་མཐུན་པར་འབྱུང་སྟེ། ལས་ཀྱི་རླུང་གིས་མེ་ལ་སོགས་པ་བསྐུལ་བས་ལྟེ་བའི་གནས་སུ་རྟོག་པ་དང་འདྲེན་པར་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་སོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུས་ནི་དེ་ལས་དགེ་མི་དགེ་ཅུང་ཟད་ལས་མ་འོངས་པའི་དུས་སུ་ལྷ་མིན་ཁྱད་པར་ཅན་དང་ངན་སོང་དུ་སྨིན་པས་ལས་ཆུང་ལས་འབྲས་བུ་ཆེ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ལྟེ་བ་ནས་སྙིང་གར་ཁྱད་པར་དུ་མྱོང་བའོ། །སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་ནི་རྐྱེན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་གང་ནས་གང་དུ་འཕེལ་བ་སྟེ། བསླབ་པ་ཁྱད་ཞུགས་པ་ལ་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་མགྲིན་པར་ཡང་སྔ་མ་ལས་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་ལོ། །དྲི་མ་མེད་པའི་འབྲས་བུ་ནི་མི་མཐུན་པ་དང་འབྲེལ་པ་སྟེ། དཔེར་ན་སྨིན་པའི་འབྲས་བུས་ལོངས་སྤྱོད་ཆེ་བ་དེས་འབུལ་བ་དང་བྲལ་བ་ལྟར། བདེ་ཆེན་དུ་ཡང་མི་མཐུན་པ་དང་བྲལ་ནས་ཡེ་ཤེས་གནས་པའོ། །ཉན་
Chinese
哦！薄伽梵所说的是对那个的回答。所有瑜伽母都观修无我。中央位置是肚脐。嗡，处于誓言中是以无我母的字形。如同外在那样，同样在心中是喜悦的金刚吽的形状。誓言本身就是等持。完全分开或解释是分为各种各样的形式。菩提的快乐是秘密处的再次激发，或者就是那个吽。大手印是将那个手印与自身结合，或者与之前的一样。金刚生殖器的方法本身是吽融化，在秘密处体验。这指的是秘密的等持是通过内在的等持。没有显示外在二者，或者同样是观修无我母。因此，这将显示说：为了消除依赖手印，如何能成就大手印的疑惑。之前变成黑汝嘎形象的瑜伽母是行动的方法，而这里是瑜伽士观修无我母的方法。如此显示了等持的誓言后，现在为了显示普遍存在于身体上的誓言。三身等身体等，用一半又两颂来显示作为所依的特殊名称。两句诗是所依和所依之身，大乐也是剩余的。又用两句诗显示存在于一切有情身上。化身处所依等是解释原因。通过显示诶旺等，也解释了那个，又说业之风所催动，是在阴道中从扬让所催动，或者通过产生等持之时。薄伽梵智慧所说是无我母，是阿姆的形象。如何做是许多困难的行为。如是行持是为了产生许多智慧分别和引导，并体验。原因相同是指非常著名，是用那个原因来证明。又说业小是指风和火，或者不依赖等持。果大是因为体验到唯一的智慧。异熟与那个相反是指原因结果大小相反，或者与原因相同不同。
English
Oh! The Blessed One spoke in response to that. All yoginis meditate on non-self. The central place is the navel. Om, being in vows is in the form of the letter of the selflessness mother. Just as the external is, so too in the heart is the form of the joyful Vajra Hum. The vow itself is Samadhi. Completely separating or explaining is dividing into various forms and so on. The bliss of Bodhi is the re-stimulation of the secret place, or that very Hum. Mahamudra is joining that mudra with oneself, or like the previous one. The Vajra generative method itself is the melting of Hum, experiencing it in the secret organ. This refers to the secret Samadhi through the inner Samadhi. Not showing the two outer ones, or likewise, is meditating on the selflessness mother. Therefore, this will show saying: In order to eliminate the doubt of how Mahamudra can be accomplished by relying on mudras. The yogini who previously became the form of Heruka is the method of action, and here it is the method of the yogi meditating on the selflessness mother. Having thus shown the vow of Samadhi, now in order to show the vow that is universally present in the body. The three bodies, such as the body, etc., use one and a half verses to show the special names of what is relied upon as the basis. The two lines of verse are the basis and the body of what is relied upon, and great bliss is also the remainder. Again, with two lines of verse, it is shown to exist in all sentient beings. The place of manifestation, the basis, etc., is the explanation of the reason. By showing E-vam etc., that is also explained, and it is also said that it is stimulated by the wind of karma, which is stimulated from Yam Ram in the vagina, or by generating the time of Samadhi. The Blessed One, the expression of wisdom, is the selflessness mother, the form of Am. How it is done is many difficult actions. Acting in this way is for generating and experiencing many wisdom discriminations and guides. "Cause is the same" means very famous, it is proven by that reason. Again, saying "small action" means wind and fire, or not relying on Samadhi. The great fruit is because of experiencing the one-pointed wisdom. The reversed maturation from that means the cause and effect are reversed in size, or different from the same cause.
Chinese
也就是异熟果成就。之后与士夫相关联，喉咙想要成为受用之主，所以是士夫作用之果。在那里，因为瑜伽我，所以在安乐大乐中。无垢性是舍弃了突发状况，是分离之果。因为化身等是与他们相合的法，或者说，果是完全了知三身，是大乐之身。所谓何处生，是指一切有情都从脐生。化身为了利益有情而行事，所以与此法相合。心间与法身，也是因为一切法都从心生，法身也是一切的所依。如云：功德无量皆依故，救护者之法身是。如是说。喉咙与报身，也是六味，即甜味、酸味、苦味、辣味、涩味、咸味，这些都在喉咙中体验，不像已经逝去那样，受用报身刹土、眷属和法。顶轮是大乐之身，也是顶轮的安乐特别超胜，大乐之身也是完全了知三身而特别超胜。诶avam（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）因缘相合，诶（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）即化身等，诶avam（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）与摩耶相合。度母有四果，宣说了与四轮相合之法。首先是因缘相合之果，所谓因缘相合相似，即从工巧等未来也会出现与之相合的事物。业之风推动火等，所以在脐轮处体验到分别和引导。异熟果是从此产生善与非善，从稍微的业在未来成熟为殊胜的非天和恶趣，所谓小业大果，就像这样从脐轮到心间特别体验。士夫作用之果是凭借因缘的力量从何处增长到何处，是对进入殊胜学处而说的，那也是在喉咙，也比之前越来越增长。无垢之果是与不相合的事物相关联，譬如成熟之果受用广大，就像远离供养一样，在大乐中也是远离不相合的事物而安住智慧。听
English
That is, the result of complete maturation. Then, in relation to the individual, the throat desires to be the master of enjoyment, so it is the fruit of the individual's action. There, because of the yoga self, it is in great bliss. Immaculate nature is the abandonment of sudden occurrences, it is the fruit of separation. Because the manifestations and so on are made to be in harmony with those, or the fruit is the complete knowledge of the three bodies, the body of great bliss. The so-called where to be born means that all sentient beings are born from the navel. The manifestation body acts for the benefit of sentient beings, so it is in harmony with this Dharma. The heart center and the Dharma body are also because all Dharmas arise from the mind, and the Dharma body is also the basis of everything. As it is said: Because all immeasurable merits rely on it, it is considered the Dharma body of the protectors. So it is said. The throat and the enjoyment body are also the six tastes, namely sweet, sour, bitter, spicy, astringent, and salty, which are all experienced in the throat, not like something that has passed away, enjoying the pure land, retinue, and Dharma of the enjoyment body. The crown of the head is the body of great bliss, and the bliss of the crown of the head is particularly superior, and the body of great bliss is also particularly superior because of the complete knowledge of the three bodies. E-Vam (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning) cause and condition are combined, E (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning) is the manifestation and so on, E-Vam (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning) is combined with Maya. The Tara has four fruits, and the Dharma in harmony with the four wheels is proclaimed. First, the fruit of cause and condition in harmony is said to be similar to cause and condition, that is, from craftsmanship and so on, similar things will appear in the future. The wind of karma propels fire and so on, so in the navel chakra, the experience of discrimination and guidance is felt. The fruit of complete maturation is that from this, good and non-good arise, and from a small karma, it matures into a special non-god and a bad rebirth in the future, so-called small karma, great fruit, just like this, the special experience is felt from the navel chakra to the heart center. The fruit of the individual's action is where it grows from where by the power of conditions, which is said to be entering the special learning, and that is also in the throat, and it grows more and more than before. The immaculate fruit is related to incompatible things, for example, the mature fruit has great enjoyment, just like being separated from offerings, and in great bliss, it is also dwelling in wisdom by being separated from incompatible things. Listen.