Tibetan
བཞི་པ། རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བསྡུས་པའི་དོན་གྱི་ལེའུ། བཞི་པ། རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བསྡུས་པའི་དོན་གྱི་ལེའུ། དེ་ནས་ནི་རྗེས་ལ་སྟེ་ལེའུ་སྔ་མའིའོ། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་ཐེ་ཚོམ་དུ་གྱུར་པ་ནི་སྔར་ནི་སོ་སོར་དྲིས་ལ་ད་ནི་སྡོམ་སྟེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །དེ་དག་གིས་སོ་སོར་དྲིས་པ་ནི་གོ་སླའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། །ཞེས་པ་ལན་རིམ་གྱིས་ཏེ་དང་པོར་གླུའོ། །རྡོ་རྗེའི་གླུ་ཡང་བཞིར་གནས་ཏེ་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པའི་དཔའ་བོའི་སྟོན་མོ་དང༌། ཚོགས་བྱ་བ་དང༌། གཞན་ལུས་ཤེས་རབ་ལ་བརྟེན་པ་ཀུན་གྱི་ཆགས་པའི་ཆོས་སུ་བསྟན་པ་དང་རང་ལུས་ཐབས་དང་ལྡན་པ་དང་གཉིས་མེད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའོ། །བསྐྱེད་རིམ་ལ་གཉིས་ཏེ། དཔའ་བོའི་སྟོན་མོ་དང་ཚོགས་སོ། །དཔའ་བོའི་སྟོན་མོ་ལ་བཞི་སྟེ། འདུ་བའི་ཁྱད་པར་དང་ལོངས་སྤྱོད་དང་དམ་ཚིག་དང་རྟོག་པའོ། །དེ་ལ་འདུ་བའི་ཀོ་ལ་ཨི་རེ་ཊྠི་སྟེ་གནས་ལ་སོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དང༌། མུམྨུ་ནི་ཞིང་ལ་སོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་དང་གྷ་ཎེ་སྟེ་ཉེ་བར་འདུས་ནས་ཧ་ལེ་ཀ་ལི་སྟེ་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་གཞུག ། དུཾ་དུ་ར་སྟེ་སྐལ་བ་དང་མི་ལྡན་པ་ནི་མི་གཞུག་གོ །ནི་རཾ་ཤུ་རུས་པའི་རྒྱན་བཏགས་པའོ། །ཀྲྀ་པི་ཊ་ཧོ་བྫྲ་ཞེས་པ་ནི་ཅང་ཏེའུའི་སྒྲ་ནི་བརྡུང་བ་དང་བཅས་པའོ། །ཀཱ་རུ་ཎ་ནི་བརྩེ་བ་དང་ལྡན་པའོ། །ཨ་ཨི་ན་རོལ་སྟེ་ཞེ་འགྲས་པ་མེད་པས་སོ། །ཏ་ཧི་ཛཾ་ས་རཱ་བ་སྟེ་རོ་བཙལ་ནས་སོ། །པ་ཎི་ ཨ་ཨི་སྟེ་དབུས་སུ་བཅུག་པ་དང་བཅས་པའོ། །ཀུན་ཀྱང་རྟོག་པ་བསྐྱེད་ཅིང་བསྒོམ་སྟེ། ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཀུན་དང་སྤྱོད་པར་བྱ་བའི་རོ་ལ་སོགས་པ་རྫས་ཀུན་ལ་རོ་ནི་ཕྲེཾ་ཁ་ཎ་སྟེ་གང་ནས་ཀྱང་མ་འོངས། ཁ་ཊ་ཀ་རན་ཏེ་གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བའི་དགོས་པ་མེད་པའོ། །གཞན་དག་བཟའ་བཏུང་གི་ཆོ་གས་ནི་ཤུདྡྷ་སྟེ་དག་པ་དང༌། །ཨ་ཤུདྡྷ་སྟེ་མ་དག་པར་རོ། །མུ་ཎི་ཨ་ཨི་སྟེ་མི་བལྟ་བར་རོ། །གཙང་བ་དང་མི་གཙང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་དག་པ་དང་མ་དག་པར་མི་བལྟ་སྟེ་ལྷར་རྟོགས་པས་བསྒོམ་པ་དང༌། ཏ་ཧིཾ་བ་ལ་སྟེ་སྟོབས་བཟའ་བ་དང༌། ག་ཌྷྷེཾ་སྟེ་འབད་པས་ཆང་བཏུང་བ་སྟེ་ལོངས་སྤྱོད་དོ། །དེ་ནས་དམ་ཚིག་ནི་ཙ་ཨུ་མ་སྟེ། བཞི་མཉམ་ལ་སོགས་པའོ། །ཨ་ཨི་བྷ་རུ་ཁཱ་ཨི་སྟེ་དེར་ཁེངས་པར་བཟའ་བཏུང་ངོ༌། །རྟོགས་པ་ནི་མངོན་རྟོགས་འཁྲུག་སྟེ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཚོགས་ལ་གཉིས་ཏེ་ཡུལ་མཉམ་པ་དང་སྦྱོར་བ་མཉམ་པའོ། །ད་ཡང་ཚིག་གི་གོ་རིམས་བཟློག་པའོ། །དེ་ཡུལ་མཉམ་པ་ནི་ཌི་མ་སྟེ་གཡུང་མོ་ཉེ་བར་མ་ཚོན་པ་སྟེ་བྲམ་ཟེ་མོའི་བར་དུ་མི་སྤང་བར་སྤྱོད་དོ། །ཀྱེ་ཧ་ཧི་ནི་བྷ་ཛའི་སྟེ་མི་སྤང་བར་བཤད་དོ། །སྦྱོར་བ་མཉམ་པ་ནི་མ་ལཱ་ཛེ་སྟེ་ཡབ་ཡུམ་ལུས་ཆ་མཉམ་པ་དང་ཀུན་དུ་རུ་བྷ་ཏ་ཧི་སྙོམས་འཇུག་ལས་བྱུང་བའི་ཞུ་བ་དེ་མཉམ་པར་མི་སྤང་བའོ། །ད་ནི་གཞན་ལུས་ཤེས་རབ་ལ་བརྟེན་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་ཆོས་སུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ལ་ཚིག་བཞི་ལ་རྐང་པ་གཉིས་སུ་སྦྱར་ཏེ་བླང་ངོ༌། །དེ་ཡང་བཞི་སྟེ། སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་སྦྱོར་བ་དང་ལྡན་པ་དང༌། ཡོན་ཏན་སྤོང་བའི་ཁྱད་པར་དང་ལྡན་པའི་སྦྱོར་བ་དང༌། ཡོན་ཏན་ཐོབ་པའི་ཁྱད་པར་དང་ལྡན་པའོ། །སྦྱོར་བ་དང་དབྱེར་མེད་བསྒོམ་པའི་ཁྱད་པར་ལྡན་པའི་སྦྱོར་བའོ། །དེ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་སྦྱོར་བའི་ཆོས་ནི་ཀོལླ་ཨི་རི་སྟེ་རྣལ་འབྱོར་པའི་ལུས་དང་པོ་ལ་སྟེ་གསང་བའི་ལུས་སོ། །མུམྨུ་སྟེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་ལུས་དང་ཀ་ཀྐོ་ལ་སྟེ་གསང་བའི་གནས་སོ། །གྷ་ཎ་སྟེ་ཕྲད་ཅིང་ཞུགས་པའོ། །ཀྲྀ་པི་ཊ་ཧོ་བྫྲ་ཨི་གདུངས་ཤིང་བརྩེ་བའི་ངག་སྟོན་པས་སོ། །ཀཱ་རུ་ཎི་ཀ་ཨ་ཨི་ཎ་རོལ་ཏེ་ཆགས་ཤིང་གདུངས་པའི་སེམས་ཤིན་ཏུ་འཕེལ་བའོ། །དེ་ནས་ཌི་ཎྜི་མ་ཏ་ཧི་ནྣ་བཱཛྯི་ཨ་ཨི་སྟེ། དེས་ གཡུང་མོ་ལ་སོགས་པ་ཡང་མི་སྤོང་བར་རོ། །མ་ལ་ས་ཛ་འདུས་པ་ལུས་མཉམ་པར་སྦྱོར་པ་ཞུ་བདེ་ཆ་མཉམ་པའོ། །དེ་ནས་ཡོན་ཏན་སྤོང་བའི་ཁྱད་པར་བ་ལ་ཁཱ་ཛྫ་ཨི་སྟེ་བདེ་བ་རྟོག་པ་སྦྲངས་ནས་མི་རྟོག་པ་ལ་འཇུག་པའོ། །ག་ཌྷེཾ་མ་སྟེ་འབད་པས་ཞུ་བ་དང་མི་འབྲལ་ཞིང༌། །འཐུངས་པས་དམ་ཚིག་ཏུ་ལུས་རྒུད་པ་མེད་པར་སྟོབས་ཅན་དུ་འབྱུང་ངོ༌། །ཧ་ལེ་ཀཱ་ལི་སྟེ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པས་སོ། །དུཾ་དུ་ར་ནི་སྐལ་མེད་སྤོང་བ་སྟེ་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྐལ་མེད་སྤོང་བའོ། །དེ་ནས་ཚིག་རྐང་གཉིས་ཀྱིས་སྦྱོར་བ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ད་ནི་ཡོན་ཏན་ཐོབ་པའི་ཁྱད་པར་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་ཙ་ཨུ་ས་མ་ལ་སོགས་པ་ཕུང་པོ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རོ་བསྡུས་པ་ཞུ་བ་ཀུནད་ལྟ་བུར་ཨ་ཨི་བྷ་རུ་སྟེ། ལུས་གང་བས་འཇོག་གི་གཉུག་མའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་མས་ནི་ཙ་ཨུ་ས་མ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ལྔའི་རོའི་བདག་ཉིད་འདུས་པ་ཉི་མའི་རྣམ་པ་ཅན་ཀུན་འདུས་ལུས་བཀང་བས་གཉུག་མའི་ལུས་ཐོབ་པའོ། །ཚིག་རྐང་གཉིས་ཀྱིས་སྦྱོར་བ་ནི་འདིར་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ད་ནི་དབྱེར་མེད་སྒོམ་པའི་ཁྱད་པར་ནི་ཀུན་
Chinese
第四，总摄一切续部手印之义的章节。 第四，总摄一切续部手印之义的章节。 此乃承接前一章节。金刚藏等金刚空行母心存疑惑，之前是分别提问，现在是总括，向薄伽梵请教。她们分别提问的内容容易理解。薄伽梵开示说：这是依次回答，首先是歌。金刚歌也有四种，即生起次第中具有我慢的勇士宴飨，会供，依赖他身智慧而示现一切贪欲之法，以及自身具备方便和无二大印。生起次第有两种：勇士宴飨和会供。勇士宴飨有四种：聚集的差别，受用，誓言和分别。其中，聚集的“ கோல இரேட்டி (ko la i re tti)”是指住所等的瑜伽士， “மும்மு (mum mu)”是指田地等的瑜伽母们，“கணே (ga ne)”是指亲近聚集后，“ஹலே கலி (ha le ka li)”是指有缘分的人入座，“தும்துமர (dum du ra)”是指没有缘分的人不入座。 “நிரம்சு (ni ram shu)”是指佩戴骨饰。“க்ரிபிட ஹோப்ஜ்ர (kri pi ta ho bdzra)”是指伴随着钲的敲击声。“காருண (ka ru na)”是指具有慈悲心。“அ அயின ரோல (a a yi na ro la)”是指没有嫉妒。“த ஹி ஜம் ஸராப (ta hi dzaM sa ra ba)”是指寻找味道。“பணி அயீ (pa Ni a yi)”是指置于中央。所有人都应生起分别并修习。受用的瑜伽，对于所有应受用的味道等事物，“ப்ரேம் கஹாண (preM kha ha Na)”是指从任何地方都不会到来，“கஹாட க ரந்தே (kha ha Ta ka raM te)”是指没有去任何地方的必要。其他饮食的仪轨是“சுத்த (shud dha)”指清净，“அசுத்த (a shud dha)”指不清净。“முணி அயீ (mu Ni a yi)”指不看。“不净与清净皆无，因此不看清净与不清净”，即以视其为天而修习。“த ஹிம் பல (ta hiM ba la)”是指食用力量，“கட்ஹேம் (gaDheM)”是指努力饮用酒，这是受用。然后是誓言，即“ச உம (tsa u ma)”是指四平等。“அ அயீ பரு கா அயீ (a a yi bha ru kha a yi)”是指在那里尽情地饮食。证悟是指显现的证悟，应知晓。会供有两种，即处所平等和
English
Fourth, the chapter on the meaning of summarizing the mudras of all tantras. Fourth, the chapter on the meaning of summarizing the mudras of all tantras. This follows the previous chapter. Vajra essence and other Vajra Dakinis were in doubt, previously they asked separately, but now it is summarized, and they asked the Bhagavan. What they asked separately is easy to understand. The Bhagavan said: This is answering in order, first is the song. The Vajra song also has four aspects, namely the hero's feast with pride in the generation stage, the gathering, showing the Dharma of all desires based on the wisdom of others' bodies, and the great mudra of non-duality with one's own body possessing skillful means. There are two generation stages: the hero's feast and the gathering. The hero's feast has four aspects: the distinction of gathering, enjoyment, vows, and conceptualization. Among them, the gathering " கோல இரேட்டி (ko la i re tti)" refers to yogis of places and so on, "மும்மு (mum mu)" refers to yoginis of fields and so on, "கணே (ga ne)" refers to gathering closely, "ஹலே கலி (ha le ka li)" refers to those who are destined to be seated, "தும்துமர (dum du ra)" refers to those who are not destined not to be seated. "நிரம்சு (ni ram shu)" refers to wearing bone ornaments. "க்ரிபிட ஹோப்ஜ்ர (kri pi ta ho bdzra)" refers to the sound of the cymbal being struck. "காருண (ka ru na)" refers to having compassion. "அ அயின ரோல (a a yi na ro la)" refers to without jealousy. "த ஹி ஜம் ஸராப (ta hi dzaM sa ra ba)" refers to seeking taste. "பணி அயீ (pa Ni a yi)" refers to placing in the center. Everyone should generate conceptualization and practice. The yoga of enjoyment, for all things to be enjoyed such as taste, "ப்ரேம் கஹாண (preM kha ha Na)" refers to not coming from anywhere, "கஹாட க ரந்தே (kha ha Ta ka raM te)" refers to not needing to go anywhere. Other rituals of eating and drinking are "சுத்த (shud dha)" meaning pure, "அசுத்த (a shud dha)" meaning impure. "முணி அயீ (mu Ni a yi)" means not looking. "Since there is no impurity or purity, do not look at purity or impurity," that is, practice by seeing it as a deity. "த ஹிம் பல (ta hiM ba la)" refers to eating strength, "கட்ஹேம் (gaDheM)" refers to diligently drinking alcohol, this is enjoyment. Then there is the vow, which is "ச உம (tsa u ma)" referring to the four equalities. "அ அயீ பரு கா அயீ (a a yi bha ru kha a yi)" refers to eating and drinking to one's fill there. Realization refers to manifest realization, which should be known. There are two types of gatherings, namely equality of place and
Chinese
结合是平等的。现在词的顺序颠倒了。那是境平等，即迪玛，未触及的少女，直到婆罗门女也不舍弃而行。杰哈嘿尼 巴匝伊，说的是不舍弃。结合平等是玛拉杰，即父母身体部分平等，以及昆度茹巴达嘿，从等入产生的融化，平等地不舍弃。现在，为了显示依赖于他身智慧而随之生起的法，将四个词结合为两句来接受。那也有四种：具有等入结合，具有舍弃功德差别的结合，具有获得功德差别的结合，具有与结合无别修习差别的结合。其中，等入结合的法是科拉伊日，即瑜伽士的第一个身体，即秘密身。穆穆，即瑜伽母的身体，以及嘎括拉，即秘密处。嘎纳，即相遇并进入。克利比扎 霍瓦扎 伊，以示悲悯爱恋之语。嘎茹尼嘎 阿阿伊纳若，即贪恋悲悯之心极度增长。然后迪迪玛达嘿纳瓦匝伊 阿阿伊，由此 也不舍弃少女等。玛拉萨匝，聚集，身体平等结合，融化安乐，部分平等。然后，舍弃功德的差别，瓦拉卡匝伊，即快乐的分别念混合后进入无分别念。嘎腾玛，即努力不离融化。饮用后，作为誓言，身体不衰弱而变得强壮。哈列嘎里，即具有俱生之分。度度拉，即舍弃无分，即舍弃贪著等无分。然后，两句词的结合如前。现在，获得功德的差别是，对于瑜伽母，匝乌萨玛等五蕴自性的味道聚集，如融化的昆达一般 阿阿伊巴茹，即身体充满而安住，获得本初智慧。瑜伽母则是匝乌萨玛等五大元素的味道自性聚集，如太阳般，一切聚集充满身体，获得本初之身。两句词的结合，在这里也如前。现在，无别修习的差别是，一切
English
Union is equal. Now the order of words is reversed. That is equality of object, namely Dima, the untouched maiden, who is practiced without abandonment even up to the Brahmin woman. Kye Haha Hi Ni Bhadzai, which speaks of non-abandonment. Equal union is Mala Dze, that is, the equal parts of the bodies of the parents, and Kuntu Rubatahi, the melting that arises from equal entry, which is not abandoned equally. Now, in order to show the Dharma that arises following reliance on the wisdom of another's body, four words are joined into two lines to be taken up. There are also four: having union with equal entry, having union with the distinction of abandoning qualities, having union with the distinction of attaining qualities, and having union with the distinction of meditating inseparably from union. Among these, the Dharma of union with equal entry is Kolla Iri, that is, the first body of the yogi, namely the secret body. Mummu, that is, the body of the yogini, and Kakola, that is, the secret place. Ghana, that is, meeting and entering. Kripita Hova Dzra I, showing words of compassion and love. Karunika A Aina Rola, that is, the mind of attachment and compassion increases greatly. Then Dindimata Hihna Vajri A Ai, thereby, Maidens and the like are also not abandoned. Mala Saja, gathering, the body is equally united, melting is comfortable, and the parts are equal. Then, the distinction of abandoning qualities, Vala Khajja I, that is, after mixing the happiness of conceptual thought, entering into non-conceptual thought. Gathemma, that is, striving without separating from melting. Having drunk, as a vow, the body does not weaken but becomes strong. Hale Kali, that is, possessing the share of being born together. Dum Dura, that is, abandoning the unshared, that is, abandoning the unshared of attachment and the like. Then, the union of two lines of words is as before. Now, the distinction of attaining qualities is that, for the yogini, the taste of the nature of the five aggregates, such as Tsa Usama, is gathered, like melted Kunda A Ai Bharu, that is, the body is filled and abides, and primordial wisdom is attained. The yogini, then, is the gathering of the taste nature of the five elements, such as Tsa Usama, like the form of the sun, everything gathered fills the body, and the primordial body is attained. The union of two lines of words is also as before here. Now, the distinction of inseparable meditation is everything