Tibetan
ས་པར་འཇུག་པའི་སྦྱོར་བ་དང་ལྡན་པ་དང༌། ཡོན་ཏན་སྤོང་བའི་ཁྱད་པར་དང་ལྡན་པའི་སྦྱོར་བ་དང༌། ཡོན་ཏན་ཐོབ་པའི་ཁྱད་པར་དང་ལྡན་པའོ། །སྦྱོར་བ་དང་དབྱེར་མེད་བསྒོམ་པའི་ཁྱད་པར་ལྡན་པའི་སྦྱོར་བའོ། །དེ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་སྦྱོར་བའི་ཆོས་ནི་ཀོལླ་ཨི་རི་སྟེ་རྣལ་འབྱོར་པའི་ལུས་དང་པོ་ལ་སྟེ་གསང་བའི་ལུས་སོ། །མུམྨུ་སྟེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་ལུས་དང་ཀ་ཀྐོ་ལ་སྟེ་གསང་བའི་གནས་སོ། །གྷ་ཎ་སྟེ་ཕྲད་ཅིང་ཞུགས་པའོ། །ཀྲྀ་པི་ཊ་ཧོ་བྫྲ་ཨི་གདུངས་ཤིང་བརྩེ་བའི་ངག་སྟོན་པས་སོ། །ཀཱ་རུ་ཎི་ཀ་ཨ་ཨི་ཎ་རོལ་ཏེ་ཆགས་ཤིང་གདུངས་པའི་སེམས་ཤིན་ཏུ་འཕེལ་བའོ། །དེ་ནས་ཌི་ཎྜི་མ་ཏ་ཧི་ནྣ་བཱཛྯི་ཨ་ཨི་སྟེ། དེས་ གཡུང་མོ་ལ་སོགས་པ་ཡང་མི་སྤོང་བར་རོ། །མ་ལ་ས་ཛ་འདུས་པ་ལུས་མཉམ་པར་སྦྱོར་པ་ཞུ་བདེ་ཆ་མཉམ་པའོ། །དེ་ནས་ཡོན་ཏན་སྤོང་བའི་ཁྱད་པར་བ་ལ་ཁཱ་ཛྫ་ཨི་སྟེ་བདེ་བ་རྟོག་པ་སྦྲངས་ནས་མི་རྟོག་པ་ལ་འཇུག་པའོ། །ག་ཌྷེཾ་མ་སྟེ་འབད་པས་ཞུ་བ་དང་མི་འབྲལ་ཞིང༌། །འཐུངས་པས་དམ་ཚིག་ཏུ་ལུས་རྒུད་པ་མེད་པར་སྟོབས་ཅན་དུ་འབྱུང་ངོ༌། །ཧ་ལེ་ཀཱ་ལི་སྟེ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པས་སོ། །དུཾ་དུ་ར་ནི་སྐལ་མེད་སྤོང་བ་སྟེ་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྐལ་མེད་སྤོང་བའོ། །དེ་ནས་ཚིག་རྐང་གཉིས་ཀྱིས་སྦྱོར་བ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ད་ནི་ཡོན་ཏན་ཐོབ་པའི་ཁྱད་པར་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་ཙ་ཨུ་ས་མ་ལ་སོགས་པ་ཕུང་པོ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རོ་བསྡུས་པ་ཞུ་བ་ཀུནད་ལྟ་བུར་ཨ་ཨི་བྷ་རུ་སྟེ། ལུས་གང་བས་འཇོག་གི་གཉུག་མའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་མས་ནི་ཙ་ཨུ་ས་མ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ལྔའི་རོའི་བདག་ཉིད་འདུས་པ་ཉི་མའི་རྣམ་པ་ཅན་ཀུན་འདུས་ལུས་བཀང་བས་གཉུག་མའི་ལུས་ཐོབ་པའོ། །ཚིག་རྐང་གཉིས་ཀྱིས་སྦྱོར་བ་ནི་འདིར་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ད་ནི་དབྱེར་མེད་སྒོམ་པའི་ཁྱད་པར་ནི་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཏེ་མན་ངག་གི་ཚུལ་དུ་གཟུང་བ་དང་དམ་ཚིག་ཏུ་བཟའ་བའོ། །མན་ངག་གི་སྒྲུབ་པ་ནི་ས་འོག་ས་སྟེངས་ས་བླ་མ་ཡིན་པ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་དུ་ཕྲེཾ་ཁ་ཎ་སྟེ། འགྲོ་འོང་གི་དོགས་པ་མེད་བར་མི་གཡོ་བར་གཟུང་བའོ། །དམ་ཚིག་གི་ཚུལ་ནི་ལག་པ་དང་སྣོད་མ་ཡིན་པར་དག་པ་དང་མ་དག་པར་གཙང་བ་དང་མི་གཙང་བ་མེད་པར་ལྕེས་བླང་ངོ༌། །དེ་ཡང་མན་ངག་དག་གིས་གཟུང་བ་ནི་ནི་རཾ་ཤུ་སྟེ། ལུས་ཐམས་ཅད་རུས་པ་དང་འདྲ་བར་བརྒྱན་པ་གཉུག་མའི་བདེ་བ་ལ་འཇུག་གོ །དེ་ཡང་དམ་ཚིག་ཏུ་ཟོས་པས་ཏ་ཧིཾ་ཛ་ས་ར་ཝའི་རོ་དང་འདྲ་བར་རྟོག་པ་མེད་པར་འཇུག་གོ །གཡུང་མོ་མི་སྤོང་པ་དང་ཀུན་དུ་རུ་ནི་སྔ་མ་ལྟར་གཞན་དག་ལ་སྦྱར་རོ། །རང་ལུས་ཐབས་དང་ལྡན་པ་ནི། ཀོ་ལ་ཨི་རི་ཊྛྲི་སྟེ་མགོ་བོའི་གནས་སོ། །བོ་ལ་སྟེ་ཧཾ་ངོ༌། །མུ་མྨུ་སྟེ་སྟེ་ལྟེ་བའོ། །ཀཀྐོ་ལ་སྟེ་ཨོཾ་ངོ༌། །གྷ་ཎ་སྟེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྒྱུན་སྟེང་འོག་ཏུ་འདུས་པའོ། །ཀྲྀ་པི་ཊ་སྟེ་ནཱ་དའི་སྒྲ་སྐྲའི་རྩེ་མོ་དབབ་པས་ཕྲ་བའོ། །ཀཱ་རུ་ཎི་སྟེ་ཆགས་པས་ནང་དུ་བལྟས་པའོ། །ཨ་ ཨི་ན་སྟེ་ཕྱི་རོལ་དུ་མི་གཡེངས་པས་སོ། །པ་ལ་ཁཱ་དྫ་སྟེ་ཕྱི་རོལ་གྱི་རྟོག་པ་སྤངས་པའོ། །ག་དྷེཾ་སྟེ་ནང་གི་རོ་མྱང་བའོ། །ཧ་ལེ་ཀཱ་ལི་སྟེ་རླུང་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པར་ནང་དུ་བཅུག་པས་སོ། །དུཾ་དུ་ར་སྟེ་ཕྱི་རོལ་གྱི་རྟོག་པ་གཟུང་བའི་ཡུལ་སྤང་ངོ༌། །ཙ་ཨུ་ས་མ་ལ་སོགས་ཉོན་མོངས་པ་ལྔའོ། །ག་ཎ་བཟའ་སྟེ་དེ་དག་རང་རིག་འོད་གསལ་དུ་མི་རྟོག་པའོ། །ཕྲེཾ་ཁ་ཎ་སྟེ་སྟེང་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྒྱུ་བ་དང་འོག་ནས་རླུང་དང་འོད་ཟེར་རྒྱུ་བ་སྟེ་དེ་གཉིས་ལ་ཤུདྡྷ་ཨ་ཤུ་དྡྷ་སྟེ། བཟང་ནང་ངུ་མི་རྟོག་གོ །ནི་རཾ་ཤུ་སྟེ་ཞུ་བ་འདུས་པ་སྟེ་ཡང་སར་པ་སྟེ་རོ་དང་འདྲ་བའི་བདེ་བ་ལ་མི་རྟོག་པ་སྐྱེ་བའོ། །དེ་ལྟར་དེ་ཉིད་གཡུང་མོ་ལ་སོགས་པ་ལྟོས་པ་མེད་ཅིང་སྤང་བླང་མེད་པར་ནང་གི་ཀུན་དུ་རུའི་སྦྱོར་བའོ། །གཉིས་མེད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་དྲུག་སྟེ། ལྟ་བ་དང་སྤྱོད་པ་དང་སྒོམ་པ་དང་དབང་པོ་རང་སྣང་དང་སྤྱོད་ལམ་དང་བསྲེ་བ་དང༌། འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལ་ལྟ་བ་ནི་ཀོ་ལླ་ཨི་རེ་སྟེ་དངོས་པོ་རཱུ་པ་ལ་སོགས་པ་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཐབས་ཀུན་དུ་སྣང་བའོ། །མུ་མྨུ་ཎི་ནི་གཅིག་དང་ངུ་བྲལ་གྱིས་ཤེས་བྱ་སྟོང་ཞིང་བདག་མེད་པ་མི་རྟོག་ཅིང་མི་དམིགས་པ་བདག་མེད་པའི་ཤེས་རབ་པོ། །དེ་གཉིས་དབྱེར་མེད་པར་བྱས་པའོ། །སྤྱོད་པ་ལ་གཉིས་ཏེ་སྤྱོད་པ་དང་སྤྱོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནོ། །སྤྱོད་པ་ནི་ག་ཎ་སྟེ་ཅུང་ཟད་སྨྱོན་པའི་རྡོ་རྗེ་ཐོད་པའི་སྤྱོད་པས་ང་རྒྱལ་དུ་བསྒོམ་པ་དང༌། ཀྲྀ་པོ་ཊ་སྟེ་ཅང་ཏེའུའི་སྒྲས་བཟླས་པ་བྱེད་པའོ། །སྦྱོང་བའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་ཀཱ་རུ་ཎ་སྟེ་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་སྙིང་རྗེ་འཇུག་པ་དང༌། བ་ལ་ཁྭ་དྫ་སྟེ་ཞེ་སྡང་མེད་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྟོབས་བཟའ་བའི་ཟས་དང་ཌྷེཾ་མ་ཨ་ཎི་པ་སྟེ་བདེ་བའི་རོ་འཐུང་བའི་སྒོམ་པ་དང་ལྡན་པ་སྟེ་འབད་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྤྱོད་པ་བྱེད་དོ། །ཡང་སྒོམ་པའི་རྟེན་པ་སྟན་པ་ནི་ཧ་ལེ་ཀཱ་ལི་ཉྫ་སྟེ་རྣམ་པར་མི་གཡེང་བའི་དབང་པོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐལ་བ་ཅན་བསྟེན་པའོ། །དུཾདུ་ར་སྟེ་སྐལ་མིན་ནི་ཡིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་ཐ་མལ་པའི་དབང་པོ་སྤངས་པའོ། །དབང་པོ་རང་སྣང་ནི་སྐལ་ལྡན་གྱི་དབང་པོ་དང་པོར་བྱེད་པ་དང༌། དབང་པོ་དེའི་བྱིན་རླབས་རང་སྣང་བ་སྟེ་དོན་གྱི་ཚུལ་གཉིས་སོ། །དེ་ཡང་ཙ་ཨུ་ས་མ་ནེ་གཟུགས་སྡུ་གུ་ཀཙྚྶུ་རི་སྦྲ་སྙན་པ་སི་ཧལ་དྲི་ཞིམ་པ་ཀཔྤུ་ར་རོ་ཞིམ་པོ་མ་ལ་སཱ་ ཛ་རེག་བྱ་འཇམ་པ་ལ་སོགས་པའོ། །སོགས་པ་ལྔ་པོ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་སྟེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའོ། །བྷ་རུ་ཁ་སྟེ་བཀང་ཞིང་ཚིམ་པས་དབང་པོ་དང་བ་དང༌། ཁེངས་པར་ཟོས་ཤིང་འཐུངས་པས་བྱིན་རླབས་མི་རྟོག་པར་སྣང་བའོ། །སྤྱོད་ལམ་དང་བསྲེ་བས་ནི་འཇུག་པ་དང་སྤྱོད་པའོ། །འཇུག་པ་ནི་བཟའ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་ལ་འཇུག་ཀྱང༌། ཁ་ཊ་ཀ་ར་སྟེ་འཇུག་དང་འགྲོ་བ་མི་རྟག་དང༌། ཕྲ་ཁ་ཎ་འོང་ཞིང་བཟློག་བ་མི་རྟག་པའོ། །སྤྱོད་པ་ནི་ཤུདྡྷ་སྟེ་དག་པ་དང་མ་དག་པ་དང་གཙང་བ་དང་མི་གཙང་པ་དང༌། ཡིད་དུ་འོང་བ་དང་མི་འོང་བ་ལ་སོགས་པ་ཞེན་པ་ཙམ་དུ་མི་བྱའོ། །འབྲས་བུ་རྫོགས་པ་ནི་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་ཀུན་གྱི་འབྲས་བུ་ཆེན་པོ་སྟེ། རྟེན་ལུས་དང་བརྟེན་པ་སེམས་ཐབས་ཤེས་རབ་དབྱེར་མེད་དོ། །རྟེན་ཡང་ལུས་ཅན་ཀུན་ལ་གནས་པ་ནི་རཾ་ཤུ་སྟེ་དབང་པོ་དང་བའི་དབུས་སུ་ཞུ་བ་དེ་རྫོགས་པའི་ཐབས་སོ། །བརྟེན་པ་སེམས་ནི་སྟེ་རོ་དང་འདྲ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཟུག་རྔུ་མེད་པས་མི་རྟོག་པ་རང་རྣལ་དུ་འཇུག་པ་སྟེ་ཤེས་རབ་པོ། །ད་ནི་དབྱེར་མེད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་མ་ལཱ་ཛེ་སྟེ་ཆུ་དང་འོ་མ་དང༌། ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་ཀྱེ་ཨཾ་འདུས་ཤིང་དབྱེར་མེད་པའོ། །དེ་ཡང་ཀུན་དུ་བ་ཏ་ཨི་སྟེ་རང་རིག་པ་ཀུན་དུ་རུ་སྟེ་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བའོ། །བརྟེན་པ་སེམས་ནི་ས་ར་བ་སྟེ་རོ་དང་འདྲ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཟུག་རྔུ་མེད་པས་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་དྲོ་གསལ་གྱིས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་བཞིན་དུ་ལུས་ཀྱི་དངས་མ་དང་སེམས་ཀྱི་དངས་མ་དབྱེར་མེད་དེས་གཡུང་མོ་ལ་སོགས་པ་རིགས་ངན་པ་དང༌། བཟང་པོ་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པར་འབྲས་བུ་མ་ཧཱ་མུ་དྲ་དེ་ལྕགས་ཀྱི་ཁང་རུམ་འབར་བ་སྣང་ཡང་མི་སྦྱོར། དེ་བཞིན་དུ་ཡི་དགས་དང་ལྷའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀུན་དུ་སྣང་ཡང་མི་སྦྱོར་རོ། །ཌིཎྜི་མ་སྟེ་གཡུང་མོ་ལ་སོགས་པ་མི་སྤང་བ་སྟེ། རང་རིག་གི་འོད་ཟེར་མཐའ་ཡས་པ་སྣང་བས་འབྱུང་བ་ལྔ་དང་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལ་སོགས་པ་རིགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའོ། །ཡང་ན་བླ་ན་མེད་པའི་རིགས་དབྱེ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའོ། །དེ་ལྟར་བྱས་པས་རྟགས་གསུམ་འབྱུང་སྟེ་འཛིན་པའི་རྟགས་དངོས་གྲུབ་གྲུབ་པའི་རྟགས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་འཇུག་པའི་རྟགས་སོ། །ཡང་ན་ལྟ་བའི་རྟགས་བསྒོམ་ པའི་རྟགས་ཙཪྻའི་རྟགས་སོ། །དཔལ་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་ནས་རྡོ་རྗེའི་གླུ། བརྟག་པ་གཉིས་ཀྱི་དོན་ཡང་འདིར་གནས་ཤིང་ལམ་གྱི་རིམ་པ་ཉེ་བར་རྫོགས་པ་ན་ཐ་མར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་ཉེ་བར་གནས་པའོ། །ད་ནི་རྡོ་རྗེའི་གར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དྲན་པས་མི་འཕྲོགས་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་པ་ནི་གཡེང་བར་མ་གྱུར་བའོ། །ཧེ་རུ་ཀའི་གཟུགས་ཀྱིས་གར། །ཞེས་པ་ནི་རིགས་བསྡུས་པ་ལུས་ཀྱི་སྤྱིས་སོ། །ཆགས་བྲལ་མིན་གོམས་སེམས་ཀྱིས་ནི། །ཞེས་པ་གང་གི་ཧེ་རུ་ཀ་སྟེ་དགའ་བྲལ་མ་ཡིན་པའོ། །འདོད་ཆགས་སེམས་ཀྱིས་ཞེས་པ་ནི་མཆོག་དགའ་འམ་ཐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལས་སོ། །བསྒོམ་པ་ཉིད་ནི་ལྷན་སྐྱེས་སོ། །ད་ནི་གླུ་དང་གར་ཐུན་མོང་དུ་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆ་སྟོན་ཏེ། རྡོ་རྗེ་ཆོས་ནི་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་གསུང་གི་རིགས་ཏེ་གླུའོ། །སངས་རྒྱས་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དེ་གར་རོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་ནི་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་ཡུལ་ལོ། །མ་མོ་ནི་གར་གྱི་ཆགས་པའི་ཡུལ་ཏེ་དེ་དག་ནི་ཐུགས་སོ། །གླུ་དང་གར་ནི་འདི་དག་གི་སྔར་གྱི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའོ། །གླུ་བླང་གར་ཡང་བྱ་ནི་ཧེ་རུ་ཀའི་ང་རྒྱལ་ལ་སྐུ་དང་གསུང་གི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པས་ཐུགས་ཀྱི་ཡུལ་རྣལ་འབྱོར་མ་དང་མ་མོ་དང་ལྡན་པའོ། །ཡང་ན་རྡོ་རྗེ་ཆོས་སངས་རྒྱས་ནི་སྐུ་མདོག་དཀར་པོའི་གླུའི་གྲོགས་སུ་བསྟན་ལ། རྣལ་འབྱོར་མ་དང་མ་མོ་ནི་གར་གྱི་གྲོགས་འབྲས་བུ་ཧེ་རུ་ཀས་གར་བྱེད་པ་སྟོན་ཏོ། །ད་ནི་དེའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པ་ཚོགས་སྲུང་ནི་འཁོར་རོ། །བདག་གི་གཙོ་བོའམ་བྱེད་པའོ། །འཇིག་རྟེན་དབང་དུ་བྱེད་པ་ནི་ཡིད་འཕྲོག་པའོ། །སྔགས་ཀྱི་ཟློས་པ་ནི་གླུའོ། །གར་སྒོམ་པ་ནི་སྔ་མ་ལྟར་རོ། །ད་ནི་རིམ་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོ་སྔར་བྱས་ནི་སློབ་དཔོན་གྱི་གླུ་དང་གར་ནང་དུ་བསྒོམ་པའམ་དངོས་སུ་དང་པོར་བྱའོ། །དྲི་མཚོན་པ་ནི་དངོས་གྲུབ་ཤིས་པའི་མཚན་མ་གར་གྱིའོ། །སྒོག་པའི་དྲི་ནི་ངན་པའོ། །བྱ་རྒོད་དྲི་ནི་ཅུང་ཟད་ངན་པའོ། །ག་པུ་ར་ནི་ཞིམ་པའོ། །མཱ་ལ་ཡ་ཛ་ནི་ཧེ་མ་ལ་ཡ་ཛ་སྟེ་ཁ་བ་ཅན་ལས་སྐྱེས་པ་སྟེ་ཙནྡན་ཤིན་ཏུ་ཞིམ་པའོ། །ད་ནི་གླུའི་མཚན་མའི་དང་པོ་ནི་དང་པོའི་སྒྲའོ། །བུང་བ་ནི་བར་དུའོ། །བ་ལང་ཚེའི་སྒྲ་ནི་ཐ་མར་རོ། །དེ་གང་དུ་ཞེ་ན། གླུའི་མཐའ་ནས་མཉམ་པར་བྱ་ནི་དྲི
Chinese
具有入地的结合，具有舍弃功德差别的结合，具有获得功德差别的结合。具有与结合无别的修习差别的结合。其中，进入等持的结合之法是：郭拉伊日，即瑜伽士的第一个身体，也就是秘密身。穆穆，即瑜伽母的身体，以及嘎郭拉，即秘密处。嘎纳，即相遇并进入。克利比扎霍瓦扎伊，以示悲悯爱恋之语。嘎汝尼嘎阿阿伊纳若，即贪恋悲悯之心极其增长。之后，迪迪玛达嘿纳瓦兹阿阿伊，由此 也不舍弃少女等。玛拉萨扎，聚集身体平等结合，融化舒适，部分平等。之后，舍弃功德的差别是：瓦拉卡扎伊，即快乐的分别念混合后进入无分别念。嘎腾玛，即努力融化而不分离，饮用后作为誓言，身体不衰弱而变得强壮。哈列嘎里，即具有俱生之福分。敦杜拉，即舍弃无福分，也就是舍弃贪恋等无福分。之后，两句偈颂的结合如前。现在，获得功德的差别是：瑜伽母对于匝乌萨玛等五蕴自性的味道聚集融化，如甘露一般，阿阿伊巴汝，即身体充满而安住，获得本初智慧。瑜伽母对于匝乌萨玛等五大元素的味道自性聚集，如太阳般，一切聚集身体充满，获得本初之身。两句偈颂的结合，这里也如前。现在，无别修习的差别是：世俗菩提心，作为口诀的方式受持，并作为誓言食用。口诀的修法是：地下、地上、至上，是上师，在虚空之中，帕让卡纳，即无有往来的疑虑，毫不动摇地受持。誓言的方式是：不用手和容器，无论清净与不清净，无论干净与不干净，都用舌头取用。那也是用口诀受持，尼让秀，即全身装饰得像骨头一样，进入本初的快乐。那也是作为誓言食用，达嘿匝萨拉瓦的日
English
Possessing the union of entering the earth, the union possessing the distinction of abandoning qualities, and the union possessing the distinction of attaining qualities. Possessing the union with the distinction of meditating inseparably from the union. Among these, the Dharma of the union of entering into equipoise is: Kolla Iri, which is the first body of the yogi, that is, the secret body. Mummu, which is the body of the yogini, and Kakola, which is the secret place. Ghana, which is meeting and entering. Kripiṭa Hovaḍzra I, showing words of compassion and love. Kāruṇika A A Iṇa Rola, which is the mind of attachment and compassion greatly increasing. Then, Ḍiṇḍi Mata Hinna Vādzī A A I, thereby not abandoning even young women and the like. Mala Saja, gathering the body equally, the union melts comfortably, parts equally. Then, the distinction of abandoning qualities is: Vala Khādza I, which is entering non-conceptualization after mixing the bliss of conceptualization. Ga Ghaṃ Ma, which is striving to melt without separating, and by drinking it as a vow, the body does not weaken but becomes strong. Hale Kāli, which is possessing the fortune of being born together. Duṃ Dura, which is abandoning misfortune, that is, abandoning misfortune such as attachment. Then, the union of two verses is as before. Now, the distinction of attaining qualities is: for the yogini, the taste of the nature of the five aggregates such as Tsa Usa Sama is gathered and melted like nectar, A A I Bharu, which is filling the body and abiding, attaining primordial wisdom. For the yogini, the taste of the nature of the five elements such as Tsa Usa Sama is gathered, like the sun, all gathered, filling the body, attaining the primordial body. The union of two verses is also as before here. Now, the distinction of inseparable meditation is: conventional bodhicitta, taken as a method of oral instruction and eaten as a vow. The practice of oral instruction is: below the earth, above the earth, supreme, is the guru, in the middle of the sky, Phraṃ Khaṇa, which is holding it without moving, without the doubt of going and coming. The method of the vow is: without hands and containers, whether pure or impure, whether clean or unclean, taking it with the tongue. That is also holding it with oral instructions, Ni Raṃ Śu, which is adorning the whole body like bones, entering primordial bliss. That is also eating it as a vow, Da Hiṃ Dza Sara Vāi Ra
Chinese
也如是，不作意而入。少妇不舍弃，以及一切处，如前一样与其他结合。自身具有方便是：郭拉伊日扎（藏文：ཀོ་ལ་ཨི་རི་ཊྛྲི་），即头之所在。波拉，即吽（藏文：ཧཾ་）。穆穆，即脐。郭郭拉，即嗡（藏文：ཨོཾ་）。嘎纳，即菩提心流上下聚集。哲贝扎，即那达之声，发尖垂下而细微。嘎汝尼，即以贪着向内看。阿伊纳，即不向外散乱。巴拉卡扎，即舍弃外境之分别念。嘎腾，即品尝内在之味。哈列嘎里，即以具足风之分量而纳入内。敦度拉，即舍弃执取外境分别念之境。杂乌萨玛等五烦恼。嘎纳匝，即彼等不作意为自明光明。彭卡纳，即从上菩提心流注，从下风与光芒流注，此二者为殊达阿殊达（藏文：ཤུདྡྷ་ཨ་ཤུ་དྡྷ་），于善内不作意。尼让秀，即融化聚集，即于柔软处，于如味之乐不作意而生。如是，彼等少妇等无所依赖，无舍取，为内在一切处之结合。无二大印有六：见、行、修、根识自显、行止、混合，以及果等。其中，见为郭拉伊热（藏文：ཀོ་ལླ་ཨི་རེ་），即事物色等蕴、界、处，以一切方便而显现。穆穆尼，即以一与离哭，所知空性，无我，不作意，不缘，无我之智慧。彼二者无别而作。行有二：行为与行为之理由。行为是嘎纳，即以少许疯狂之金刚颅器之行，观想为我慢，以及哲波扎，即以钲之声念诵。修习之理由是嘎汝纳，即对一切众生生起慈悲，以及巴拉卡扎，即无嗔恨，以分别念之力，食用食物，以及腾玛阿尼巴，即具有饮用安乐味之禅定，以努力之方式而行。又，禅定之所依坐垫是哈列嘎里酿扎，即
English
Likewise, enter without conceptualization. Do not abandon the young woman, and in all places, combine with others as before. Having the means with one's own body is: Kola Iriṭṭri, which is the place of the head. Bola, which is Hūṃ. Mummu, which is the navel. Kakola, which is Oṃ. Ghaṇa, which is the stream of Bodhicitta gathered above and below. Kṛpiṭa, which is the sound of Nāda, fine because the tip of the hair is lowered. Kāruṇi, which is looking inward with attachment. A Ina, which is not being distracted outwardly. Palakhādza, which is abandoning external conceptualizations. Gadheṃ, which is tasting the inner flavor. Hale Kāli, which is taking in the wind with its proper proportion. Duṃdura, which is abandoning the objects of grasping external conceptualizations. Tsa Usa Ma, etc., are the five afflictions. Gaṇa-bhakṣa, which is not conceptualizing those as self-aware luminosity. Phreṃ-khaṇa, which is the flow of Bodhicitta from above and the flow of wind and rays from below, these two are Śuddha-Aśuddha, not conceptualizing within goodness. Niraṃ-śu, which is melting and gathering, that is, in a soft place, not conceptualizing the bliss like taste arises. Thus, those young women, etc., are without dependence, without abandonment or acceptance, the union of all places within. The Great Seal of Non-duality has six: view, conduct, meditation, self-manifestation of the senses, behavior, mixing, and fruits, etc. Among them, the view is Kolla Ire, which is the appearance of phenomena such as form, aggregates, elements, and sources in all ways. Mummuṇi is the wisdom of emptiness, selflessness, non-conceptualization, non-objectification, and selflessness by separating one and weeping, the knowable is empty and selfless. These two are made inseparable. Conduct has two: conduct and the reason for conduct. Conduct is Gaṇa, which is contemplating pride through the conduct of a slightly mad Vajra skull, and Kṛpoṭa, which is reciting with the sound of a cymbal. The reason for practice is Kāruṇa, which is generating compassion for all sentient beings, and Balakhādza, which is without hatred, with the power of conceptualization, eating food, and Ḍheṃ Ma Aṇipa, which is having meditation that drinks the taste of bliss, practicing with effort. Also, the support and seat of meditation is Hale Kāli Ñidza, which is