Tibetan
་པས་སོ། །འདྲེས་ པ་ནི་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ་སྟེ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རོའོ། ད་ནི་དེའི་རང་བཞིན་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ཉིད་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ཀྱི་སྲོག་ནི་སེམས་ཅན་ཀུན་ཡང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་འཚོ་བ་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་ཏེ། ཡི་གེ་དམ་པ་ཞེས་པ་ནི་ཨཀྵར་སྟེ་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། འགྲོ་བའི་བདག་ཉིད་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དེའོ། །ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པ་ནི་སེམས་ཏེ་དོན་དམ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལུས་ཀུན་ལ་གནས་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་པོ། །དངོས་དང་དངོས་མེད་དེ་ལས་བྱུང་ནི་དངོས་པོ་ཀུན་རྫོབ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ནི། དངོས་མེད་དོན་དམ་དུ་གནས་པའོ། །ཡང་ན་དངོས་པོ་སྟེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལྔ་དང༌། དངོས་མེད་དེ་ཆོས་སོ། །གཞན་ནི་དབང་པོའོ། །གང་རྣམས་དེ་རྣམས་ནི་བརྟན་གཡོའོ། །རྣམ་ཤེས་ནི་མིག་ལ་སོགས་པའོ། །ཀུན་གྱི་ཚུལ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པར་སྣང་བའོ། །འོ་ན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དེ་ཉིད་ཆོས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ན་གྲུབ་མཐའ་ངན་པས་བརྟགས་པའི་ཆོས་རྣམས་སུ་མི་འགྱུར་རྣམ་ཞེ་ན། ཉེས་པ་མེད་དེ་སྐྱེས་བུ་ནི་པུ་རུ་ཥ་སྟེ་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དུ་བཅུད་ཀྱིས་འགེངས་པར་བྱེད་པའོ། །སྔོན་རབས་ནི་བྲི་ཏ་ཀ་སྟེ་ཕྱའམ་མེས་པོ་སྟེ་ཚངས་པའོ། །དབང་ཕྱུག་ནི་མ་ཧེ་ཤྭ་ར་སྟེ་ཀུན་ལ་དབང་བའི་བདག་པོའོ། །དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའམ་ལྷ་ཆེན་པོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །བདག་ནི་རྟག་པའི་ཁྱད་པར་ལྡན་པའོ། །གསོ་བ་ནི་འཛིན་པ་སྟེ་དབུགས་སོ། །སེམས་ཅན་ནི་ཤེས་པ་སྟེ་ནུས་པ་ཤེས་ཅན་ནོ། །དུས་ནི་ཡོན་ཏན་ནོ། །གང་ཟག་ནི་པུང་གལ་སྟེ། བྱེད་པ་པོའམ། །ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་གང་ཞིག་སྨིན་པར་འཛག་པའོ། །དེ་དག་ཏུ་བཏགས་པ་མ་ཟད་དེ། དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བར་དུའོ། །སྒྱུ་མའི་ཚུལ་ལམ་གཟུགས་ནི་མ་ཧཱ་མཱ་ཡཱ་སྟེ། བདེན་པ་ཡང་མ་ཡིན་བརྫུན་པ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་སྒྱུ་མ་ཆེན་པོའོ། །ཡང་དག་གནས་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བར་རང་སྣང་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཉེས་པ་མེད་པ་ཁོ་ནའོ། །ད་ནི་ཐེ་ཚོམ་གྱི་ཡུལ་བསྟན་པ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཇི་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཐབས་བསྟན་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་སྟེ་གོ་སླའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ནི་སྔོན་དུའོ། །མཁས་པ་ནི་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ལའོ། ། དེ་སྐད་དེས་ཐོས་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཆགས་པ་ལས་བྱུང་བའམ། ཟག་པའི་བདག་ཉིད་དུ་ཐོས་པའོ། །མཆོག་ཏུ་ངོ་མཚར་ནི་དམན་པ་འམ་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པས་སོ། །བརྒྱལ་ཞིང་ས་ལ་འགྱེལ་པ་ནི་སྐྲག་པའམ་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་སྟོན་པའོ། །ཡང་ན་བརྒྱལ་བ་ནི་སེམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་རོ། །འགྱེལ་བ་ནི་ལུས་ཀྱི་བཀོད་པའོ། འདིར་དགའ་བའི་གྲངས་ལ་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེས་པ་ལྟར་བསྟན་ཀྱང་དོན་ལ་དབང་བཞི་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེས་ཏེ། ཤིན་ཏུ་ཟབ་པས་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པར་དོགས་པ་དང༌། ཡང་ན་ཤིན་ཏུ་དམན་པས་ངན་པ་རུ་རྟོག་པ་སྐྱེས་པའོ། །ད་ནི་དེ་དག་གི་རྒྱུ་མཚན་སེམས་ལ་གནས་པའི་སོ་སོར་བརྗོད་པའི་ཕྱིར། དང་པོ་དགའ་བ་འགྲོ་བ་ནི་བརྟག་པའོ། །མཆོག་དགའ་འགྲོ་བའམ་བརྟག་པས་ཏེ་འཁོར་བར་རོ། །དགའ་བྲལ་དགའ་བའང་འགྲོ་བའམ་བརྟག་པ་སྟེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་རོ། །དེ་ན་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མཐར་འགྲོ་བས་ངོ་མཚར་བའམ་བརྒྱལ་བའོ། །ཡང་ན་ཟབ་པ་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་དགའ་བ་གསུམ་གྱིས་མི་རྟོག་པའོ། །སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པར་དགོས་ན་ངོ་མཚར་ཞིང་བརྒྱལ་བའོ། །དེའི་ཕྱིར། དགའ་བ་གསུམ་ལ་ལྷན་སྐྱེས་མེད། །ཅེས་པའོ། །ད་ནི་ཐེ་ཚོམ་བསལ་བའི་ཕྱིར་སྡུད་པར་བྱེད་པས། བཅོམ་ལྡན་བཀའ་སྩལ་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ། །ཞེས་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐུ་གཅིག་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུའོ། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་རྟོགས་བྱ་ནི་སྔོན་བྱུང་དག་གོ །ཐེ་ཚོམ་ནི་དམན་པའམ་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་གོང་དུ་བརྗོད་པ་ཉིད་དོ། །བཟང་བའམ་ལེགས་པར་སེལ་བ་ནི་ལས་ལེན་པའོ། །ཅི་ཞེ་ན། དེ་ཡང་དང་པོར་དམ་པ་དོགས་པ་སེལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་ཆགས་མེད་ཅིང་ཆགས་བྲལ་མེད་ནི་དགའ་བ་དང་དགའ་བྲལ་ཏེ། བརྟག་པ་དེ་དག་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ལ་མེད་དོ། །དབུ་མ་ཞེས་པ་ནི་དགའ་བ་སྟེ། གྲངས་ཀྱི་དབུ་མར་ཡང་མ་ཡིན་ལ། དོན་གྱི་དབུ་མ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་ཉམས་མྱོང་སྐྱེས་པའི་དབུ་མ་སྟེ། དེ་ཡང་མིན་དམིགས་སོ། །དེ་དག་ཀྱང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ལ་མི་ལྡན་ཡང་བློས་བརྟགས་ནས་དམའ་བར་འགྲོའོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་གསུམ་པོ་སྤངས་པ་ཉིད། །ཅེས་པ་ནི་སྤངས་ཏེ་ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བྱང་ཆུབ་ནི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བས་རྟོགས་པ་སྟེ། ཡང་དག་པའི་འབྲས་བུར་བརྗོད་དོ། །ད་ནི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པར་དོགས་པའི་ཐེ་ཚོམ་བསལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་ཞེས་པ་ནི་དམན་པར་དོགས་པ་ལས་ཕྱོགས་གཞན་དུའོ། །དེ་ཉིད་ཅེས་པ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའོ། །ཐམས་ཅད་བདག་ཅེས་པ་ནི་དགའ་ཕ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དགའ་བ་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་ཚེ། དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱང་རྟོགས་པར་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ནའོ། །ཡང་ན་ཞེས་པ་ནི་རང་བཞིན་གཅིག་ཀྱང་རྣམ་པའི་ཕྱོགས་གཞན་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཀུན་ནས་རྣམ་པར་སྤངས་ནི་གསུམ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཕན་ཚུན་སྤངས་པས་སོ། །འོ་ན་རྣམ་པ་མི་མཐུན་ན་གསུམ་པོ་མི་དགོས་ལ། གསུམ་པོ་མེད་ན་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དགའ་བྲལ་དང་པོ་མཚོན་ཞེས་པ་ནི་རྣམ་པར་མཚོན་པའི་ཐབས་ནི་གོ་རིམས་ཏེ། གཉིས་ཀྱི་འོག་དང་གཅིག་གི་གོང་སྟེ་གསུམ་པར་རོ། །རང་བཞིན་མཚོན་པའི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཚུལ་དུ་མཐུན་ན་དགའ་བ་གསུམ་ལ་གནས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་དགའ་བ་གསུམ་པོ་སྤངས། །ཞེས་པ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་སྟེ་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་ཁོ་ནའོ། །ད་ནི་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་ཉམས་སུ་བླང་བའི་རྟགས་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དང་པོ་སྤྲིན་དང་འདྲ་བ་ནི། དབང་གི་དུས་ཀྱི་སྟོབས་ཏེ་དེ་ཡང་ས་ཧ་ཛའམ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་བརྟེན་ནས། སྤྲིན་ཁྲོལ་བུའི་ཟླ་བ་ལྟ་བུ་མཐོང་བ་དང་མ་མཐོང་བའི་གནས་སྐབས་སོ། །མཐོང་བ་དེ་ཡང་དོན་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ནི་རྒྱ་མཚོའི་ལན་ཚྭའི་ཆུ་ཉུང་ཟད་ཀྱིས་ཀུན་ཤེས་པའོ། །གྲུབ་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ནི་སྒོམ་པའི་དུས་ཀྱི་སྟོབས་ཏེ། མཾ་ན་ཛའམ་དྷརྨཱ་མུ་དྲ་ལ་བརྟེན་པས་རང་གི་མཚན་ཉིད་མ་ཡིན་པ། སྒྱུ་མའི་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་སྣང་བའོ། །དེ་ནས་རྨི་ལམ་འདྲ་བ་ནི་སྤྱོད་པའི་སྟོབས་ཏེ། ཁེ་ཏྲ་ཛའམ་ས་མ་ཡ་མུ་དྲ་ལ་བརྟེན་པས། དོན་རང་གི་མཚན་ཉིད་ལ་ཕྱོགས་པ་རྨི་ལམ་བེའུར་ཆད་པ་ལྟ་བུར་སྣང་ངོ༌། །སད་པ་ནི་སྔར་གྱི་སྤྲིན་དང་དྲ་བར་སྣང་བ་སྟེ་གསལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིད་ལོག་ནི་སྒྱུ་མ་དང་རྨི་ལམ་སྟེ་མི་གསལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ནི་འཆར་བ་དང་ནུབ་པ་སྟེ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཡིན་པས་མི་ཕྱེད་པ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའོ། །གྲུབ་ཅེས་པ་ན་ཡང་མི་ཕྱེད་ཅེས་སྨོས་པ་ནི་འབྲས་བུའི་དུས་ཀྱི་སྟོབས་མནྟྲ་འམ་མ་ཧཱ་མནྟྲ་ལ་བརྟེན་ ནས་མཚན་ཉིད་མ་གྲུབ་པར་སྣང་ངོ༌། ༈ཕྱག་རྒྱའི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་པ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའོ། །གྲུབ་ཅེས་པ་ནི་གདོན་མི་ཟ་བའོ། །དེའི་རྗེས་ལ་མན་ངག་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཕྱི་ནས་ཞེས་པ་ནི་དབང་གི་རྗེས་ལའོ། །དེ་ཉིད་ཡང་དག་བཤད་ནི་དབྱེར་མེད་པའི་མན་ངག་སྡུད་པར་བྱེད་པས་ཁས་ལེན་པའོ། །ཡང་དང་ནི་དོན་དམ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་མན་ངག་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་ནི་སེམས་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པར་དམ་བཅའ་བ་སྟེ་བསྟན་པའོ། །བཤད་པར་འདོད་ནས་འཁོར་བ་དང་མྱ་ང
Chinese
པས་སོ། །混合是不分開的，即俱生之味。現在為了顯示其自性廣大的本性。那即是眾生的命，是一切有情都依賴俱生的生活。所謂的聖字是ཨཀྵར་（藏文，梵文天城体：अक्षर，梵文羅馬擬音：akṣara，漢語字面意思：不變），因為它是不變的。行者的自性就是那俱生。普遍存在的是心，因為是真實的俱生。存在於一切身體的是世俗諦。從有和無產生，即是世俗諦的俱生之物。無有真實存在。或者說，有，即色等五者。無，即法。其他是根。哪些是那些，即是常與無常。識是眼等。一切的狀態是色等那些與俱生一起顯現。如果俱生本身是一切法的自性，那麼不會變成被惡見考察的法，難道不是嗎？沒有過失，士夫是པུ་རུ་ཥ་（藏文，梵文天城体：पुरुष，梵文羅馬擬音：puruṣa，漢語字面意思：人），即以精華充滿容器世界。先祖是བྲི་ཏ་ཀ་（藏文，梵文天城体：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：），即父或祖父，即梵天。自在是མ་ཧེ་ཤྭ་ར་（藏文，梵文天城体：महेश्वर，梵文羅馬擬音：maheśvara，漢語字面意思：大自在），即一切自在的主宰。被稱為大自在或大天。我是具有常恆特徵的。滋養是執持，即呼吸。有情是知識，即有能力的知者。時間是功德。補特伽羅是པུང་གལ་（藏文，梵文天城体：पुद्गल，梵文羅馬擬音：puṅgala，漢語字面意思：補特伽羅），即作者。或者，業的果報成熟而墮落。不僅僅是那些被安立，一切事物的自性直到涅槃。幻化的狀態或形象是མ་ཧཱ་མཱ་ཡཱ་（藏文，梵文天城体：महामाया，梵文羅馬擬音：mahāmāyā，漢語字面意思：大幻），既非真實也非虛假的偉大幻象。真實的住所是在無漏的安樂中自顯現。因此，只有沒有過失。現在，為了顯示懷疑的對象，以及如何修持俱生的方法，有一個偈頌，很容易理解。如來和金剛藏是最初的。智者是隨後進入的波羅蜜多。 如是聽聞，即是有漏的，從貪著產生，或是聽聞到有漏的自性。極為稀有是低劣或
English
pa so. Mixing is inseparable, that is, the taste of co-emergence. Now, in order to show the nature of its great nature. That is the life of beings, all sentient beings depend on the life of co-emergence. The so-called holy letter is akṣara (Tibetan, Devanagari: अक्षर, Romanized Sanskrit: akṣara, literal Chinese meaning: unchanging), because it is unchanging. The nature of the practitioner is that co-emergence. Universally present is the mind, because it is the true co-emergence. Existing in all bodies is the conventional truth. From existence and non-existence arises, that is, the co-emergent thing of conventional truth. Non-existence is truly existent. Or, existence, that is, the five aggregates such as form. Non-existence, that is, dharma. Others are the roots. Which are those, that is, the permanent and impermanent. Consciousness is the eye and so on. The state of everything is that form and so on appear together with co-emergence. If co-emergence itself is the nature of all dharmas, then it will not become a dharma examined by evil views, will it? There is no fault, the puruṣa is puruṣa (Tibetan, Devanagari: पुरुष, Romanized Sanskrit: puruṣa, literal Chinese meaning: man), that is, filling the container world with essence. The ancestor is bṛtaka (Tibetan, Devanagari:, Romanized Sanskrit:, literal Chinese meaning:), that is, father or grandfather, that is, Brahma. The self-existent is maheśvara (Tibetan, Devanagari: महेश्वर, Romanized Sanskrit: maheśvara, literal Chinese meaning: great self-existent), that is, the master of all self-existence. It is called the great self-existent or the great god. I am the one with the characteristic of permanence. Nourishment is holding, that is, breath. Sentient beings are knowledge, that is, capable knowers. Time is merit. Pudgala is puṅgala (Tibetan, Devanagari: पुद्गल, Romanized Sanskrit: puṅgala, literal Chinese meaning: pudgala), that is, the author. Or, the fruit of karma matures and falls. Not only are those established, the nature of all things until nirvana. The state or image of illusion is mahāmāyā (Tibetan, Devanagari: महामाया, Romanized Sanskrit: mahāmāyā, literal Chinese meaning: great illusion), a great illusion that is neither true nor false. The true abode is self-manifestation in the bliss of no leakage. Therefore, there is only no fault. Now, in order to show the object of doubt, and how to practice co-emergence, there is a verse, which is easy to understand. Tathagata and Vajragarbha are the first. The wise are the paramitas that follow. Thus heard, that is, with leakage, arising from attachment, or hearing the nature of leakage. Extremely rare is inferior or
Chinese
因为不是智慧的境界。昏厥并倒在地上，是为了显示恐惧或伟大的自性。或者，昏厥是心的差别，倒地是身体的姿势。这里虽然显示出对喜悦的数量产生了怀疑，但实际上是对第四灌顶产生了怀疑。因为过于深奥，所以怀疑它不是修行的境界。或者，因为过于低下，所以产生了认为是恶劣的想法。现在是为了分别陈述那些理由在心中所处的地位。首先，喜悦的行进是观察。殊胜喜悦的行进或观察，即是轮回。离喜悦的喜悦也是行进或观察，即是涅槃。那么，因为行进于轮回和涅槃的尽头，所以感到惊奇或昏厥。或者，因为深奥伟大的自性，所以无法以三种喜悦来思考。如果需要不是修行的境界，就会感到惊奇和昏厥。因此说：三种喜悦没有俱生。现在为了消除怀疑，所以进行总结。世尊开示：嘿，金刚。这是指一切佛的唯一身，即是大乐之身。用金刚心来证悟的是过去的那些。怀疑就是上面所说的低下或不是修行的境界。良好或完善的消除就是接受事业。什么呢？也就是首先为了消除对圣法的怀疑。没有贪欲也没有离贪欲，就是喜悦和离喜悦。那些观察在俱生中是没有的。所谓中观就是喜悦，既不是数量上的中观，也不是意义上的中观，不是仅仅由真如所遍及，而是产生体验的中观，那也不是非有非无。即使那些也不具备俱生，但如果用分别念来观察就会走向低下吗？因此说：舍弃这三者。就是为了舍弃而修持。俱生的菩提是远离垢染的证悟，被称为真正的果实。现在是为了消除怀疑不是修行的境界。或者，所谓“又”是从认为是低下的角度转向另一个方面。所谓“彼性”就是俱生。所谓“一切我”是因为是三喜的自性，所以在具备三种喜悦的时候，也会证悟到它的自性。
English
Because it is not the realm of wisdom. Fainting and falling to the ground is to show the nature of fear or greatness. Alternatively, fainting is a distinction of the mind, and falling is a posture of the body. Here, although it is shown that there is doubt about the number of joys, in reality, there is doubt about the fourth empowerment. Because it is too profound, it is suspected that it is not a realm of practice. Or, because it is too low, the thought that it is bad arises. Now, in order to separately state the reasons for those places in the mind. First, the progression of joy is observation. The progression or observation of supreme joy is samsara. The joy of separation from joy is also progression or observation, which is nirvana. Then, because of going to the end of samsara and nirvana, one feels surprised or faints. Alternatively, because of the profound and great nature, one cannot think with the three joys. If it is necessary that it is not a realm of practice, one will be surprised and faint. Therefore, it is said: The three joys are not co-emergent. Now, in order to eliminate doubts, we summarize. The Blessed One said: Hey, Vajra. This refers to the one body of all Buddhas, which is the body of great bliss. What is realized by the Vajra heart is those of the past. Doubt is the lowness or non-practice realm mentioned above. Good or perfect elimination is accepting karma. What is it? That is, first of all, to eliminate doubts about the holy Dharma. There is no desire and no separation from desire, which is joy and separation from joy. Those observations are not present in co-emergence. What is called the Middle Way is joy, which is neither the Middle Way in number, nor the Middle Way in meaning, not only pervaded by Suchness, but the Middle Way that arises from experience, which is also neither existent nor non-existent. Even if those do not possess co-emergence, will they go to lowness if observed with discrimination? Therefore, it is said: Abandon these three. It is for the sake of abandoning and practicing. The co-emergent Bodhi is the realization that is free from defilement, and is called the true fruit. Now it is to eliminate the doubt that it is not a realm of practice. Or, the so-called "again" is turning to another aspect from the point of view of thinking it is low. The so-called "that nature" is co-emergence. The so-called "all me" is because it is the nature of the three joys, so when possessing the three joys, one will also realize its nature.