Tibetan
དབྱེར་མེད་ཡོངས་གྲུབ་པོ། །དེ་རྣམས་ཀུན་རྫོབ་རྣམ་པར་གཞག་པའོ། །ཡར་བསྐྱེད་རིམ་དང་རྫོགས་རིམ་དང༌། །ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་རིམ་པའོ། །ཡོངས་གྲུབ་ཀྱི་ཀུན་བརྟགས་ནི་མཚོན་བྱ་ཀུན་རྫོབ། །གཞན་དབང་གི་མཚོན་བྱ་དོན་དམ། །ཡོངས་གྲུབ་ནི་དབྱེར་མེད་དོ་།ཡང་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀུན་བརྟགས། །རིག་པ་གསལ་བ་གང་དབང༌། །དེ་གཉིས་དབྱེར་མེད་ ཡོངས་སྒྲུབ་པོ། །དེ་རྣམས་ཉམས་སུ་བླང་བ་ནི། དེ་ཉིད་ངེས་པར་བྱ་སྟེ། ཆོས་ལ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་བསྐྱེད་རིམ་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་ཐབས་བཞིན་དུ་ལེའུ་གསུམ་པ་དང༌། བརྟག་པ་ཕྱི་མའི་ལེའུ་ལྔ་པ་ལྟར་བྱ་བ་དང་ལུས་ལ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་དང༌། གཞན་ལུས་དང་རང་ལུས་ཏེ། །རྩ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་གཟུང་བ་ལ་སོགས་པ་དགའ་བ་བཞི་བསྒོམ་པ་སྟེ་ལེའུ་བསྒོམ་པ་སྟེ་ལེའུ་དང་པོ་དང་བརྒྱད་པ་དང་བརྟག་པ་ཕྱི་མའི་ལེའུ་གཉིས་པ་དང་ལྔ་པ་ལས་འབྱུང་བ་བསྒོམ་མོ། །སེམས་ལ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་སེམས་ལ་བསླབ་པ་སྟེ། ཐབས་དུ་མས་བསླབ་པའོ། །ལམ་གཉིས་ཏེ་བསྐྱེད་རིམ་མང་བར་བྱ་སྟེ་རྫོགས་རིམ་ཉུང་ལྡན་སྒྲུབ་ཐབས་བཞིན་སྒོམ་པ་དང་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་མང་ལྡན་བསྐྱེད་རིམ་ཉུང་ལྡན་ཏེ་མོས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་སོགས་པའམ་ཡན་ལག་བཞི་བསྒོམ་པའོ། །རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ལ་བཞི་སྟེ། ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་བསྟན་པ་དང་རྟེན་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ལམ་དུ་བྱེད་པ་དང༌། ལྡན་པའི་ཆོས་སྡོམ་པའི་དབྱེ་བ་དང༌། ཉམས་སུ་ལེན་པ་རླུང་ལ་བསླབ་པ་དང་གཏུམ་མོ་སྦར་བའོ། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ལ་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང༌། སྒོམ་པ་ཉམས་སུ་ལེན་པའོ། །བསླབ་པ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ལ་གཉིས་ཏེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཤད་པ་དང༌། རྣམ་པར་གཞག་པའི་ཆ་དབྱེ་བའོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་གཉིས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་དང་ཆོས་ཉིད་དོ། །ཡེ་ཤེས་ལ་ཡང་གཉིས་ཏེ། ལུས་ལ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་གནས། །ཞེས་པ་རྟེན་བསྟན་པ་དང༌། ལུས་གནས་ལུས་ལས་མ་སྐྱེས་པ། །ཞེས་པའི་ཚུལ་ལམ་མཚན་ཉིད་རང་འབྱུང་ཡེ་ཤེས་སུ་བསྟན་པའོ། །ཆོས་ཉིད་ལ་གཉིས་ཏེ། དངོས་པོ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་ཅེས་པས་རྟེན་བསྟན་པ་དང༌། རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་སྤངས། །ཞེས་པ་ཚུལ་ལམ་མཚན་ཉིད་འདུས་མ་བྱས་ཏེ་དེ་བཞིན་ཉིད་བསྟན་པའོ། །རྣམ་པར་གཞག་པའི་ཆ་དབྱེ་བ་ལ་བཞི་སྟེ། ཚིག་དང་པོས་རྟེན་བསྟན་པ་དང༌། རྟོག་པ་གཉིས་པས་མཚོན་ཉིད་དང༌། གསུམ་པས་ཡོན་ཏན་དང༌། བཞི་པས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་སྐྱེ་མེད་དུ་བསྟན་པའོ། །བསྒོམ་པ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། མངོན་རྟོགས་ལམ་དུ་བྱས་པ་དང༌། འབྲས་བུ་ལམ་དུ་བྱས་པའོ། །མངོན་རྟོགས་ལམ་དུ་བྱས་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། ཆགས་ཅན་དང་ ཆགས་བྲལ་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའོ། །དེ་ལ་ཆགས་ཅན་ནི་གཞན་ལུས་ཤེས་རབ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་བརྟེན་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ལུས་ལ་ཞེས་པ་ནི་མཚོན་བྱེད་དབྱེར་མེད་དུ་རང་གི་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་སྟེ། དེ་རྟོག་པ་རང་སུ་གཅོད་ཅིང་མི་རྟོག་པ་རང་རྣལ་དུ་འཇུག་པའོ། །དངོས་པོ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་པོ་ནི་མཚོན་བྱ་ལྷན་སྐྱེས་དོན་དམ་བདེ་བ་ལ་མི་རྟོག་པ་དང་ཀུན་རྫོབ་ཞུ་བ་དང་དབྱེར་མེད་རང་ཡང་དག་པར་རིག་པའོ། །ལུས་གནས་ལུས་ལས་མ་སྐྱེས་པའོ། །ཞེས་པ་ནི་མཚན་བྱ་ལྷན་སྐྱེས་ལ་འཇུག་ཆུ་ཚོལ་གསལ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུས་འཇུག་གི །འདུས་བྱས་ཀྱི་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཆགས་བྲལ་ནི་རང་ལུས་ཐབས་ལྡན་དམ་ཚིག་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། དེ་ཡང་ལུས་ལ་ཞེས་པ་ནི་ལྟེ་བར་རྩ་གསུམ་འདུས་པ་གྲུ་གསུམ་སྐྱེ་གནས་སུའོ། །ཡེ་ཤེས་ནི་དོན་དམ་མཚོན་བྱེད་བདེ་བའོ། །གནས་ཞེས་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་མཚོན་བྱེད་ཞུ་བའོ། །ཡང་ན་ཡེ་ཤེས་ནི་བདེ་བའོ། །ཆེན་པོ་ནི་སྤྱི་བོ་བདེ་ཆེན་གྱི་གནས་སོ། །གནས་ཞེས་པ་ཞུ་བ་བདེ་བ་དང་བཅས་པས་འབབ་སྟེ་ལྟེ་བར་གནས་པའོ། །རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་སྤངས། །ཞེས་པ་ནི་མཚོན་བྱེད་པ་དབྱེར་མེད་དེ། རྟོག་པ་རང་ཤུགས་སུ་སྤྱོད་ཅིང་མི་རྟོག་པ་རང་རྣལ་དུ་འཇུག་པའོ། །དངོས་པོ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་པོ། །ཞེས་པ་ནི་མཚོན་བྱ་ལྷན་སྐྱེས་དོན་དམ་བདེ་བ་ལ་མི་རྟོག་པ་དང༌། ཀུན་རྫོབ་ཞུ་བ་དང་དབྱེར་མེད་རང་རིག་པའོ། །ལུས་གནས་ལུས་ལས་མ་སྐྱེས་ཞེས་པ་ནི་མཚོན་བྱ་ལྷན་སྐྱེས་ལ་འཇུག་ཚུལ་གསལ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ནོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ་ཆགས་བྲལ་ལྟ་བུ་དང༌། ཆགས་ཅན་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལ་ཆགས་བྲལ་ལྟ་བུ་དེ་ཉིད་མཆོག་གི་རྣམ་འཕྲུལ་ནི། དེ་ཡང༌། དངོས་པོ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་པོ། །ཞེས་པ་ནི་དོན་སྐྱེ་མེད་ཀྱིས་ཁྱབ་པའོ། །ལུས་ལ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་གནས། །ཞེས་པ་ནི་ཤེས་བྱེད་ཀྱི་དོན་ཡང་དོན་དམ་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་སྤངས། །ཞེས་པ་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་སྐྱེ་མེད་དུ་གོ་བའོ། །ལུས་གནས་ལུས་ལས་མ་སྐྱེས་ཞེས་པ་ནི་ཤེས་བྱ་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་ཀྱང་སྐྱེ་མེད་དུ་གཅིག་པར་ གྱུར་པའོ། །དེ་ལ་ཆགས་ཅན་ལྟ་བུ་ནི་གཉུག་མའི་ལུས་ཏེ་དེ་ཡང་ལུས་ཞེས་པ་ནི་གཉུག་མ་དེ་ཉིད་ལའོ། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །གནས་ཞེས་པ་ནི་ཞུ་བ་བསྡུས་པས་རྟག་པ་མི་འགྱུར་བར་གནས་པ་ཉིད་དོ། །རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་སྤངས། །ཞེས་པ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཚོན་བྱེད་རང་རིག་སྟེ། རྟོག་པ་རང་ཤུགས་སུ་གཅོད་པ་དང་མི་རྟོག་པར་རང་རྣལ་དུ་འཇུག་པའོ། །དངོས་པོ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་ཅེས་པ་ནི་དབང་པོ་རང་སྣང་ལ་སྦྱར་བའམ། མཚོན་བྱ་ལྷན་སྐྱེས་སོ། །ལུས་གནས་ལུས་ལས་མ་སྐྱེས་པ་ནི་གཉུག་མའི་ལུས་ལ་གནས་ཀྱང་ཐ་མལ་གྱི་ལུས་ལས་མ་སྐྱེས་པའམ། གསལ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་གྱི་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་མ་ཡིན་པའོ། །འབྲས་བུ་ལམ་དུ་བྱས་པ་ནི་སྐུ་བཞི་སྟེ། ཚིག་དང་པོ་ལོངས་སྐུའོ། །ཚིག་གཉིས་པ་ནི་ཆོས་སྐུའོ། །གསུམ་པ་སྤྲུལ་སྐུའོ། །བཞི་པ་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུའོ། །རྟེན་རྡོ་རྗེའི་ལུས་བསྟན་པ་ནི་ལུས་ལ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་གསོལ་པ་ཞེས་པ། ཀྱེ་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ལ་རྩ་དུ་ལགས། ཞེས་པ་ནི་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེར་འབྲེལ་ལོ། །ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་ལུས་ལ་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་རྩ་དུ་མཆིས་པ་དང༌། གཞན་དབང་གི་ལུས་ལ་གཞན་དབང་གི་རྩ་དུ་མཆིས་པ་དང༌། ཡོངས་གྲུབ་ཀྱི་ལུས་ལ་ཡོང་གྲུབ་ཀྱི་རྩ་དུ་མཆིས་ཞེས་དགོངས་པའོ། །ལན་དུ་རྩ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཏེ་ཕྱིར་ལེན་བཏབ་སྟེ་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་ལུས་ལ་རྩ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་གང་ཞེ་ན། མི་ཕྱེད་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་འབབ་པའོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཀུན་རྫོབ་པོ། །ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་ལུས་ལ་ཡང་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཏེ། ཡང་མི་ཕྱེད་མ་དང་ཕྲ་གཟུགས་མ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཁམས་དང་ཉེ་བའི་ཁམས་བསྐྱེད་པའོ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ནི་གྲངས་དང་ལས་དང་སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་དང་གནས་དང༌། གཙོ་བོ་དང༌། ཕལ་བར་དབྱེ་བའོ། །དེ་ལ་གྲངས་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཏེ། མི་ཕྱེད་མ་དང་ཕྲ་གཟུགས་མ་ལ་སོགས་པའོ། །ལས་ནི་དྲང་ངེས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འབབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་ ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པའོ། །གནས་ནི་གཡས་དང་གཡོན་ལ་སོགས་པའོ། །བརྐྱང་མི་མོ་བསྐྱོད་པ་འབབ་པ་སྟེ། སྐྱེས་པ་ལ་གཡོན་ན་གནས་ཏེ། མགྲིན་པར་གནས་ནས་བཤང་ལམ་དུ་སེལ་བའོ། །རོ་མ་དེ་བཞིན་ཁྲག་འབབ་ཅིང༌། །གཡས་ན་གནས་ཏེ་ལྟེ་བ་ལས་མགྲིན་པར་སེལ་བའོ། །བུད་མེད་རྣམས་ལ་ནི་གོ་བཟློག་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཡོངས་གྲུབ་ཀྱི་རྩ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྩ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པོ་འདི་རྣམས་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རྩ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པོ་འདི་རྣམས་ཀྱི་སྤྱིའི་རང་བཞིན་ནམ་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས་ཞེས་དགོངས་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡང་སྲིད་གསུམ་ཡོངས་གྱུར་ནི་རྩ་འདི་གསུམ་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། དེ་གཟུང་བ་དང༌། འཛིན་པ་རྣམ་པར་སྤངས་ཞེས་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་ཤེས་པའོ། ཡང་ན་ཐབས་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །དངོས་པོའི་མཚན་ཉིད་དུ་ནི་བརྟག །ཅེས་པ་ཐབས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བའོ། །གཙོ་བོ་དང་ཕལ་པར་དབྱེ་བ་ནི་གསུམ་དུ་གཞག་གོ །དེ་ཡང་སེམས་ཅན་རེ་རེ་ལ་རྩ་བྱེ་བ་ཕྱེད་དང་བཅུ་དང་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་གཉིས་སུ་བསྡུས་ཏེ། དེ་ཡང་བརྒྱ་ཉི་ཤུར་བསྡུས། དེ་ཡང་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་སུ་བསྡུས་ཏེ་རྣལ་འབྱོར་མ་བཅོ་ལྔར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང༌། རྩ་རྣམས་བྱེ་བ་ཕྱེད་དང་བཅུ། །ལུས་ཀྱི་ལྟེ་བའི་པདྨར་གནས། །འཁོར་ལོ་བཞི་ཡི་གྲངས་ཀྱིས་ནི། །བརྒྱ་དང་ཉི་ཤུ་ལྷག་པ་ཡིན། །བྱང་སེམས་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི། །རྩ་མཆོག་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་སོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནི་རྣམ་པར་གཞག་པའོ། །རང་བཞིན་ནི་བཤད་པའི་ཚུལ་རྣམ་པར་སྦྱར་བ་སྟེ། བཤད་པའི་ཚུལ་སྦྱར་བ་ཡང་ཀུན་ལ་ལྡན་པ་ཡིན་ཡང༌། བླ་མའི་མན་ངག་གིས་སྐབས་སོ་སོར་སྦྱར་བ་ནི། ལྗོན་ཤིང་གི་ཡལ་ག་ལྟ་བུར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་དང༌། རྫོགས་པའི་རིམ་པའོ། །བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ནི། སྲིད་གསུམ་ཡོངས་གྱུར་ཐམས་ཅད་ནི། །ཞེས་པ་ནི་ཆོ་གའི་རིམ་པ་ཐ་མལ་གྱི་སྒོ་གསུམ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའོ། །གཟུང་དང་འཛིན་པ་རྣམ་པར་སྤངས། །ཞེས་པ་ནི་བདག་མེད་རྣལ་འབྱོར་ལྡན་པའོ། །ཡང་ན་ཐབས་ནི་ཐམས་ཅད་ ཀྱི། །ཞེས་པ་ནི་ཡང་ན་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་མཚོན་པའོ། །དངོས་པོའི་མཚན་ཉིད་དུ་ནི་བརྟག །ཅེས་པ་ནི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཀུན་ཏེ་གཉིས་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་ལྷའི་འཁོར་ལོར་བརྟགས་ཤིང་སྣང་བའོ། །དེ་ལ་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ཡང་གཞན་ལུས་ཤེས་རབ་ལ་བརྟེན་པ་དང༌། རང་ལུས་ཐབས་དང་ལྡན་པ་དང་དབྱེར་མེད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའོ། །ཤེས་རབ་ལ་བརྟེན་པ་ཡང༌། སྲིད་གསུམ་ཡོངས་གྱུར་ཐམས་ཅད་ནི། །ཞེས་པ་ནི་ཤེས་རབ་མའི་གསང་བའི་གནས་ཏེ་རྩ་གསུམ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་བྱ་རོག་གི་གདོང་ཅན་ནོ། །གཟུང་དང་འཛིན་པ་རྣམ་པར་སྤངས། །ཞེས་པ་ནི་དེའི་ནང་ཁོང་སྟོང་གི་རྣམ་པའོ། །ཡང་ན་ནི་ཨ་ཐ་སྟེ་དེ་ནས་སོ། །ཐམས་ཅད་ནི་ལུས་ཐམས་ཅད་དོ། །ཐབས་ནི་རིན་པོ་ཆེའི་ཟེ་འབྲུའི་བདེ་བ་གནས་པའི་ཐབས་སོ། །དངོས་པོའི་མཚན་ཉིད་དུ་ནི་བརྟག །ཅེས་པ་ནི་དངོས་པོ་ཞུ་བ་དང་མཚན་ཉིད་
Chinese
无别圆成者。彼等是世俗假立。生起次第和圆满次第，以及完全圆满的次第。圆成之遍计所执是所诠世俗，他起的所诠是胜义，圆成是无别。或者空性是遍计所执，明亮的觉性是他起，此二无别是圆成。彼等修习之理是，必须确定彼性，视法为道，如生起次第本尊瑜伽修法一样，如第三品和后观察品第五品那样行事，视身为道，分为他身和自身。执持脉和菩提心等，修习四喜，即修习品，即第一品和第八品，以及后观察品第二品和第五品中所说的内容。视心为道，即调伏心，以多种方法调伏。有两种道，即增多生起次第，减少圆满次第，如修法一样修习，以及增多圆满次第，减少生起次第，即信解瑜伽等或者修习四支。圆满次第有四种，即指示自性大智慧，以及视所依金刚身（为道），具足之法是律仪的差别，以及修习风和燃 গরম。大智慧的自性需要了解，以及修习。需要了解的调伏有两种，即宣说真如，以及假立之分。真如分为两种，即智慧和法性。智慧又分为两种，即“身上有大智慧”，这是指示所依，以及“身住身不生”，这是以理或特征指示自生智慧。法性分为两种，即“周遍一切事物”，这是指示所依，以及“完全断除一切分别”，这是以理或特征指示无为，即真如。假立之分有四种，即第一句指示所依，第二句指示特征，第三句指示功德，第四句指示真如的自性无生。修习有两种，即视现观为道，以及
English
The non-dual perfected one. These are the conventional designations. The generation stage and the completion stage, and the stage of complete perfection. The imputed nature of the perfected is the signified conventional, the signified of the other-powered is the ultimate, the perfected is non-dual. Or emptiness is the imputed, the clear awareness is the other-powered, these two non-dual are the perfected. The way to practice these is to ascertain that nature, to take the Dharma as the path, like the generation stage deity yoga practice, like the third chapter and the fifth chapter of the later examination, and to take the body as the path, dividing it into the bodies of others and oneself. Holding the channels and bodhicitta, etc., practicing the four joys, that is, the practice chapter, that is, the first and eighth chapters, and what is said in the second and fifth chapters of the later examination. To take the mind as the path is to tame the mind, to tame it in various ways. There are two paths, that is, to increase the generation stage and decrease the completion stage, to practice like the practice, and to increase the completion stage and decrease the generation stage, that is, the yoga of faith, etc., or to practice the four limbs. The completion stage has four aspects, namely, indicating the nature of great wisdom, and taking the dependent vajra body (as the path), the Dharma of possession is the difference of vows, and the practice of wind and burning গরম. The nature of great wisdom needs to be understood, and practiced. There are two kinds of taming that need to be understood, namely, proclaiming Suchness, and dividing the imputed. Suchness is divided into two kinds, namely, wisdom and Dharmata. Wisdom is also divided into two kinds, namely, "Great wisdom dwells in the body," this is indicating the dependent, and "The body dwells, the body is not born," this is indicating the self-born wisdom by reason or characteristic. Dharmata is divided into two kinds, namely, "Pervading all things," this is indicating the dependent, and "Completely abandoning all discriminations," this is indicating the unconditioned by reason or characteristic, that is, Suchness. There are four kinds of division of the imputed, namely, the first sentence indicates the dependent, the second sentence indicates the characteristic, the third sentence indicates the qualities, and the fourth sentence indicates the unborn nature of Suchness. There are two kinds of practice, namely, taking the Abhisamaya as the path, and
Chinese
视子为道。现观为道有三：贪欲、离贪欲和大手印。其中，贪欲是依赖于异性身体的智慧业手印。其中，身体是指无别地体验自己的象征。它自行切断念头，使非念头自然安住。周遍一切事物者，是指对俱生真谛乐空不作念，以及对世俗融化和无别自证的觉知。身住非身生。是指所诠俱生，以寻水显现之因进入。不是作为产生有为法的因。离贪欲是自身具方便誓言手印。其中，身体是指脐间三脉汇聚之处，三角形生处。智慧是真谛所诠之乐。住是指世俗所诠之融化。或者说，智慧是乐。伟大是指顶轮大乐之处。住是指融化与乐一同降临，安住于脐间。断绝一切念头。是指所诠无别，念头自行运转，非念头自然安住。周遍一切事物者。是指对俱生真谛乐空不作念，以及对世俗融化和无别自证的觉知。身住非身生是指所诠俱生，是显现进入之因，而非生起之因。大手印有两种，如离贪欲和如贪欲。其中，如离贪欲即是殊胜之化现。其中，周遍一切事物者。是指义为无生所周遍。身中住大智慧。是指所知之义亦是真谛智慧。断绝一切念头。是指将缘起理解为无生。身住非身生是指所知智慧本身也成为无生一体。 其中，如贪欲是指本初之身，其中身体是指本初之身本身。大智慧是无漏之智慧。住是指融化收摄而
English
Taking the son as the path. There are three ways to manifest realization: attachment, detachment, and Mahamudra. Among them, attachment relies on the wisdom karma mudra of another's body. Among them, the body refers to experiencing one's own symbol indissolubly. It cuts off thoughts by itself and allows non-thoughts to naturally abide. The one who pervades all things refers to the awareness of not thinking about the co-emergent ultimate bliss and emptiness, as well as the self-awareness of the melting and non-duality of the mundane. The body dwells, not born from the body. It refers to the signified co-emergent, entering through the cause of revealing the search for water. It is not the cause of generating conditioned phenomena. Detachment is one's own body with skillful means and samaya mudra. Among them, the body refers to the place where the three channels converge at the navel, the triangular birthplace. Wisdom is the bliss signified by the ultimate truth. Dwelling refers to the melting signified by the mundane. Alternatively, wisdom is bliss. Greatness refers to the place of great bliss in the crown chakra. Dwelling refers to the melting descending with bliss, abiding in the navel. Cutting off all thoughts. It refers to the signified non-duality, thoughts operating spontaneously, and non-thoughts naturally abiding. The one who pervades all things. It refers to the awareness of not thinking about the co-emergent ultimate bliss and emptiness, as well as the self-awareness of the melting and non-duality of the mundane. The body dwells, not born from the body, refers to the signified co-emergent, which is the cause of revealing entry, not the cause of arising. There are two types of Mahamudra, such as detachment and such as attachment. Among them, such as detachment is the supreme manifestation. Among them, the one who pervades all things. It refers to the meaning pervaded by non-birth. Great wisdom dwells in the body. It refers to the meaning of the knowable, which is also the wisdom of the ultimate truth. Cutting off all thoughts. It refers to understanding dependent origination as non-birth. The body dwells, not born from the body, refers to the knowable wisdom itself also becoming one with non-birth. Among them, such as attachment refers to the original body, where the body refers to the original body itself. Great wisdom is unpolluted wisdom. Dwelling refers to the melting gathering and