Tibetan
ལྟར་ཞེ་ན། རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལས། །རྣལ་འབྱོར་ཞེས་པ་ནི་དབྱེར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྫོགས་པ་ཞེས་པ་ནི་རྫོགས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ཡང་ཅིས་ཁྱད་འཕགས་པ་ཡིན་པ་གསུངས་པ། དེ་ཉིད་རིང་མིན་ཐུང་བ་མིན། །གྲུ་བཞི་མ་ཡིན་ཟླུམ་པོ་མིན། །དྲི་དང་རོ་མྱང་བ་ལས་འདས། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའ་བྱེད་པ་ཅན། །དེ་ནི་རིང་མིན་ཐུང་བ་མིན། །གྲུ་བཞི་མ་ཡིན་ཟླུམ་པོ་མིན་ནི་དེ་ཉིད་དོ། །གང་བཞི་པ་ཡང་དེ་དང་དབྱེར་མེད་པ་ཡིན་པར་གསུངས་པ། དྲི་དང་རོ་མྱང་བ་ལས་འདས། །ཞེས་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་གསུམ་དང་དབྱེར་མེད་པ་ཡང་དེ་ཉིད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའ་བྱེད་པ་ཅན། །ཀ་ནི་ཀཱ་ལིའོ། །ཨ་ནི་ཨཱ་ལིའོ། །གཉི་ག་ཡང་སྤངས་ནས་འདོར་བས་ན་བྱེད་པའོ། །དེ་འདི་ལ་ཡོད་པས་ན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའ་བྱེད་པ་ཅན་ནོ། །དེ་ཉིད་ནི་སྐུ་གསུམ་ཡིན་པ་གསུངས་པ། །དེ་ལ་སྐྱེས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །དེ་ཡི་བདེ་བ་ཟབ་ཉིད། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བདེ་སྟེར་མ། །དེ་དང་ལྷན་ཅིག་དངོས་གྲུབ་འཐོབ། །འདི་ལ་རྣལ་འབྱོར་ཡོད་པས་རྣལ་འབྱོར་པ་སྟེ་བདག་མེད་མ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའོ། །དེ་ལ་ནི་བདག་མེད་མའི་ཚུལ་གྱིས་གཞི་ལའོ། །སྐྱེ་བ་ནི་བསྲབས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་པའོ། །དེའི་ནི་བདག་མེད་མའོ། །བདེ་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཟ་བ་ཉིད་ནི་དེར་ཡང་གཞག་ཏུ་མེད་པའོ། །དེ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཏོ། །དེ་དང་ལྷན་ཅིག་དངོས་གྲུབ་འཐོབ་ནི་དེའི་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ལ་དངོས་གྲུབ་མེད་པ་ཡིན་པའི་དོན་ཏོ། །སྐྱེ་བ་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུའོ། །ཟ་བ་ཉིད་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའོ། །དེ་དང་ལྷན་ཅིག་དངོས་གྲུབ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ། །སྐུ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་བཅོམ་ལྡན་འདས་སོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བདེ་སྟེར་མ། །ཞེས་པ་ནི། བསྡུ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། །གཟུགས་སྒྲ་དེ་བཞིན་དྲེ་དང་ནི། །རོ་དང་དེ་བཞིན་རེག་ བྱ་ཉིད། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡང༌། །ཤེས་རབ་ཉིད་ཀྱིས་སྤྱད་པར་བྱ། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་པོ་ཐམས་ཅད་ཉིད་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཉིད་ནི་རབ་ཏུ་གསལ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ཉིད་ལ་སྤྱད་པ་ནི། །ཇི་ལྟར་མངོན་པར་ཤེས་པས་རྣམ་པར་གཞག་པར་བྱའོ། །འདི་ཇི་ལྟར་ཡིན་པ་དེ་གསུངས་པ། དེ་ཉིད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་གཟུགས། །བདེ་ཆེན་བཟང་མོའི་རྣལ་འབྱོར་མ། །དེ་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་དང༌། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་རང་བཞིན་ཅན། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་གཟུགས་ཞེས་པ་འདིས་ནི། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དབྱེར་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །བདེ་ཆེན་ཞེས་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བཟང་མོའི་རྣལ་འབྱོར་མ་ཞེས་པ་འདིས་ནི་སྤྲོ་བ་དང་བསྡུ་བའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཉེ་བར་བསྟན་ཏོ། །འདིས་ནི་གཉིས་པོ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་གྱི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔའི་ཡོན་ཏན་འབྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་གསུངས་པ། དེ་ནི་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་གཟུགས། །མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་དངོས་པོ་ཅན། །ཡང་དག་གྱུར་པས་སོ་སོར་རྟོག །དེ་ཉིད་བྱ་བ་ནན་ཏན་ཏེ། །ཆོས་དབྱིངས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་མ། །དེ་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་བདག་པོ་ང་། །དེ་ཉིད་བདག་མེད་རྣལ་འབྱོར་མའོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན། །མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་གཟུགས་ཀྱིས་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཉིད་དོ། །མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་དངོས་པོ་ཅན། །ཞེས་པ་འདིས་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཉིད་དོ། །ཡང་དག་གྱུར་པས་སོ་སོར་རྟོག །ཅེས་པ་ནི། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཉིད་དོ། །དེ་ཉིད་བྱ་བ་ནན་ཏན་ཞེས་པ་འདིས་ནི་སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པ་ཉིད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ཆོས་དབྱིངས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་མ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་བདག་པོ་དེ། །ཞེས་པ་འདིས་ནི་ཡི་གེ་ཨ་དང་ཧཾ་གི་ནཱ་ད་གཉིས་དབྱེར་མེད་པ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ཉིད་བདག་མེད་རྣལ་འབྱོར་མའོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན། །ཞེས་པ་འདིས་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་བདག་མེད་མའི་རང་བཞིན་ཉིད་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་གསོལ་ པ། །འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པའི་ལམ་དང་ནི། །ལྷ་རྣམས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་ཉིད། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔར་གསུངས་ན། །སྡོམ་པའང་བདག་ལ་བཤད་དུ་གསོལ། །འཁོར་ལོ་ཞེས་པ་ནི་བདག་མེད་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །བསྒོམ་པའི་ལམ་དང་ནི་ཞེས་པ་ནི་དེ་ཉིད་ཟུང་དུ་འཇུག་པའོ། །ལྷ་རྣམས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་ཉིད། །ཅེས་པ་ནི། ཡང་དག་པའི་ཚུལ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔར་གསུངས་ནའོ། །ཡང་ན་འཁོར་ལོ་ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་ལས་གསུངས་པའི་རྩའི་འཁོར་ལོའི་རིམ་པས་སྤྲུལ་པའི་སྐུའོ། །བསྒོམ་པའི་ལམ་དང་ནི་ཞེས་པ་ནི་སྔགས་ཀྱི་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་ལས་གསུངས་པའི་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་ནཱ་ད་ཕྲེང་གཉིས་དབྱེར་མེད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའོ། །ལྷ་རྣམས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བའོ། །ཞེས་པ་ནི། ལྷའི་རིམ་པར་ཕྱེ་བར་གསུངས་པའི་ཕྱག་དང་ཞལ་དང་མདོག་དང་དབྱིབས་རྣམས་དབྱེར་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ། །འདིས་ནི་སྐུ་གསུམ་བསྟན་ཏོ། །འདིའི་ཡང་སྡོམ་པ་ནི་བསྡུ་བའོ། །བདག་ལ་བཤད་དུ་གསོལ་ནི་ཞུས་པའོ། །དེ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་བ། །རྣལ་འབྱོར་མ་ལུས་དབུས་ནས་སུ། །ཨ་ཡི་རྣམ་པའི་སྡོམ་པ་གང༌། །ཕྱི་རོལ་ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་ནང༌། །སྡོམ་པ་དེ་ཉིད་རབ་ཏུ་བཤད། །ཡི་གེ་ཨཾ་ཡང་དག་པའི་མཆོག་དམ་པའོ། །དེ་ཡང་གནས་པ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་མི་གཡོ་བའི་ཚུལ་གྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་རྣལ་འབྱོར་མ་ནི་རྣལ་འབྱོར་འདུ་བ་འདི་ལ་ཡོད་པས་རྣལ་འབྱོར་མ་སྟེ། རང་བཞིན་གྱིས་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པའི་ཡིན་པའི་དོན་ཏོ། །རྒྱུ་དེའི་ཕྱིར་ན་ཆོས་འབྱུང་དེའི་དབུས་གནས་དེ་ཉིད་ཟུར་གསུམ་པ་ཡིན་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཕྱི་རོལ་ཇི་ལྟར་ནི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ནང་དུ་ཡང་ངོ༌། །དེ་རབ་ཏུ་བཤད་ནི་གསལ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་གསུངས་པ། བོ་ལའི་བདེ་བ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །རྡོ་རྗེ་སྐྱེ་མཆེད་ཐབས་ཉིད་ཀྱིས། །འདིས་ནི་གསང་བའི་སྙོམས་འཇུག་པས། ཕྱི་རོལ་གཉིས་གཉིས་ངེས་པར་བསྟན། །བོ་ལའི་བདེ་བ་ཞེས་པ་ནི་གང་མི་ཕྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་ཕྱག་རྒྱའོ། །རྡོ་རྗེ་སྐྱེ་མཆེད་ཅེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཉིད་སྐྱེ་མཆེད་དེ་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པའོ། །དེ་ཉིད་ཐབས་ཏེ་ཐབས་ ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །འདིས་ནི་གསང་བའི་སྙོམས་འཇུག་པ། །ཞེས་པ་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་དབྱེར་མེད་པ་ཉིད་རྡོ་རྗེའོ། །པདྨ་དང་རྡོ་རྗེ་དབྱེར་མེད་པ་ཉིད་པདྨའོ། །དེ་ལྟར་གསང་བའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པས་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བའི་རྒྱུ་དེས་ནི་ཕྱི་རོལ་གཉིས་གཉིས་ནི་ཟུང་དུ་བསྟན་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཕྱི་རོལ་ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་ནང་ངོ༌། །ནང་ཉིད་གསུངས་པ། །ཀུ་གསུམ་ལུས་ཀྱི་ནང་དུ་ནི། །འཁོར་ལོའི་གཟུགས་ཀྱིས་བརྗོད་པར་གསུམ་ལུས་ཀྱི་ནང་དུ་ནི། །འཁོར་ལོའི་གཟུགས་ཀྱིས་བརྗོད་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་ནང་སྟེ་ལུས་ཀྱི་ནང་ཉིད་དུ་སྐུ་གསུམ་འཁོར་ལོའི་གཟུགས་ཀྱིས་བརྗོད་དོ། །སྐུ་གསུམ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ནི། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོར་བརྗོད། །སྤྲུལ་པ་དང་ཆོས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དང་སྐུ་གསུམ་གང་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་འཁོར་ལོ་དེ་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས
Chinese
如果这样，在圆满次第瑜伽中，瑜伽是指无别的缘故。圆满是指圆满本身。那么，它以什么而殊胜呢？被说道：它本身非长非短，非四方非圆形，超越了嗅味，具有俱生喜乐。那是既非长也非短，既非四方也非圆形，就是它本身。所说的四者也与它无别。超越了嗅味，是指与金刚三者无别也是它本身。因为那个缘故，具有俱生喜乐。ཀ་（藏文，梵文天城体：क，梵文罗马拟音：ka，汉语字面意思：ka），是ཀཱ་ལིའོ（藏文，梵文天城体：काली，梵文罗马拟音：kālī，汉语字面意思：卡莉）。ཨ་（藏文，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿），是ཨཱ་ལིའོ（藏文，梵文天城体：आली，梵文罗马拟音：ālī，汉语字面意思：阿利）。舍弃并抛弃二者，因此是“བྱེད་པའོ（藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：做）”。因为它存在于此，所以是具有俱生喜乐。据说它本身是三身。 对于在那里出生的瑜伽士，那里的喜乐是甚深的。大手印给予安乐，与之一起获得成就。因为这里有瑜伽，所以是瑜伽士，即与无我母无别的金刚持。在那里，以无我母的方式作为基础。出生是指生起净化的智慧。因为那个缘故，是瑜伽士。那是无我母。安乐是智慧。吃本身在那里也是无法安放的。那是享受本身的意义。与之一起获得成就，是指对于那些与其特征相分离的人来说，没有成就的意义。出生是化身。吃本身是圆满受用。与之一起的成就是法身。是三身自性的薄伽梵。大手印给予安乐，是指收集的意义。因为那个缘故。 色声以及香，味以及触。 法界自性，应以智慧享用。 同样，如镜子般的五种智慧，一切都是清净智慧的自性。因为智慧本身是极其明亮的智慧。在那里享用，应如何以神通来分别安立呢？它如何是这样呢？被说道：它本身是俱生之色，大乐贤妙。
English
If so, in the yoga of the completion stage, yoga means because of non-duality. Completion means completion itself. Then, by what is it superior? It is said: It itself is neither long nor short, neither square nor round, transcends smell and taste, and possesses co-emergent joy. That is neither long nor short, neither square nor round, it is itself. It is said that the four are also inseparable from it. Transcending smell and taste means that being inseparable from the three vajras is also itself. Because of that, it possesses co-emergent joy. ka (Tibetan, Devanagari: क, Romanized Sanskrit: ka, literal Chinese meaning: ka), is kālī (Tibetan, Devanagari: काली, Romanized Sanskrit: kālī, literal Chinese meaning: Kali). a (Tibetan, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, literal Chinese meaning: A), is ālī (Tibetan, Devanagari: आली, Romanized Sanskrit: ālī, literal Chinese meaning: Ali). Abandoning and discarding both, therefore it is "doing". Because it exists here, it possesses co-emergent joy. It is said that it itself is the three bodies. For the yogi born there, the bliss there is profound. Mahamudra gives bliss, and together with it, accomplishment is attained. Because there is yoga here, it is a yogi, that is, Vajradhara inseparable from the selflessness mother. There, in the manner of the selflessness mother, as the basis. Birth means the birth of purified wisdom. Because of that, it is a yogi. That is the selflessness mother. Bliss is wisdom. Eating itself is also impossible to place there. That is the meaning of enjoyment itself. Attaining accomplishment together with it means that for those who are separated from its characteristics, there is no meaning of accomplishment. Birth is the emanation body. Eating itself is perfect enjoyment. Accomplishment together with it is the dharma body. It is the Bhagavan of the nature of the three bodies. Mahamudra gives bliss, which means the meaning of collecting. Because of that. Form, sound, as well as smell, Taste, as well as touch. The nature of the dharmadhatu, Should be enjoyed by wisdom itself. Similarly, all five wisdoms, such as a mirror, are the nature of pure wisdom. Because wisdom itself is the wisdom of extreme clarity. Enjoying there, how should it be distinguished and established by clairvoyance? How is it like this? It is said: It itself is the co-emergent form, great bliss, excellent.
Chinese
瑜伽母啊！ 那个坛城轮，具有五种智慧的自性。 所谓俱生之身，就是方便与智慧无二无别。 所谓大乐，就是显示真正的智慧。 所谓贤善瑜伽母，就是显示欢喜和摄受的自性。 这就是宣说二者无二的五种智慧的自性，五种神通功德产生的相状。 也就是，如镜智慧之色。 平等智慧之体。 真实所生之各别。 那个就是精勤之事业。 法界清净至极者。 那个就是坛城之主我。 那个就是无我瑜伽母啊！ 具有法界之自性。 如镜智慧之色就是化身。 具有平等智慧之体。 这就是圆满报身。 真实所生之各别。 这就是法身。 那个就是精勤之事业，这就是三身无二无别，俱生之智慧。 因此，法界清净至极者。 如是性之清净，即是俱生之智慧。 那个坛城之主啊！ 这就是字母阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）和吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）的音，二者无二无别，金刚持之智慧。 那个就是无我瑜伽母啊！ 具有法界之自性。 这就是瑜伽母无我母的自性，金刚持之智慧。 金刚藏请问： 轮的修习道， 诸佛如何生起。 世尊您之前已说， 祈请为我说戒律。 所谓轮，就是无我母的坛城。 所谓修习道，就是彼之双运。 诸佛如何生起。 这就是，真实之理的等持之智慧。 世尊您之前已说。 或者轮，就是金刚部次第分别所说的脉轮次第之化身。 所谓修习道，就是密咒次第分别所说的阿
English
O Yogini! That mandala wheel, possessing the nature of the five wisdoms. What is called the co-emergent body is the inseparability of skillful means and wisdom. What is called great bliss is the manifestation of true wisdom. What is called the noble Yogini is the close manifestation of the nature of joy and gathering. This is the explanation of the nature of the five wisdoms, in which the two are inseparable, and the characteristics from which the qualities of the five abhijñās arise. That is, the form of mirror-like wisdom. The essence of equality wisdom. Discernment arising from what is truly become. That itself is diligent activity. The Dharma realm is utterly pure. That itself is the lord of the mandala, I. That itself is the selflessness Yogini! Possessing the nature of the Dharma realm. The form of mirror-like wisdom is the Nirmāṇakāya. Possessing the essence of equality wisdom. This is the Sambhogakāya. Discernment arising from what is truly become. This is the Dharmakāya. That itself is diligent activity, this is the inseparability of the three bodies, the co-emergent wisdom. Therefore, the Dharma realm is utterly pure. The purity of suchness is the co-emergent wisdom. That lord of the mandala! This is the inseparability of the nada of the letters A（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿） and Hūṃ（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）, the wisdom of Vajradhara. That itself is the selflessness Yogini! Possessing the nature of the Dharma realm. This is the nature of the selflessness mother Yogini, the wisdom of Vajradhara. Vajra Heart asked: The path of meditating on the wheel, How do the deities arise? If the Bhagavan has spoken before, Please explain the vows to me. The wheel is the mandala of the selflessness mother. The path of meditation is the union of the two. How do the deities arise? This is the samādhi wisdom of the true principle. If the Bhagavan has spoken before. Or the wheel is the Nirmāṇakāya of the chakra sequence of the root, spoken from the division of the Vajra family. The path of meditation is the Ā spoken from the division of mantra.
Chinese
是与时母（藏文：ི་ཀཱ་ལི）的音声之鬘无别的圆满受用身。诸神如何生起呢？ 意思是说，对于所说的诸神次第分出的手、面、颜色和形状等，是无别的法身。这显示了三身。这里的总结是收集的意思。请为我讲述，是请求的意思。对此，薄伽梵开示说：瑜伽母身中央，阿（藏文：ཨ）字形状的总结，外面怎样里面也怎样，那个总结要详细讲述。字母嗡（藏文：ཨཾ，梵文天城体：अं，梵文罗马拟音：aṃ，汉语字面意思：嗡）是真实的殊胜的。它所处的位置是不动摇的自性，因此。瑜伽母是指拥有瑜伽聚集的，意思是自性具有瑜伽。因此，法生（指法界生起处）的中央位置是三角形的意思。因此，外面怎样是指身语意。同样，里面也是。详细讲述是指显明的意思。 讲述道：无畏的安乐是大手印，金刚生处是方便。这以秘密的入定，确定显示了外面的二二。无畏的安乐是指不可分割的智慧，那是手印。金刚生处是指金刚本身是生处，是智慧产生的因。那就是方便，是方便的智慧。这以秘密的入定，是指金刚和莲花无别即是金刚。莲花和金刚无别即是莲花。这样，以秘密的入定，真实结合的因，外面二二是指成双成对地显示。因此，外面怎样，里面也怎样。 讲述了里面：三处（藏文：ཀུ་གསུམ་）身体的里面，用轮的形状来表达，三处身体的里面，用轮的形状来表达。 意思是说，里面，即身体的里面，用轮的形状来表达三身。完全了解三身，被称为大乐轮。化身、法身、报身和三身，无论完全了解哪个的轮，那就是大乐的真实智慧。