Tibetan
། །དཀྱིལ་འཁོར་གཉི་ག་དབྱེར་མེད་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རང་གིས་དབང་བསྐུར་ནི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་དྲི་མ་མེད་པར་གྱུར་པའོ། །གང་ལ་ཡོད་ཅེ་ན་དགྱེས་རྡོ་རྗེས་ཏེ། གཉིས་སུ་མེད་པར་རྟོགས་ཤིང་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པར་མངོན་པར་གསལ་བའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྐྲ་བཟང་ནི་མཛེས་པའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་པོ་ལྡན་པའོ། །སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་དགའ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་རང་བཞིན་དག་གོ །ཆང་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཏེ། འདི་ལ་ཉོན་མོངས་པའི་བདག་ཆགས་རྣམས་སྤངས་པའོ། དྲང་བར་བྱ་ནི་བསྲུང་བར་བྱ་བའོ། །རང་ཡང་ན་བདག་ཉིད་ཀྱང་ངོ༌། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བཏུང་བ་ནི་བསྡུ་བའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་ནི་སྤྲོ་བ་དང་བསྡུ་བའི་རང་བཞིན་གྱི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པའི་དོན་ཏོ། །འདིས་ནི་སོས་དལ་ཞེས་པ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པས་གཅིག་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྔོ་བསངས་མ་ཞེས་པ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཞིན་བཟངས་མ། གཟུགས་དང་ལང་ཚོས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །ཞེས་པ་ནི། སྐུ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་པས་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །རང་གིས་དབང་བསྐུར་དགྱེས་རྡོ་རྗེས། །ཞེས་པ་ནི། བཞི་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཕྱིར་རོ། །རིགས་བཟང་མ་ཞེས་པ་ནི་རིགས་ལྔའི་རིགས་ཅན་ཡིན་པས་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྲ་བཟང་མ་ཞེས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འདོད་པ་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་རྣམས་སོ། །སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་དགའ་ཞེས་པ་ནི་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ལས་འདས་པའི་གཉི་གའི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པའོ། །སི་ཧླ་ག་པུར་ཡང་དག་འབྱུང་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉི་ག་དབྱེར་མེད་པས་སྤྲོ་བ་དང་བསྡུ་བའི་རང་བཞིན་དག་གོ །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཆང་ཡང་དྲང་བར་བྱ་བ་ཉིད་ནི་དེ་ལའོ། །བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་གྱིས་རང་ཡང་བཏུང༌། །ཞེས་པ་ནི་བསྡུ་བའི་དོན་ཏོ། །ཀུན་དུ་རུའི་སྦྱོར་བ་ཡོད་པ་གང་གསུངས་པ། དེར་ནི་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བ། ག་པུར་མཁས་པས་མི་སྤང་སྟེ། །དེ་ལས་ལག་ཏུ་མི་བླང་ཞིང༌། །ཉ་ཕྱིས་དུང་ཆོས་ཉིད་དུ་མིན། །ངེས་པར་བློ་དང་སྟོབས་འཕེལ་ཕྱིར། །མི་འཆི་ལྕེ་ཡིས་བླང་བ་ཉིད། །ག་པུར་ཉིད་ནི་བདག་མེད་མ། །བདེ་བ་བདག་མེད་ཚུལ་ཅན་ཉིད། །སྦྱོར་བ་དེ་ལས་གང་བྱུང་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་སྤང་བར་མི་ བྱའོ། །དེ་ནས་ནི་དེའི་ཕྱིར་རོ། །ལག་ཏུ་མི་བླང་ཞིང་ཉ་ཕྱིས་དང་དུང་ཆོས་ཀྱི་སྣོད་དུ་ཡང་མ་ཡིན་པར་བདུད་རྩི་དེ་སླར་ཡང་ལྕེ་ཡིས་བླང་བར་བྱའོ། །སྟོབས་འཕེལ་ཕྱིར་ནི་སྟོབས་འཕེལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ངེས་པར་ནི་ངེས་པར་རོ། །འདི་ཇི་ལྟར་ཡིན་པ་གསུངས་པ། ག་པུར་ཉིད་ནི་བདག་མེད་མ། །བདེ་བ་བདག་མེད་ཚུལ་ཅན་ནོ། །གང་དེ་ཡིན་པའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ན་དེར་ནི་སྦྱོར་བ་ཞེས་པ་ནི་གཉི་ག་དབྱེར་མེད་དུ་ཡོད་པ་ལས་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བའོ། །ག་པུར་ནི་དེ་ལས་བྱུང་བ་ཡང་དག་པའི་རང་བཞིན་གྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ། །མི་སྤང་སྟེ་ནི་སྤང་བའི་ཚུལ་དུ་རྟོག་པར་མི་བྱ་བའོ། །མཁས་པ་ནི་ཤེས་པ་ཅན་ནོ། །དེ་ལས་ལག་ཏུ་མི་བླང་ཞིང་ནི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་དང་དབྱེར་མེད་པའི་བདག་མེད་མའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་གཟུང་བའི་ཚུལ་དུ་བསྐྱེད་པར་མི་བྱའོ། །གང་དུ་ཞེ་ན་ཉ་ཕྱིས་མིན་ནི་ཆོས་འབྱུང་དུ་མ་ཡིན་པའོ། །དུང་ཆོས་ཉིད་དུ་མིན་ནི་རྡོ་རྗེ་མ་ཡིན་པའོ། །གཉི་ག་དབྱེར་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། སྤང་བར་བྱ་བ་གཟུང་བ་དག་ཀྱང་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བདུད་རྩི་སྟེ་དེ་ལྕེས་ནི་བློས་བླང་བའོ། །བདེན་པ་གཉིས་དབྱེར་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ངེས་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བློ་དང་སྟོབས་འཕེལ་ཕྱིར། སྟོབས་ནི་སྟོབས་བཅུ་དང་མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །སྟོབས་ཞེས་པ་ནི་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ཙམ་མོ། །འདི་ཇི་ལྟར་ཡིན་པ་གསུངས་པ། ག་པུར་ཉིད་ནི་བདག་མེད་མ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཉིད་བདག་མེད་མ་སྟེ་བདག་མེད་མའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །བདེ་བ་ནི་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེའི་བདེ་བ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །ལྟེ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་དུ་གནས། །དབྱངས་ཡིག་དང་པོའི་རང་བཞིན་ཏེ། །བློ་ཞེས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་བརྟགས། །དེའི་བདེ་བ་ཞེས་པ་དེའི་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའོ། །ཇི་ལྟར་ཡིན་པ་གསུངས་པ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་སྟེ། འདི་ཕྱག་རྒྱ་ཡང་ཡིན་ལ་ཆེན་པོ་ཡང་ཡིན་པས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་པའོ། །དེ་ཡང་གནས་ནི་ཡང་དག་པར་མི་གཡོ་བའི་རང་བཞིན་ནོ། །གང་དུ་ཞེ་ན། ལྟེ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་དུ་སྟེ་ཆུའི་ཁམས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལའོ། །དབྱངས་ཡིག་དང་པོའི་རང་བཞིན་ཏེ་དེ་ཡང་དབྱངས་དང་པོའི་རང་བཞིན་ཅན་ ནོ། །འོན་ཀྱང་ཅི་འདྲ་བ་ཡིན་པ་དེ་གསུངས་པ། བློ་ཞེས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་རབ་བརྟགས། །རྟོགས་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཏེ་མེ་ལོང་ལ་སོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྔས་སོ། །རབ་ཏུ་བརྟགས་ནི་གསལ་བར་རབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་དཔྱད་པའོ། །དེ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་གསུངས་པ། །དེ་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་ཤེས་རབ་མ། ཇི་
Chinese
两个坛城无有分别，是智慧的自性。因此，自己灌顶是自性本身变得无垢。在谁那里有呢？在喜金刚那里，无二地证悟并领会，与生俱显现。因此，发好是具有美妙智慧之王。对修行者喜悦是金刚持的自性。酒是菩提心，对此，舍弃了烦恼的贪执。端正应是守护。自己也就是自身。因此，饮用是摄集。因此，苦行者是具有喜悦和摄集自性的智慧之义。这指的是“舒畅”，因为是无二的，所以是一体的自性。名为“青莲色”，因为是无二的。面容姣好，以形色和青春庄严。这是因为是三身的自性，所以是三种形态。自己灌顶喜金刚，这是因为是第四种自性。种姓好，这是因为是五种姓的种姓，所以是五种智慧的自性。发好，这是智慧之王，一切欲望的自性。对修行者喜悦，这是第六，具有超越金刚持的二者的智慧。斯赫拉嘎布尔（Śrī Lāghavapura）真实生起，是两个坛城无有分别，是喜悦和摄集的自性。因此，酒也应端正，就在那里。苦行者自己也饮用，这是摄集之义。凡所说的一切时处的结合，在那里，从结合中产生，嘎布尔（kapura）智者不应舍弃。不要从那里用手拿取，也不要用鱼皮和海螺法器。为了必定增长智慧和力量，用不死的舌头拿取。嘎布尔（kapura）本身是无我母，是安乐无我之相。从那个结合中产生的菩提心不应舍弃。从那以后，是为了那个缘故。不要用手拿取，也不要用鱼皮和海螺法器的容器，而是再次用舌头拿取那个甘露。为了增长力量。
English
The two mandalas are inseparable, it is the nature of wisdom. Therefore, self-initiation is the very nature becoming immaculate. Where does it exist? In Hevajra, the non-duality is realized and comprehended, and the co-emergent is manifestly clear. Therefore, 'good hair' is possessing the beautiful wisdom king. Being delighted with the practitioner is the very nature of Vajradhara. Wine is bodhicitta, to which the attachments of afflictions are abandoned. Being upright is to be protected. Self is also the self. Therefore, drinking is gathering. Therefore, an ascetic is one who possesses the wisdom of the nature of joy and gathering. This refers to 'ease,' because it is non-dual, it is the nature of oneness. Called 'blue-green,' because it is non-dual. With a beautiful face, adorned with form and youth. This is because it is the nature of the three bodies, so it is three forms. Self-initiation Hevajra, this is because it is the nature of the fourth. Good lineage, this is because it is the lineage of the five lineages, so it is the nature of the five wisdoms. Good hair, this is the king of wisdom, the nature of all desires. Being delighted with the practitioner, this is the sixth, possessing the wisdom of both beyond Vajradhara. Śrī Lāghavapura truly arises, the two mandalas are inseparable, it is the nature of joy and gathering. Therefore, wine should also be upright, it is there. The ascetic himself also drinks, this is the meaning of gathering. Whatever is said to be the union of all places, there, arising from the union, kapura should not be abandoned by the wise. Do not take it from there with your hands, nor use fish skin and conch instruments. In order to surely increase wisdom and strength, take it with the immortal tongue. Kapura itself is the selfless mother, it is the aspect of bliss and selflessness. The bodhicitta arising from that union should not be abandoned. From then on, it is for that reason. Do not take it with your hands, nor use containers of fish skin and conch instruments, but rather take that nectar again with your tongue. In order to increase strength.
Chinese
是为了增长力量。 确定是确定。 这是怎么说的呢？ 嘎布日本身是无我母。 快乐是无我之相。 那是它的意义。 或者，在那里结合的意思是，从两者无分别存在中真实产生。 嘎布日是从那产生，是真实的自性菩提心。 不要舍弃，不要认为是舍弃之相。 智者是有知识的人。 从那不以手取，不要生起以与金刚持无分别的无我母之智慧所执持之相。 在哪里呢？不是鱼皮，不是法生。 不是海螺法，不是金刚。 因为两者无分别的智慧本身。 舍弃和执取也因为没有实物。 因此是甘露，那以舌头是心领神会。 是二谛无分别的菩提之确定。 为什么呢？为了增长智慧和力量。 力量是十力和无畏等等。 力量只是略微表示。 这是怎么说的呢？ 嘎布日本身是无我母，金刚持本身是无我母，是具有无我母自性的智慧。 快乐是真实的智慧。 它的快乐是大手印。 处于脐轮的坛城中。 是元音字母第一的自性。 智慧是诸佛所观察。 它的快乐是指完全了解它的真实智慧。 怎么说的呢？ 大手印，这既是手印也是伟大的，所以是大手印，以一切相智而菩提。 那也是处于真实不动的自性。 在哪里呢？ 处于脐轮的坛城中，在水界菩提心中。 是元音字母第一的自性，那也是具有元音字母第一的自性。 然而，那是怎么样的呢？ 智慧是诸佛所善观察。 以证悟的自性而佛，以如明镜等的五种智慧。 善观察是清楚地善于完全审查。 那本身是什么呢？ 那本身是薄伽梵般若母。 怎么
English
It is for the sake of increasing strength. Certain is certain. How is this said? Kapur itself is the selflessness mother. Happiness is the aspect of selflessness. That is its meaning. Or, there the meaning of union is that it truly arises from the existence of both without distinction. Kapur arises from that, it is the mind of enlightenment of true nature. Do not abandon, do not think of it as an aspect of abandonment. A wise person is one who has knowledge. From that, do not take it in hand, and do not generate it as being held by the wisdom of the selflessness mother, which is inseparable from the Vajra Holder. Where is it? Not fish skin, not Dharma origin. Not conch Dharma itself, not Vajra. Because of the wisdom itself that is inseparable from both. Abandoning and grasping are also because there is no entity. Therefore, it is nectar, that is taken by the tongue as understanding. It is the certainty of enlightenment that is inseparable from the two truths. Why? In order to increase intelligence and strength. Strength is the ten strengths and fearlessness, and so on. Strength is only a slight indication. How is this said? Kapur itself is the selflessness mother, the Vajra Holder himself is the selflessness mother, it is the wisdom that has the nature of the selflessness mother. Happiness is true wisdom. Its happiness is the Great Seal. It abides in the mandala of the navel. It is the nature of the first vowel letter. Intelligence is what the Buddhas contemplate. Its happiness means fully understanding its true wisdom. How is it said? The Great Seal, this is both a seal and great, so it is the Great Seal, enlightenment through omniscience. That also abides in the nature of true immovability. Where is it? It is in the mandala of the navel itself, in the water element, the mind of enlightenment. It is the nature of the first vowel letter, that also has the nature of the first vowel letter. However, what is it like? Intelligence is well observed by the Buddhas. Enlightened by the nature of realization, by the five wisdoms such as the mirror. Well observed means clearly and thoroughly examined. What is that itself? That itself is the Bhagavan Prajna Mother. How