Tibetan
ས་དགའི་རང་བཞིན་ཡང༌། །འགྲིབ་མེད་བཏུང་མཆོག་ནམ་མཁའ་ཉིད། །ག་པུར་ངེས་པར་སྤང་ངམ་ཅི། །ངེས་པར་ནི་ངེས་པའི་དོན་ཏོ། །ག་པུར་ནི་བདུད་རྩི་ཁུ་བའོ། །དེ་ཡང་སྤང་ངམ་ཅི་སྟེ་མི་སྤང་བའོ། །ངེས་པར་ནི་གང་གི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་རྣལ་འབྱོར་མ་ལས་བྱུང་ནི་གང་མཁའ་འགྲོ་མ་ཀུན་ལས་བྱུང་བའམ། །དེ་ལས་མཁའ་འགྲོ་མ་ཀུན་རྣམས་ནི་འབྱུང་བ་གང་གི་ཕྱིར་རོ། །འདིས་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་ཐམས་ཅད་ལས་ཡང་དག་པར་བྱུང་བའི་རང་བཞིན་གྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེའམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལས་རྣལ་འབྱོར་མ་ཐམས་ཅད་བྱུང་བའོ། །ཡང་གི་སྒྲས་ནི་ཚིག་གི་ཕྲང་དེ་ཚིག་གི་ཕྲང་རྣམས་ནི་དོན་དུ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡང་གི་དོན་ཏོ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རང་བཞིན་ཡང་ངོ༌། །འགྲིབ་པའི་ཚུལ་ཅན་སྤང་བའི་རང་བཞིན་གྱིས་ཏེ་ཡེ་ཤེས་ཅན་དེ་ཉིད་འགྲིབ་པ་མེད་དེ་འཇིག་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འཇིག་པ་མེད་པས་མི་ཟད་པ་ཡིན་པའི་དོན་ཏོ། །འགྲིབ་མེད་བཏུང་མཆོག་ནམ་མཁའ་ཉིད། །ཅེས་པ་ནི་དོན་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། །གཟུགས་མེད་པས་འགྲིབ་པ་བདག་མེད་མའི་རང་བཞིན་པས་རང་བཞིན་མེད་པའོ། །བཏུང་མཆོག་ཅེས་པ་ནི་ཆེན་པོ་སྟེ། ། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །ནམ་མཁའ་ཞེས་པ་ནི་གཉི་ག་དབྱེར་མེད་པའོ། །ཁ་ནི་རིན་ཆེན་གཙོ་ཉི་མ་དང༌། ག་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཟླ་བ་དང༌། །གཉི་ག་དབྱེར་མེད་པ་ཡིན་པའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ན་མཁའ་ཞེས་པ་ནི་ཁ་ཆོས་འབྱུང་ངོ༌། །དེར་འགྲོ་ཞིང་ཤེས་ལ་དེ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་ནམ་མཁའོ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ་ཇི་སྐད་སྨྲས་པ་འདི་བཞིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ་སྨྲས་པ་ནི་ཁོ་བའི་ཡང་བཞེད་པའོ། །ཡང་ན་འདི་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་ཏེ། འགྲིབ་མེད་འགྲིབ་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ནམ་འགྲིབ་མེད་བཏུང་མཆོག་ནམ་མཁའ་གང་ཡིན་པའོ། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་གསོལ་པ། ཐབས་གང་གིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལགས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞེས་པ་ནི་ཟླ་བ་མི་སྤང་བ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རང་བཞིན་མི་འགྲིབ་པ་འགྲིབ་པའི་ཚུལ་ནི་སྤང་བའོ། དེ་གཉི་ག་ཡང་ཐབས་གང་གིས་བསྐྱེད། ཆགས་ཞེས་པ་ནི་སྐྱེ་བའི་རང་བཞིན་གྱིས་སྤང་བའོ། །ཀུན་རྫོབ་བོ། །དེ་ཉིད་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཚུལ་གྱིས་དོན་དམ་པའི་བདེན་པའོ། །བསྐྱེད་པ་ནི་ཡང་དག་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་ཐབས་དང་ནི། རང་བྱིན་བརླབ་པའི་རིམ་པས་ཀྱང༌། ཀུན་རྫོབ་དོན་དམ་གཟུགས་ཅན་གྱི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་རབ་ཏུ་བསྐྱེད། །དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་པ་ནི་ལྷ་རྣམས་འབྱུང་བའོ། །འཁོར་ལོ་ཞེས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་དང་གནས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་དབྱེར་མེད་པའི་འཁོར་ལོ། ཁོར་ལོ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོའོ། །གང་གི་ཕྱིར་དཀྱིལ་འཁོར་ལོ་སྟེ་དེ་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་མཁའ་འགྲོ་མ་ཉིད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའོ། །འདི་ཉིད་དང་པོ་ནི་གཙོ་བོའོ། །ཐབས་ནི་རྒྱུའོ། །དེས་ན་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་གཉིས་ཀྱིས་སོ། །རང་གི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི་རང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་སྟེ། དེས་རིམ་པར་རྟོགས་པས་ན་རང་བཞིན་གྱིས་བརླབ་པའི་རིམ་པའོ། །དེས་རང་གི་བདག་ཉིད་ལ་བྱེད་པ་འགལ་བའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པ་ཡིན་པར་དགོངས་སོ། །འདི་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་དང་པོའི་ཐབས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་ མཉམ་པར་སྦྱར་བས་ལྟེ་བའི་ནང་དུ་སོན་པ་མི་སྤང་པའོ། །རང་བྱིན་བརླབ་པའི་རིམ་པས་ཀྱང་ནི་སྤང་བ་སྟེ། ཁྱབ་པར་བྱ་བའི་ཚུལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཡིན་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་དོན་དམ་གཟུགས་ཅན་གྱི་ནི་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀུན་རྫོབ་སྟེ་སྒྲིབ་པ་དང་ལྡན་པས་ཀུན་རྫོབ་སྟེ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་གཟུགས་ཅན་གྱི་རང་བཞིན་གྱི་ཡེ་ཤེས་བདེན་པ་གཉིས་དབྱེར་མེད་པ་འདི་འགྲིབ་པའི་ཚུལ་ཉིད་མི་འགྲིབ་པ་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་བཞི་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཡིན་པའི་དོན་ཏོ། །གཉི་གའི་ཚུལ་ཉིད་གསུངས་པ། ཀུན་རྫོབ་ཀུནད་ལྟ་བུ་སྟེ། །དོན་དམ་བདེན་པའི་གཟུགས་ཅན་ནོ། །བུད་མེད་ཀཀྐོ་ལ་བདེ་ཅན། །ཨེ་ཝཾ་རྣམ་པའི་རང་བཞིན་དུ། །ཀུནད་ལྟ་བུ་སྟེ་ཞེས་པ་ནི་བདུད་རྩི་ཁུ་བའི་རང་བཞིན་མི་སྤང་བ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའོ། །བདེ་བའི་གཟུགས་ཅན་ཞེས་པ་ནི། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རང་བཞིན་སྤང་བ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །འདི་ཡང་བུད་མེད་ཀཀྐོ་ལ་ཞེས་པ་ནི་བུད་མེད་ཀྱི་ཚུལ་གྱི་ཀཀྐོ་ལ་སྟེ་བུད་མེད་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱིས་ཀཀྐོ་ལ་ཆོས་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ལ་བུད་མེད་གཟུགས་ཀྱི་ཀཀྐོ་ལ་དེ་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་གསུངས་པ། ཨེ་ཝཾ་རྣམ་པའི་རང་བཞིན་ཅན། །དེ་ཉིད་གང་འདི་ཆོས་འབྱུང་དེར་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་དབྱེར་མེད་པ་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཨེ་ཝམ་རྣ
Chinese
地的自性也是。 無減的勝飲是虛空本身。 樟腦必定要捨棄嗎？ 必定是必定的意思。 樟腦是甘露精華。 那也要捨棄嗎？即是不捨棄。 必定是為了什麼呢？ 那也是從瑜伽母所生，即是從所有空行母所生嗎？ 從那裡，所有空行母都是生起，是為了什麼呢？ 這就是從所有瑜伽母中真實生起的自性的菩提心，或是從菩提心生起所有瑜伽母。 又，用「又」這個語氣詞，那些語句的詞句不是沒有意義的，所以是「又」的意思。 俱生之自性也是。 具有減損之相，以捨棄之自性，即是具有智慧者，那本身沒有減損，因為是壞滅之自性，因為沒有壞滅，所以是不盡之意。 「無減勝飲是虛空本身」 這是要說的意思。 因為無色，所以減損，以無我母之自性，所以是無自性。 「勝飲」的意思是偉大。 以世俗諦本身，是金剛持之自性。 「虛空」的意思是二者無別。 「ཁ་」（kha，卡，口）是珍寶之主太陽， 「ག་」（ga，嘎，語）是無量光月亮， 是二者無別的意思。 或者，「མཁའ་」（mkha'，喀，虛空）的意思是「ཁ་」（kha，卡，口）法生。 在那裡去，並且知，與那無別的自性，所以是虛空。 薄伽梵所說的，如是說。 如是說，也是我的意願。 或者，這是如是的自性， 無減，具有減損之自性，或是無減勝飲虛空是什麼。 金剛藏請問： 以何方便生起菩提心？ 菩提心的意思是，月亮不捨棄，俱生之自性不減損，減損之相是捨棄。 那二者也是以何方便生起？ 貪著的意思是以生起之自性捨棄。 是世俗。 那本身以寂滅之相是勝義諦。 生起是要如實了知。 薄伽梵所說的： 以壇城輪之方便， 以及自加持之次第， 一切
English
The nature of earth is also. The undiminishing supreme drink is the sky itself. Should camphor necessarily be abandoned? 'Necessarily' means the meaning of necessity. Camphor is the essence of nectar. Should that also be abandoned? That is, not abandoning. 'Necessarily' is for what reason? That is, arising from the yogini, that is, arising from all the dakinis? From that, all the dakinis arise, for what reason? This is the nature of the Bodhicitta that truly arises from all the yoginis, or all the yoginis arise from the Bodhicitta. Also, with the word 'also', the phrases of those words are not meaningless, so it means 'also'. The nature of co-emergence is also. Having the aspect of diminishing, with the nature of abandoning, that is, the one with wisdom, that itself does not diminish, because it is the nature of destruction, because there is no destruction, so it means inexhaustible. 'The undiminishing supreme drink is the sky itself.' This is what is to be said. Because it is formless, so it diminishes, with the nature of the selfless mother, so it is without nature. 'Supreme drink' means great. With the conventional truth itself, it is the nature of Vajradhara. 'Sky' means the two are inseparable. "ཁ་" (kha, ka, mouth) is the chief jewel, the sun, "ག་" (ga, ga, speech) is immeasurable light, the moon, It means the two are inseparable. Or, "མཁའ་" (mkha', kha, space) means "ཁ་" (kha, ka, mouth) dharma arises. Going there and knowing, the nature that is inseparable from that, so it is space. As the Bhagavan said, thus it is said. As it is said, it is also my wish. Or, this is such a nature, Undiminishing, having the nature of diminishing, or what is the undiminishing supreme drink, space? Vajrahṛdaya asked: By what means is Bodhicitta generated? Bodhicitta means, the moon is not abandoned, the nature of co-emergence does not diminish, the aspect of diminishing is abandoning. By what means are those two generated? Attachment means abandoning with the nature of arising. It is conventional. That itself, with the aspect of nirvana, is the ultimate truth. Generation is to be truly known. The Bhagavan said: By the means of the mandala wheel, And also by the order of self-blessing, All
Chinese
世俗胜义有相之，菩提心乃极生起。坛城之名乃诸神生处。轮者，瑜伽母等生处与住处之坛城，与轮无别之轮。轮与无别之坛城，乃坛城之轮。何故坛城轮，即彼坛城之轮。如来即空行母，空行母即如来。此即第一之主。方便乃因。故以因与果二者。自之加持乃自加持，故以次第证悟，乃自性加持之次第。彼于自之自性而作相违之故，思维一切皆为不可得。此乃，坛城轮第一之方便。如是等以金刚与莲花 平等结合，于脐中种子不舍弃。以自加持之次第亦乃舍弃，应遍及之理，乃智慧之自性俱生之义。彼之故，世俗胜义有相之，乃离垢而寂灭，乃胜义谛。彼即世俗，乃具垢而世俗，乃世俗谛。如是之有相之自性之智慧，二谛无别，此损减之理，即不损减之真实智慧第四俱生之义。二者之理即说为，世俗如军荼利，胜义谛之有相。女卡郭拉，极乐。唉വം（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）之体性中。如军荼利者，乃甘露精液之自性不舍弃，乃世俗谛。安乐之有相者，乃俱生之自性舍弃，乃寂灭。此亦女卡郭拉者，乃女性之卡郭拉，乃以女性之相卡郭拉法生。于彼，女性之相之卡郭拉，彼即如何，即说为，唉വം（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）体性具。彼即何者此法生处，于彼方便与智慧之自性无别，彼即唉വം（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）
English
The Bodhichitta of relative and ultimate form is greatly generated. The mandala is where the deities arise. The wheel is the wheel that is inseparable from the mandala of the birth and dwelling place of the yoginis. The mandala that is inseparable from the wheel is the wheel of the mandala. Why is it a mandala wheel? It is the wheel of the mandala. The Tathagata is the Dakini, and the Dakini is the Tathagata. This very first is the chief. Method is the cause. Therefore, it is by the two, cause and effect. One's own blessing is self-blessing. Therefore, by realizing in sequence, it is the sequence of self-blessing. Because it is contradictory to act on one's own self-nature, it is thought that everything is unattainable. This is the first method of the mandala wheel. Like this, by joining the vajra and the lotus equally, the seed in the navel is not abandoned. By the sequence of self-blessing, it is also abandoned. The way to pervade is the meaning of being born together with the nature of wisdom. Therefore, the form of relative and ultimate truth is free from obscurations and is nirvana, which is the ultimate truth. That is relative, with obscurations, and is relative, which is the relative truth. The wisdom of the nature of such form, the two truths are inseparable, this diminishing way is the meaning of the fourth innate true wisdom that does not diminish. The way of both is said, the relative is like Kundali, the form of ultimate truth. Woman Kakkola, Sukhavati. In the nature of E-VAM (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思). Like Kundali, the nature of nectar semen is not abandoned, which is the relative truth. The form of bliss is the abandonment of the innate nature, which is nirvana. This also, woman Kakkola, is the Kakkola of the female form, and the Kakkola Dharma arises from the female form. There, the Kakkola of the female form, what is it like? It is said to be of the nature of E-VAM (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思). That which is the place where this Dharma arises, there the nature of method and wisdom is inseparable, that is E-VAM (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思).