Tibetan
ན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་སོ། །ལག་པ་གཉི་ག་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཁྱབ་བདག་སྐུ་གསུམ་དང་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དབྱེར་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱབ་པའོ། །སྨད་གཡོགས་ཀྱིས་ནི་རྐེད་འབེབས་དང༌། །ཞེས་པ་ལ་རྐེད་པ་ཞེས་པ་ནི་རྐེད་པ་བདག་མེད་མ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་དང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་དབྱེར་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཏོ། །འབྱུང་དང་གཏམ་སྨྲ་འགྲོ་བ་དང༌། །ཞེས་པ་ནི་འདི་ཐམས་ཅད་སྐུ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ཉིད་ཡིན་པའོ། །འདུག་དང་ཞེས་པ་ནི་མི་གཡོ་བའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཁྲོ་དང་ནི་བསྡུ་བའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དགོད་པ་ནི་སྤྲོ་བའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་བསྟེན་པ་དང༌། །ཞེས་པ་ནི་བདག་མེད་མའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱེད་པའོ། །ཤེས་རབ་ཅེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པར་གྱུར་བའོ། །དེ་ལྟར་རིམ་པ་འདིས་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་ནི་རྣམ་པར་བསྒོམ་སྟེ། སྙོམས་པར་ཞུགས་པར་བྱའོ། །བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་ནི་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་མཐར་ཕྱིན་པའོ། །གཞན་གྱི་ཚུལ་གྱིས་སྐད་ཅིག་ཀྱང་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པར་རྟོགས་པའོ། །མ་རིག་པ་ནི་བདག་མེད་མའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །གདུག་པའི་སེམས་ནི་གདུག་པ་མི་བསྐྱོད་པ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའོ། །དེས་སེམས་ནི་ཡེ་ཤེས་དེས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མི་གནས་སོ་ནི་མི་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་རྣམ་པར་གཞག་ པར་བྱའོ། །མཁས་པས་ཞེས་པ་ནི་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་སོ། །ཅིས་ཁྱད་འཕགས་ཤེ་ན། དངོས་གྲུབ་འདོད་པ་སྟེ་གང་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་འདོད་པ་དེས་སོ། །ཅིའི་དོན་དུ་ཞེ་ན། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཕྱིར་ཏེ་དངོས་གྲུབ་ནི་བདག་མེད་མའོ། །ཕྱིར་ནི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའོ། །གཉི་ག་དབྱེར་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དེའོ། །འབད་པས་ནི་ངེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡིན་གྱི་གཞན་དུ་མ་ཡིན་པའི་དོན་ཏོ། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ནི་མི་ཕྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུའོ། །བསམ་གཏན་ཞེས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་སོ། །བདག་གིས་ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོས་སོ། །བཤད་པ་ནི་བསྟན་པའོ། །ཉོན་མོངས་འཇོམས་བྱེད་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བག་ཆགས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །དངོས་གྲུབ་དོན་དུ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཆེད་དུའོ། །ཉམས་སོད་དུ་འང་ནི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ཟླ་བ་ནི་གཉི་གའོ། །ཕྱེད་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའོ། །ཡོངས་སུ་རྟོགས་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་འོད་གསལ་དེས་རྣམ་པར་གཞག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །བསམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སྤངས་ནས་ནི་བསམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སྤངས་ཀྱི་སྒྲས་བསྡུ་བའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ལྷའི་གཟུགས་སུ་སེམས་པ་ཡིས་ཅི་སྤྲོ་བའི་རང་བཞིན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་སོ། །ཉི་མ་གཅིག་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའོ། །མཆོད་པ་ནི་རྟོག་པར་རོ། །བསྒོམ་པས་ནི་བདག་མེད་མ་དང་དབྱེར་མེད་པར་རྣམ་པར་གཞག་པའོ། །འཁོར་བ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་སྟེ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པར་ཐོབ་པར་བྱ་བའོ། །ཐབས་ནི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའོ། །དེ་ཡང་གཞན་ཡོད་མ་ཡིན་ནི་འབའ་ཞིག་པ་ཡོད་པ་མ་ཡི་པ་སྟེ་གཉིས་སུ་མེད་པ་རྟག་ཆད་གཉིས་དང་བྲལ་བ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རང་གཞན་དོན་ནི་རབ་གྲུབ་ཕྱིར་ཏེ་རང་ནི་སེམས་སོ། །གཞན་ནི་དབང་པོ་དང་ཡུལ་ལོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་དོན་ནི་རང་གཞན་དོན་ཏོ། །དེའི་རབ་གྲུབ་ཕྱིར་ནི་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལན་ཅིག་ནི་སྐད་ཅིག་གཅིག་ཙམ་ཉིད་དུའོ། །གོམས་བྱས་པས་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པའི་ངེས་པ་ཉིད་དོ། །རིག་མ་ནི་བདག་མེད་མའོ། །འཕྲལ་དུ་ནི་དེའི་མེད་ལའོ། །མངོན་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་ནི་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད་ པའོ། །སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་བསྟན་པ་ཡང་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། འཇིགས་པ་སྨྱོ་བ་སྡུག་བསྔལ་དང༌། །མྱ་ངན་གདུང་བ་འཚེ་བ་དང༌། །འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་ཆེས། །སྒྲུབ་པ་པོ་ཉིད་ཉོན་མི་མོངས། །འཇིགས་པ་ནི་འཆི་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །སྨྱོ་བ་ནི་གཡེངས་བའོ། །སྡུག་བསྔལ་ནི་ལུས་ཅན་གྱི་འབྲས་དང་ཤུ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཟུག་ངུའོ། །མྱ་ངན་ནི་ཟླ་དང་བྲལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །གདུང་བ་དང་དེ་ལ་སོགས་པས་འཚེ་བ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །ཉོན་མི་མོངས་ནི་ཉོན་མི་མོངས་པས་མི་འཆིངས་པ་སྟེ། །ཀུན་དུ་མཉམ་པར་འདོད་པ་དེའི་ཕྱིར་ཞེས་དགོངས་སོ། །ཡང་ན་སྒྲུབ་པ་པོ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའོ། །ཉོན་མི་མོངས་ནི་ཉོན་མོངས་པས་བསྒྲིབ་པར་མ་གྱུར་བའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་ཡིན་པ་ལས་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དབྱེར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་ཆགས་ནི་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་གསུང་རྡོ་རྗེའོ། །ཞེ་སྡང་ནི་མི་བསྐྱོད་པ་ཐུགས་རྡོ་རྗེའོ། །གཏི་མུག་ཆེ་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་སྐུ་རྡོ་རྗེའོ། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པའི་རྒྱུ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །འཇིགས་དང་མྱ་ངན་ནི་གཏི་མུག་ཆེན་པོའི་རྣམ་པར་དག་པའོ། །གདུང་བ་དང་སྨྱོ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་རྣམ་པར་དག་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་དང་འཚེ་བ་ནི་ཞེ་སྡང་རྣམ་པར་དག་པའོ། །འཇིགས་པ་དང་མྱ་ངན་ནི་གཏི་མུག་ཆེན་པོ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་པ་འདིས་ནི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡིན་ནོ། །གདུང་བ་དང་སྨྱོ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་རྣམ་པར་དག་པ་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་རྣམ་པར་དག་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྡུག་བསྔལ་དང་འཚེ་བ་ནི་ཞེས་སྡང་མི་བསྐྱོད་པའི་རྣམ་པར་དག་པའོ། །དགུའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པ་ནི་བག་ཆགས་སྤང་བར་གསུངས་པ། ཕན་དང་གནོད་པའི་འབྲས་འབྱུང་བར། །དེ་ལྟར་ངེས་པར་ཤེས་ནས་ནི། །ཇི་ལྟར་དེ་ནི་སྐད་ཅིག་ཀྱང༌། །རྣལ་འབྱོར་དུ་འབོད་མི་གནས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རིམ་པས་མི་ཕན་པ་ཉིད་ཕན་པ་སྟེ་ཕན་པ་དང་མི་ཕན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་འབྱུང་བའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རིམ་པ་ཤེས་པར་བྱས་ནས་སོ། །ངེས་པ་ནི་ངེས་པའོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། དེ་ནི་ སྐད་ཅིག་ཀྱང་དེ་སྐད་ཅིག་ཏུ་དུ་འབོད་དུ་འགྲོ་བ་སྟེ། འོན་ཀྱང་དེ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱས་པའི་རིག་པས་ནི་དུ་འབོད་ཉིད་དུ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ཐམས་ཅད་ཉིད་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་དེ་ལྟར་ཞེས་པ་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དབྱེར་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །གཅིག་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའོ། །སྐད་ཅིག་ཅེས་པ་ནི་བཞི་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའོ། །ཕན་དང་གནོད་པའི་འབྲས་འབྱུང་ནི་ཕན་པ་ནི་སྤངས་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བདག་མེད་མའོ། །མི་ཕན་པ་ནི་མ་སྤངས་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའོ། །གཉི་ག་དབྱེར་མེད་པ་ནི་འབྲས་བུ་འབྱུང་བའོ། །འདིས་ནི་ཤེས་པར་གྱུར་ནའོ། །ངེས་པ་ནི་ངེས་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པར་རྟག་པར་གནས་པའོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། དུ་འབོད་དུ་སྟེ་དེ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་བག་ཆགས་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་པར་དགོངས་སོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་གསུངས་པ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། མཚམས་མེད་ལྔ་ནི་བྱེད་པ་དང༌། །སྲོག་ཆགས་གསོད་ལ་དགའ་གང་དང༌། །གཞན་ཡང་སྐྱེ་བ་དམན་པ་དང༌། །རྨོངས་དང་མ་རུངས་ལས་བྱེད་དང༌། །གཟུགས་ངན་ཡན་ལག་མ་ཚང་བ། །དེ་དག་གིས་ཀྱང་བསམས་པས་འགྲུབ། །དགྲ་བཅོམ་པ་གསོད་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་མཚམས་མེད་པ་ལྔ་བྱེད་པའོ། །སྤྱིར་སྲོག་ཆགས་གསོད་པ་ལ་གང་དགའ་བ་དང༌། སྐྱེ་བ་དམན་པ་ཞེས་པ་ནི་གཡུང་མོ་ལ་སོགས་པའོ། །རྨོངས་དང་མ་རུང
Chinese
那的智慧是。双手五种自性的智慧，遍布三身和五智，方便与智慧无别之自性所遍布。下裙是腰部垂下等。其中腰部是指腰部无我母，胜义谛和世俗谛无别之义。生和说话行走等。这是说这一切都是三身的自性。安住等是不动摇的智慧。忿怒是摄受的智慧。欢笑是喜悦的智慧。不依止薄伽梵母等。这是说显现无我母的智慧。智慧是指成为金刚持。如是按此次第，瑜伽母是如是观修，进入等持。苦行者是圆满正智。以其他方式，即使一刹那也能证悟无二。无明是无我母的智慧。恶毒心是恶毒不动金刚持。以彼心是指以彼智慧。因此不住，是以不住之瑜伽而安立。 智者是指如镜等五种智慧自性的智慧。以何殊胜耶？欲成就，即对于何者欲求大手印之成就者。为何之故耶？为成就之故，成就即是无我母。故是指金刚持。二者无别的智慧。努力是指决定，是并非其他的意义。金刚藏是指不可分的智慧之身。禅定是指智慧。我所说是指大金刚持所说。调伏烦恼是指完全断除一切烦恼习气之障的自性。为成就之义是指为了大手印之成就。于证悟中也是指任运成就之自性。月是指二者。半是指无二。完全证悟是指以无二之自性，以光明如是安立。
English
That is the wisdom of Na. The wisdom of the five natures of both hands, pervading the three bodies and the five wisdoms, pervaded by the nature of inseparable means and wisdom. The lower garment is the waist hanging down, etc. Among them, the waist refers to the waist, the selflessness mother, the meaning of the inseparability of the ultimate truth and the conventional truth. Birth, speech, walking, etc. This means that all of this is the nature of the three bodies. Abiding, etc. is unwavering wisdom. Wrath is the wisdom of gathering. Laughter is the wisdom of joy. Not relying on the Blessed Mother, etc. This means manifesting the wisdom of the selfless mother. Wisdom refers to becoming Vajradhara. Thus, in this order, the yogini is thus contemplated, entering into Samadhi. The ascetic is the perfection of true wisdom. In other ways, even for a moment, one can realize non-duality. Ignorance is the wisdom of the selfless mother. The malicious mind is the malicious, immovable Vajradhara. With that mind means with that wisdom. Therefore, not abiding, is established by the yoga of non-abiding. The wise one refers to the wisdom of the nature of the five wisdoms such as the mirror. What is the excellence? The desire for accomplishment, that is, for whoever desires the accomplishment of Mahamudra. For what purpose? For the sake of accomplishment, accomplishment is the selfless mother. Therefore, it refers to Vajradhara. The wisdom of the two being inseparable. Effort means certainty, it is the meaning of not being other. Vajra essence refers to the body of indivisible wisdom. Meditation refers to wisdom. What I said refers to what was said by the Great Vajradhara. Subduing afflictions refers to the nature of completely abandoning the obscurations of the habitual tendencies of all afflictions. For the sake of accomplishment means for the sake of the accomplishment of Mahamudra. In realization, it also refers to the nature of spontaneous accomplishment. The moon refers to both. Half refers to non-duality. Complete realization means that with the nature of non-duality, it is established as such by luminosity.
Chinese
舍弃一切念头后，是以舍弃一切念头的声音所包含的智慧。以心中所喜悦的天神形象的自性智慧。一日即是无二的金刚持。供养是分别念。禅修是将无我母和合一安立。轮回是世俗谛，应证得世俗谛。方便是金刚持。那也不是他者存在，而是唯一的存在，不是二元，是远离常断二边的意思。因此，为了自他之利而圆满，自是心，他是根和境。那些的意义就是自他之利。为了那的圆满，是为了成就殊胜的成就。一次就是仅仅一瞬间。串习就是遍及一切的定解。明妃是无我母。立即就是在那的无有上。显现出来就是去体验。 在一瞬间圆满成佛，也错误地显示为金刚持的智慧。因此，恐惧、疯狂、痛苦，悲伤、忧虑、伤害，贪欲、嗔恨、极度愚痴，修行者本身不会被烦恼所染。恐惧是死亡等痛苦。疯狂是散乱。痛苦是身体上的疖子和脓肿等的疼痛。悲伤是与爱人分离的痛苦。忧虑和那些等是伤害，贪欲和嗔恨等。不会被烦恼所染就是不会被烦恼束缚，意思是想要完全平等。或者修行者是金刚持。不会被烦恼所染就是不会被烦恼遮蔽。因为是那样的自性，所以方便和智慧没有分别。贪欲是无量光佛语金刚。嗔恨是不动佛意金刚。极度愚痴是毗卢遮那佛身金刚。意思是说，以那三金刚无别的因。恐惧和悲伤是极大愚痴的清净相。忧
English
Having abandoned all thoughts, it is the wisdom contained in the sound of abandoning all thoughts. With the wisdom of the nature of the deity's form that pleases the mind. One day is the non-dual Vajradhara. Offering is conceptualization. Meditation is to establish the union of the selflessness mother. Samsara is the conventional truth, and the conventional truth should be attained. Means is Vajradhara. That is also not the existence of another, but the only existence, not dual, it means being free from the two extremes of permanence and annihilation. Therefore, in order to perfect the benefit of oneself and others, self is mind, and others are the root and object. The meaning of those is the benefit of oneself and others. For the sake of that perfection, it is to accomplish the supreme accomplishment. Once is just a moment. Habituation is the certainty that pervades everything. The vidya is the selflessness mother. Immediately is on that absence. To manifest is to experience. Perfect enlightenment in a moment is also mistakenly shown as the wisdom of Vajradhara. Therefore, fear, madness, suffering, sorrow, anxiety, harm, greed, hatred, extreme ignorance, the practitioner himself will not be defiled by afflictions. Fear is the suffering of death and so on. Madness is distraction. Suffering is the pain of boils and abscesses etc. on the body. Sorrow is the suffering of separation from a loved one. Anxiety and those etc. are harm, greed and hatred etc. Not being defiled by afflictions means not being bound by afflictions, meaning wanting to be completely equal. Or the practitioner is Vajradhara. Not being defiled by afflictions means not being obscured by afflictions. Because it is such a nature, there is no difference between means and wisdom. Greed is Amitabha speech vajra. Hatred is Akshobhya mind vajra. Extreme ignorance is Vairochana body vajra. It means that with the cause of the non-duality of the three vajras. Fear and sorrow are the pure aspect of great ignorance. Anxiety
Chinese
贪恋和疯狂是贪欲的完全清净。痛苦和伤害是嗔恨的完全清净。恐惧和悲伤是巨大愚痴的完全显现的完全清净，这表明金刚三者无别即是金刚持。悲痛和疯狂是贪欲的完全清净，是无量光（阿弥陀佛）的完全清净。同样，痛苦和伤害是嗔恨不动（不动佛）的完全清净。是九尊主（九本尊）的坛城。断除烦恼，是指断除习气。利益和损害的果报产生。 如此确定了解之后， 如何能有刹那间， 被称为瑜伽者安住呢？ 以那样的次第，无益即是有益，有益和无益产生同样的果报。以那样的次第了解之后。确定是确定的。如何呢？那是 刹那，那被称为刹那间前往。然而，以那样了解的智慧，丝毫也不会前往被称为“前往”之处，因为一切都是，既没有善也没有不善。或者，那样是指方便和智慧无别的智慧。一是指无二。刹那是指第四俱生。利益和损害的果报产生，利益是因为是断除的自性，所以是无我母。无益是未断除的自性，即是金刚持。二者无别是果报产生。以这就能了解。确定是确定的。瑜伽士是恒常安住于无二之中。如何呢？被称为“前往”，因为是那样的自性。认为是没有善与不善的习气。宣说了智慧的伟大的自性。因此，造作五无间罪， 以及喜欢杀害众生者， 还有低劣的转生者， 愚痴和不驯顺的行为者， 丑陋和肢体不全者， 他们也能以思念而成就。 杀害阿罗汉等是造作五无间罪。一般而言，喜欢杀害众生者，以及低劣的转生是指妓女等。愚痴和不驯顺