Tibetan
་ཏོ། །པདྨའི་འདབ་མའི་རྣམ་པ་འདྲ། །དེ་ཡི་དབུགས་ནི་དྲི་ཞིམ་ལྡང༌། །ཞེས་པ་འདིས་ནི་མངོན་པར་བརྗོད་པའི་མཚན་ཉིད་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའོ། །རྡུལ་ཡང་དྲི་ཞིམ་ལྡན་འགྱུར་ཏེ། །རི་དགས་ལྟེ་བའི་དྲི་དང་མཚུངས། །ཞེས་པ་འདི་ནི་རིག་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་བསྟན་ཏོ། །པདྨ་ལ་ཡང་ཨུཏྤལ་དྲི། །སྐད་ཅིག་པདྨ་ལྟ་བུར་འབྱུང༌། །ཞེས་པ་འདིས་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པའི་རང་བཞིན་གྱི་བཞི་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཡི་ག་པུར་སི་ཧླ་དག །མཁས་པས་དྲི་བཟང་མཚོན་པར་བྱ། །སྐུ་བཞི་པོ་འདི་ཉིད་དགའ་བ་བཞིའི་རང་བཞིན་ཁ་སྦྱར་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ག་པུར་དང་སི་ཧླ་དག་ནི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དང་བདག་མེད་མ་དག་གོ །དྲི་བཟང་ནི་མཛེས་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །མཚོན་པར་བྱ་བ་ནི་ཤེས་པའོ། །མཁས་པ་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པའི་དོན་ཏོ། །དལ་ཞིང་མི་གཡོ་མ་ཉིད་དང༌། །སྙན་པར་སྨྲ་ཞིང་ཡིད་འོང་མ། །སྐྲ་བཟང་དབུས་སུ་གཉེར་མ་གསུམ། །ཕལ་པས་པདྨ་ཅན་དུ་བརྗོད། །དལ་བ་ཞེས་པ་ནི་མཁས་པའོ། །མི་གཡོ་མ་ཞེས་པ་ནི་ཁྱོ་ག་གཞན་ལ་མི་འགྲོ་བའོ། །སྙན་པར་སྨྲ་བ་ཞེས་པ་ནི་བརྩེ་བ་མེད་པའི་ཚིག་ཁྲོས་ཀྱང་མི་སྨྲ་བའོ། །ཡིད་འོང་མ་ཞེས་པ་ནི་ཡིད་བདེ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སྐྲ་བཟང་ཤེས་པ་ནི་འཇམ་ཞིང་མཉེན་པ་དྲི་ཞིམ་པོ་དང་མཚུངས་པར་དབུས་སུ་འོང་བའི་སྐྲ་དང་ལྡན་པའོ། །དབུས་སུ་གཉེར་མ་གསུམ་ནི་ལང་ཚོ་གཞོན་ནུ་མ་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་ཉིད་ཕལ་པས་ནི་སེམས་ཅན་གྱིས་ཏེ་འདོད་པའི་ཆགས་པ་དབང་དུ་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །པདྨ་ཅན་ནི་མཆོག་གི་གཙོ་མོ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །ཡང་ན་སྔར་བསྟན་པའི་ག་པུར་དང་སི་ཧླ་དག་གི་དྲི་ཞིམ་པོ་དེས་ཁ་སྦྱར་བས་སོ། །དལ་ཞིང་ནི་སྟོབས་བཅུ་དང་མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མི་ གཡོ་མ་ནི་གཡོ་བ་མེད་པའི་རང་བཞིན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དང་ལྡན་པའོ། །སྙན་པར་སྨྲ་ཞིང་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའི་རང་བཞིན་ནོ། །ཡིད་འོང་མ་ཞེས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་རང་བཞིན་བདག་ཉིད་དོ། །སྐྲ་བཟང་ནི་སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པའི་སྐུའི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དབུས་སུ་གཉེར་མ་གསུམ་ཞེས་པ་ནི་སྐུ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་དབྱེར་མེད་པའོ། །དེ་ཕལ་བས་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་ལྡན་པས་སོ། །པདྨ་ཅན་ཞེས་པ་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཅན་ནོ། །བརྗོད་ནི་ངེས་པའོ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་གཟུགས་ཅན་མ། །དེ་རྙེད་ནས་ནི་དངོས་གྲུབ་འགྱུར། །ཞེས་པ་ལ་དངོས་གྲུབ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའོ། །དེ་ནི་པདྨ་ཅན་ནོ། །རྙེད་ནས་ནི་ཤེས་ནས་སོ། །འདི་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན་གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་གཟུགས་ཅན་མའོ། །ཡང་ན་དངོས་གྲུབ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་དངོས་གྲུབ་ཡིན་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་མ་བདག་མེད་མས་གསོལ་བ། །བཅོམ་ལྡན་འདས། ཇི་ལྟར་སྨོན་ལམ་གདབ་པར་བགྱི། །འདིའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ་འདི་འདྲ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་རྣམ་པའི་གཟུགས་ཅན་མ་དེ་ཡང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་འདི་ལྟ་བུའི་མཚན་ཉིད་རྣམས་ཀྱང་སྨོན་ལམ་གྱི་སྟོབས་ལས་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བ་དེར་སྨོན་ལམ་ཇི་ལྟ་བུ་བཏབ་པས་འདི་ལྟ་བུའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ཡིན་པར་དགོངས་ཞེས་དེ་ཉིད་ལ་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རིགས་སུ་སྐྱེ་དང་དམ་ཚིག་ཅན། །སྨྱོ་མེད་ཀྱེ་ཡི་རྡོ་རྗེ་སྟོན། །བླ་མ་ལ་གུས་སྙིང་རྗེར་ལྡན། །སྐྱེ་ཞིང་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བར་ཤོག །ལག་པ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཁྲོལ། །ཟབ་མོའི་ཆོས་ནི་ཀློག་པ་དང༌། །བཙུན་མོའི་ཁུ་བ་མཉམ་ཟས་ཅན། །སྐྱེ་བ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བར་ཤོག །རིགས་ཞེས་པ་ནི་མཆོག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །སྐྱེ་བ་ནི་སྐྱེ་བའོ། །སྨྱོ་མེད་ཅེས་པ་ནི་བག་ཡོད་པའོ། །རིགས་སུ་སྐྱེ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྤངས་པའོ། །དམ་ཚིག་ཅན་ཞེས་པ་ནི་བཟའ་བར་བྱ་བ་དང་བཏུང་བར་བྱ་བ་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའོ། །ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་ སྟོན་ཞེས་པ་ནི་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་ཚུལ་ལ་གནས་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། བླ་མ་ལ་གུས་སྙིང་རྗེར་ལྡན། །སྐྱེ་ཞིང་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བར་ཤོག །ཅེས་པ་ནི། །སྲིད་པ་གཞན་དང་གཞན་དུའོ། །ལག་པ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཁྲོལ། །ཞེས་པ་ནི། འདི་ནི་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ཙམ་སྟེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཤེས་པར་གྱུར་ཅིག་པའོ། །ཟབ་མོའི་ཆོས་ནི་ཀློག་པ་དང༌། །ཞེས་པ་ནི། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གསང་སྔགས་སྟོན་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བའོ། །བཙུན་མོའི་ཁུ་བ་མཉམ་ཟས་ཅན། །ཞེས་པ་ནི། རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྤངས་པའི་ལུས་ཡིན་བའི་དོན་ཏོ། ལག་པས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཁྲོལ་བ་ཉིད་ཀྱི་རིགས་སུ་སྐྱེ་བ་དང་དམ་ཚིག་ཅན་ནོ། །ཟབ་མོའི་ཆོས་ནི་འདོན་པ་དང་ཉིད་ཀྱིས་ནི་སྨྱོ་མེད་ཀྱེའོ་རྡོ་རྗེ་སྟོན་ཏོ། །བཙུན་མོའི་ཁུ་བ་མཉམ་ཟས་ཅན་ཉིད་ཀྱིས་ནི། བླ་མ་ལ་གུས་སྙིང་རྗེར་ལྡན། །སྐྱེ་ཞིང་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བར་ཤོག །ཅེས་པ་སྨོན་ལམ་གདབ་པའོ། །དེའི་སྟོབས་ལ་སོགས་པ་འདི་འདྲ་བ་དེ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ནས་ལྷ་མོ་དེ་དགྱེས་ནས། །ཚིག་ནི་འདི་ཉིད་ཡང་ཞུས་པ། །སྐལ་མེད་སེམས་ཅན་གདུལ་དཀའ་བ། །གང་གིས་འདུལ་བར་འགྱུར་བ་ལགས། །གདུལ་དཀའ་ཞེས་པ་ནི་མི་དགེ་བ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བའོ། །སྐལ་མེད་ཅེས་པ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྐལ་བ་མེད་པའོ། །འདུལ་བ་ནི་བསླབ་པའི་སྡོམ་པ་ལ་གནས་པའོ། །གང་གིས་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། འགྱུར་བ་ལགས་ནི་འཐོབ་པར་འགྱུར་བའོ། །ནིའི་སྒྲ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་སྨོན་ལམ་གྱིས་སྟོབས་ཀྱིས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ཉིད་དེ་སྨོན་ལམ་ཡང་འདུལ་བ་འཛིན་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སོ། །གདུལ་དཀའ་བ་སྐལ་བ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་གདུལ་བྱ་ཉིད་ནི་སྣོད་མ་ཡིན་ན་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་མངོན་པར་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་ཉིད་དེ་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེས་རྟོག་ཅིང་ཞུས་པའི་ལན་གདབ་པ་འདིའོ། །དེ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དང་པོར་གསོ་སྦྱོང་སྦྱིན་པར་བྱ། །དེ་རྗེས་བསླབ་པའི་གནས་བཅུ་སྦྱིན། །དེ་ལ་བྱེ་བྲག་སྨྲ་བ་བསྟན། །མདོ་སྡེ་པ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་ཉིད། །དེ་ཡི་རྗེས་སུ་དབུ་མ་བསྟན། །སྔགས་ཀྱི་རིམ་པ་ཀུན་ཤེས་ ནས། །དེ་རྗེས་ཀྱེ་ཡི་རྡོ་རྗེ་བརྩམ། །དང་པོར་གསོ་སྦྱོང་སྦྱིན་པར་བྱ། །དེ་རྗེས་བསླབ་པའི་གནས་བཅུ་སྦྱིན། །ཞེས་པ་ནི་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་སྤོང་བ་དང༌། མྱོས་པར་འགྱུར་བའི་བཏུང་བ་དང༌། དྲི་དང་ཕྲེང་བ་དང་སྤོས་དང་བྱུག་པ་ལ་སོགས་པ་སྤང་བ་སྟེ་གསོ་སྦྱོང་དང་བསླབ་པའི་གནས་བཅུའོ། །དེ་ལ་བྱེ་བྲག་སྨྲ་བ་བསྟན། །ཞེས་པ་ནི། ཉན་ཐོས་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཚུལ་ཏེ། ཉན་ཐོས་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་སྤང་བའི་ཚུལ་རྟོགས་པའོ། །རང་རྒྱལ་རྣམས་ཀྱི་ནི་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཕྱོགས་གཅིག་སྤང་བའི་ཚུལ་ལོ། །མདོ་སྡེ་པ་ཞེས་པ་ནི་མདོ་སྡེ་ཀློག་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་ཞེས་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཙམ་བདེན་པ་ཡིན་པ་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་བཞེད་པའོ། །དབུ་མ་ཞེས་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཐམས་ཅད་མཐའ་བཞི་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ནི་དབུ་མ་པར་འདོད་དོ། །རྒྱུད་ཀུན་གྱི་ནི་ཚུལ་ཤེས་ནས། །དེ་རྗེས་ཀྱེ་ཡི་རྡོ་རྗེ་བརྩམ། །འདིས་ནི་གསོ་སྦྱོང་བ་ལ་སོགས་པ་བྱིན་ཏེ། རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུགས་ཤེས་ནས་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་བརྩམ་པར་བྱའོ། །ཡང་ན་རྒྱུད་ཀུན་གྱི་ཚུལ་གྱི་སྒྲས་ནི་མ་ལུས་པར་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་རིག་ནས་སོ། །དགྱེས་རྡོ་རྗེ་ཞེས་པ་ནི་བདེན་པ་གཉི་གའི་བདག་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །བརྩམ་ནི་ཐོབ་པར་གྱུར་བའི་དོན་ཏོ། །སློབ་མས་གུས་པར་བླངས་ནས་ནི། །འགྲུབ་འགྱུར་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །བྱ་བ་འདི་ཐམས་ཅད་སློབ་མས་གལ་ཏེ་གུས་པས་ལེན་པར་བྱེད་ན་དེའི་ཚེ་འདིར་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་དུ་དགོངས་སོ། །གདུལ་བྱའི་ལེའུ་བརྒྱད་པ་སྟེ་གདུལ་བྱ་ཉིད་གཙོ་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་བར་བསྟན་ཏོ། །རིམ་པར་ཕྱེ་བ་བརྒྱད་པའོ།། །།རབ་ཏུ་གསལ་བའི་ཁ་སྦྱོར་གྱི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ་ལས་གདུལ་བའི་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལེའུ་བརྒྱད་པའོ།། །། དགུ་པ། སྔགས་བཏུ་བའི་ལེའུ། དེ་ནས་ཁ་སྦྱོར་འབྱེད་པ་ཡི། །མཚན་ཉིད་ཡང་དག་རབ་ཏུ་བཤད། །གང་གིས་རྣམ་པར་ཤེས་ཙམ་གྱིས། །སྒྲུབ་པོས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་འགྱུར་བ། །སྐལ་པ་མེད་པ་དང་གདུལ་བའི་སེམས་ ཅན་རྣམས་ལ་གསོ་སྦྱོང་ལ་སོགས་པ་བྱིན་ནས་གདུལ་བར་བྱ་བར་བསྟན་པ་དང༌། ཚར་བཅད་པས་ཀྱང་གདུལ་བར་བྱ་བ་ཡིན་པས་ཁ་སྦྱོར་འབྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་གསུངས་པའོ། །ཡང་ན་རས་རིས་དང་གླེགས་བམ་གྱི་ཆོ་ག་སྦྱོར་བས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྟན་པས་མི་ཕྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་འབྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་སྤྲོ་བ་དང་བསྡུ་བའི་རང་བཞིན་དེའི་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟར་ཡིན་པ་གསུངས་པ། དེ་ནས་ཁ་སྦྱོར་འབྱེད་པ་ཡི། །མཚན་ཉིད་ཡང་དག་རབ་ཏུ་བཤད། །གང་གིས་རྣམ་པར་ཤེས་ཙམ་གྱིས། །སྒྲུབ་པོས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་འགྱུར་བ། །གང་གིས་ཁ་སྦྱོར་འབྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཙམ་གྱིས་སྒྲུབ་པོས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་སྒྲུབ་པ་པོས་ཁ་སྦྱོར་འབྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་ན་ཁ་སྦྱོར་འབྱེད་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ཚར་བཅད་པས་ཀྱང་གདུལ་དཀའ་བའི་སེམས་འདུལ་བ་ཡིན་ནོ། །བསྒྲུབ་བྱའི་ལྟེ་བའི་རྩ་བ་ལ། །བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་གྱིས་ལག་པས་གདོན། །ཧེ་རུ་ཀ་མཉམ་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །གང་གི་མ་རུངས་སེམས་ཀྱིས་ནི། །བསྒྲུབ་བྱའི་ཞེས་པ་ནི་རྗེས་སུ་གཟུང་བ་དང་ཚར་བཅད་པའི་ལྟེ་བའི་རྩ་བའོ། །ལག་པས་ནི་ལག་པས་མོ། །གདོན་པ་ནི་གདོན་པའོ། །བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་ཞེས་པ་ནི་བྱ་བ་ངེས་པའོ། །ཧེ་རུ་ཀ་མཉམ་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །ཞེས་པ་ནི། རང་ཉིད་ཧེ་རུ་ཀའི་སྐུར་གྱུར་པས་སོ། །གང་གིས་མ་རུངས་སེམས་ཀྱིས་ནི། །ཞེས་པ་ནི།
Chinese
朵。莲花花瓣的形状相似。它的气息散发着香味。这指的是显现的特征，是圆满报身。尘土也变得带有香味，与麝香的味道相似。这指的是智慧的特征，是法身的自性。莲花也有青莲的香味。瞬间变得像莲花一样。这指的是自性身，金刚三身无别的第四种自性。它的樟脑和苏合香，智者用美好的香味来象征。这四身是四喜的自性结合。樟脑和苏合香是金刚持和无我母。美好的香味是美丽的智慧。象征是知识。智者是圆满正等觉佛陀的智慧之意。缓慢而不动摇，甜美地说话，令人心生喜悦。秀发乌黑，中间有三道皱纹。凡夫俗子称之为莲花女。缓慢指的是智者。不动摇指的是不嫁给其他丈夫。甜美地说话指的是即使生气也不说无情的话。令人心生喜悦指的是令人心情愉悦等等。秀发乌黑指的是柔顺、柔软，像香味一样，中间长出头发。中间有三道皱纹指的是拥有青春年华。那些凡夫俗子，也就是众生，被欲望所控制的人们。莲花女指的是至高无上的主母。或者，用之前提到的樟脑和苏合香的香味混合。缓慢指的是十力和无畏等等功德的自性。因此，不动摇指的是不动的自性，具有化身。甜美地说话指的是圆满报身的自性。令人心生喜悦指的是法身的自性本身。秀发乌黑指的是三身无别的身的自性。因此，中间有三道皱纹指的是一切身的自性无别。那些凡夫俗子指的是具有真如。莲花女指的是具有圆满正等觉菩提的智慧。说的是确定。
English
朵。It resembles the shape of lotus petals. Its breath emanates a fragrant scent. This refers to the characteristic of manifestation, the Sambhogakaya. Even dust becomes fragrant, similar to the scent of musk. This refers to the characteristic of wisdom, the nature of the Dharmakaya. The lotus also has the scent of a blue lotus. It instantly appears like a lotus. This refers to the Svabhavikakaya, the fourth nature of the indivisibility of the three vajras. Its camphor and styrax, the wise symbolize with a pleasant fragrance. These four kayas are the nature of the union of the four joys. Camphor and styrax are Vajradhara and the selfless mother. The pleasant fragrance is beautiful wisdom. Symbolizing is knowledge. The wise one is the meaning of the wisdom of the perfectly enlightened Buddha. Slow and unmoving, speaking sweetly, delighting the mind. Beautiful hair, with three wrinkles in the middle. Ordinary people call her the Lotus Woman. Slow refers to the wise. Unmoving refers to not going to another husband. Speaking sweetly refers to not speaking harsh words even when angry. Delighting the mind refers to pleasing the mind, and so on. Beautiful hair refers to hair that is soft, supple, like a fragrance, growing in the middle. Three wrinkles in the middle refer to having youthful vigor. Those ordinary people, that is, beings, those who are controlled by desire. Lotus Woman refers to the supreme mistress. Or, mixed with the fragrance of camphor and styrax mentioned earlier. Slow refers to the nature of the qualities of the ten powers and fearlessness, and so on. Therefore, unmoving refers to the unmoving nature, having the Nirmanakaya. Speaking sweetly refers to the nature of the Sambhogakaya. Delighting the mind refers to the nature of the Dharmakaya itself. Beautiful hair refers to the nature of the kaya that is indivisible from the three kayas. Therefore, three wrinkles in the middle refer to the indivisibility of the nature of all kayas. Those ordinary people refer to those who possess Suchness. Lotus Woman refers to having the wisdom of perfect and complete enlightenment. Saying is certain.
Chinese
哦！俱生身的有相者，得到她就能成就悉地。这里所说的悉地，是指获得大手印的悉地。她是莲花女。得到是指知晓。这是怎么回事呢？因为她是俱生身的有相者。又或者，是怎样的悉地呢？俱生智本身就是悉地的意思。然后，瑜伽母无我母请问：世尊，应如何发愿？这里的意义是说，像这样的大手印，世俗相的有相者，以及像这样殊胜的功德，也都是从愿力的力量中真实产生的，那么，应如何发愿，才能证得像这样的大手印自性呢？是向她请问的。世尊开示说：生于种姓且具誓言者，不疯狂者示现嘿汝嘎金刚，恭敬上师且具悲心者，愿生生世世皆能如此。手摇金刚铃，读诵甚深之法，与明妃精液共食者，愿生生世世皆能如此。种姓，是指殊胜的如来等。生，是指出生。不疯狂，是指谨慎。生于种姓，是指完全舍弃一切。具誓言者，是指与应食之物、应饮之物完全相应。示现嘿汝嘎金刚，是指安住于二谛之理。因此说：恭敬上师且具悲心者，愿生生世世皆能如此。是指在其他世间。手摇金刚铃，是指这只是一个象征，要了解那唯一的真如。读诵甚深之法，是指对宣说大乘密法感到非常欢喜。与明妃精液共食者，是指完全舍弃一切分别念的身体的意思。以手摇金刚铃本身就是生于种姓且具誓言者。读诵甚深之法，以及自身就是不疯狂者示现嘿汝嘎金刚。与明妃精液共食者本身就是，恭敬上师且具悲心者。
English
O! The co-emergent embodied one, attaining her will bring accomplishment. Here, accomplishment refers to attaining the accomplishment of Mahamudra. She is the lotus woman. Attaining means knowing. How is this so? Because she is the co-emergent embodied one. Or, what kind of accomplishment is it? The co-emergent wisdom itself is the meaning of accomplishment. Then, the yogini Selfless Mother asked: Blessed One, how should I make aspirations? The meaning here is that such a Mahamudra, the embodied one in the conventional aspect, and such extraordinary qualities, also truly arise from the power of aspiration. So, how should one make aspirations to realize the nature of such a Mahamudra? This is what she asked of her. The Blessed One replied: One born into a lineage and possessing vows, one who is not mad, manifests Heruka Vajra, one who respects the guru and possesses compassion, may they be so in life after life. Holding the vajra and bell in hand, reciting the profound Dharma, and sharing food with the semen of a consort, may they be so in life after life. Lineage refers to the supreme Tathagata and so on. Birth refers to being born. Not mad refers to being mindful. Being born into a lineage refers to completely abandoning everything. Possessing vows refers to being fully in accordance with what should be eaten and what should be drunk. Manifesting Heruka Vajra refers to abiding in the truth of the two truths. Therefore, it is said: One who respects the guru and possesses compassion, may they be so in life after life. This refers to other realms. Holding the vajra and bell in hand, this is just a symbol, one should understand that sole Suchness. Reciting the profound Dharma refers to being delighted in expounding the Great Vehicle of Secret Mantra. Sharing food with the semen of a consort refers to the meaning of a body that has completely abandoned all conceptual thoughts. Holding the vajra and bell in hand itself is being born into a lineage and possessing vows. Reciting the profound Dharma, and oneself is the one who is not mad, manifesting Heruka Vajra. Sharing food with the semen of a consort itself is, one who respects the guru and possesses compassion.