Tibetan
བརྟག་པ་གཉིས་པའི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ། བརྟག་པ་གཉིས་པའི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ། དང་པོ། རབ་ཏུ་གནས་པ་བཤད་པའི་ལེའུ། འདིར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཞིའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་སྟངས་བཞི་གྲུབ་པས། ཡེ་ཤེས་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ནུས་པ་གྲུབ་ནས་རྩིག་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་ཀྱང་དེའི་སྟོན་པ་འཇུག་པ་ཡིན་པས་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་སེམས་ལ་བཞག་ནས། །ཤིང་དང་རྡོ་བ་དང༌། འཛིམ་པ་ལ་སོགས་པའི་ལུགས་མ་རབ་ཏུ་གནས་པ་ཞུས་པའི་སྒོ་ནས་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པ་དབྱེར་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་བཏབ་པ། །བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་བདག །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐུ་གཅིག་པ། །རབ་གནས་མཚན་ཉིད་བཟང་ བ་ཉིད། །ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བཤད་དུ་གསོལ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རབ་གནས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བཤད་དུ་གསོལ་བ་ནི་བསྟན་དུ་གསོལ་བའོ། །ཇི་ལྟར་རིགས་པ་ཞེས་པ་ནི་རིམ་པ་ཇི་ལྟར་བ་བཞིན་དུའོ། །རབ་གནས་མཚན་ཉིད་བཟང་བ་ནི་ཇི་ལྟར་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་རབ་ཏུ་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཅན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་རྟོགས་པས་ཐ་མལ་བའི་ང་རྒྱལ་བསལ་ནས་འདུས་བྱས་པའི་ང་རྒྱལ་སྒྲོ་བཏགས་པ་ལས་ལྷ་རབ་ཏུ་གནས་པའི་མཚན་ཉིད་རིགས་པ་ཡིན་པས་རབ་གནས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་བཤད་དུ་གསོལ་ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཁྱད་པར་གཉིས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བསྟན་ཏོ། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་བདག་ཉིད་ནི། །རྡོ་རྗེ་ནི་མི་ཕྱེད་བའོ། །དེ་ཉིད་སྙིང་པོ་སྟེ་གཙོ་བོའོ། །བདག་ཉིད་ནི་ལུས་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །འདིས་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དབྱེར་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་བཅོམ་ལྡན་འདས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐུ་གཅིག་པ་ནི། ཐམས་ཅད་ཀུན་ཀྱང་དེ་ཡིན་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱང་ཡིན་པས་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐུ་གཅིག་པ་སྟེ། མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་སྐུ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་རྣམས་སོ། །དེས་ན་གཅིག་པ་ནི་དབྱེར་མེད་པའི་སྐུ་སྟེ་གང་ལ་སྐུ་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །ཡང་ན་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐུ་གཅིག་པ་ནི་དབྱེར་མེད་པའོ། །དེས་ན་འཛིན་པ་ཆགས་པའི་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐུ་གཅིག་པ་སྟེ། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དབྱེར་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་དོན་དམ་པའི་བདེན་པའི་བདག་ཉིད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐུ་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའི་བདག་ཉིད་དོ། །འདིས་ནི་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་རིག་པ་མཆོག་ཡིན་ནོ། །ཅི་གསུངས་སྦྱིན་སྲེག་བྱས་ནས་ནི། །དཀྱིལ་འཁོར་དམ་པ་བཞེངས་པ་དང༌། །དགོངས་ཀ་སྐུ་རྣམས་སྦྱང་བ་དང༌། །སྟ་གོན་ལ་སོགས་བྱས་ནས་ནི། །ཉི་མ་ཕྱེད་ན་བགེགས་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཇི་སྐད་གསུངས་པའི་སྦྱིན་སྲེག་བྱས་ནས་ཚོགས་དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་སུ་གསོལ་ལོ། །དགོངས་ཀ་ནི་ཕྱི་དྲོའི་དུས་སོ། །སྟ་གོན་ལ་སོགས་བྱས་ནས་ནི། །ཞེས་པ་ནི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ལ་སོགས་ པ་དགོད་ཅིང་མཆོད་ཡོན་དང་ཞབས་བསིལ་ལ་སོགས་པ་དང་མེ་ཏོག་དང་བདུག་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་དེ། སྟ་གོན་དུ་གནས་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་བྱས་ནས་རིམ་པ་འདིས་ལུགས་མ་འདུས་བྱའོ། །ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀུན། །སྐུ་གཟུགས་སྙིང་གར་རབ་ཏུ་གཞུག །རང་འདོད་ལྷ་མཉམ་རྣལ་འབྱོར་བ། །རྟོགས་ལྡན་སྔགས་ཀྱི་ཕ་རོལ་སོན། །ཐོ་རངས་སྔ་བར་ལྷ་རབ་ཏུ་གནས་པ་བྱ་སྟེ། ལྷ་དབང་བསྐུར་བའི་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་སྤྱན་དྲང་བ་དེ་བཞིན་དུ་རིམ་པས་སྤྱན་དྲངས་ནས་མཆོད་དེ་དེ་ལུགས་མའི་སྙིང་གར་གཞུག་པར་བྱའོ། །སློབ་དཔོན་དེ་ཡང་ཅིས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ཤེ་ན། རང་འདོད་ལྷ་མཉམ་རྣལ་འབྱོར་བའོ། །འདིས་ཅི་བསྟན་ན་གང་རང་གི་འདོད་པའི་ལྷ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་རིམ་པས་གསུངས་པ་དེའི་མཉམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པའོ། །རྟོགས་ལྡན་ཞེས་པ་ནི་ཆོ་གཤེས་པའོ། །སྔགས་ཀྱི་ཕ་རོལ་སོན་ཞེས་པ་ནི། སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་ལུས་པར་ཤེས་པའོ། །ཡང་ན་ལུགས་མ་ནི་སྐུ་གཟུགས་སོ། །སྦྱངས་པ་ནི་འདུས་བྱས་པའོ། །འཇིམ་པ་ལ་སོགས་པའམ་ལུགས་མ་དེའི་ཐུགས་ཀར་གཞུག་པར་བྱའོ་ནི་གཞུག་པར་བྱའོ། །གང་ཞེ་ན་སངས་རྒྱས་ཏེ། མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་སྐུ་གསུམ་དང་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྣམས་སོ། །ཅི་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ཤེ་ན། ནམ་མཁར་བཞུགས་པ་སྟེ་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་གནས་སོ། །ངེས་པ་ནི་ངེས་པའི་དོན་ཏེ་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །རང་འདོད་ལྷ་མཉམ་རྣལ་འབྱོར་པ་ནི། རང་གི་སེམས་འདོད་པའི་ལྷ་སྟེ་དེས་གང་བཙལ་བའི་ལྷ་དེ་ནི་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྣམས་སོ། །རང་ཡང་ཡིན་ལ་འདོད་པའི་ལྷ་ཡང་ཡིན་པས་ན་རང་གི་འདོད་ལྷ་དག་གོ །དེ་དག་མཉམ་པ་ནི་ཀུན་ནས་ཀུན་དུ་རྣལ་འབྱོར་ཡོད་པས་ནི་རང་འདོད་ལྷ་མཉམ་རྣལ་འབྱོར་བའོ། །འདིས་ནི་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་གཅིག་པའི་སྐུའོ། །རྟོགས་ལྡན་ཞེས་པ་འདིས་ནི་ཀུན་དུ་སྣང་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྐུའི་རྡོ་རྗེ་གཅིག་པའི་སྐུའོ། །སྔགས་ཀྱི་ཕ་རོལ་སོན་ཞེས་པ་འདིས་ནི་རྡོ་རྗེའི་སྐུའོ། །འདིས་ནི་རྡོ་རྗེ་ གསུམ་གཅིག་པའི་སྐུ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་རང་བཞིན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་དེས་ཤིང་དང་རྡོ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལུགས་མ་ལ་སོགས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་བྱ་བར་བཟོད་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་གནས་ནི་སོ་སོ་སོ་སོའི་ཞིང་གནས་པས་རབ་གནས་ཏེ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་སུ་བཞུགས་པར་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་པ་བསྟན་པ། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱུ་པེ་ཨཱཿ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་དཱི་པེ་ཨཱཿ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་གནྡྷེ་ཨཱཿ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་ནཻ་བི་དྱེ་ཨཱཿ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ། རིམ་པ་འདིས་མེ་ཏོག་དང་བདུག་པ་དང་མར་མེ་དང་དྲི་དང་ཞལ་ཟས་རྣམས་ཉེ་བར་དབུལ་བར་བྱའོ། །ཅིས་ཁྱད་འཕགས་ཤེ་ན། སྣ་ཚོགས་ཧཱུཾ་ལས་བསྐྱེད་པའི་ཞེས་པ་སྟེ། ཡི་གེ་ཧཱུཾ་གི་སོ་བོན་རྣམས་ལས་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དངོས་སུ་ཡོད་པའམ། བློས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ་ཞེས་དགོངས་སོ། །ཡི་གེ་ཧཱུཾ་སྣ་ཚོགས་ལས་བྱུང་བའི་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་ཡང་དབུལ་བར་བྱ་བའོ། །ཡང་ན་སྣ་ཚོགས་ཧཱུཾ་ལས་བསྐྱེད་པའི་ཞེས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔའི་རང་བཞིན་རྣམས་ཀྱི་མེ་ཏོག་དང༌། བདུག་པ་དང་མར་མེ་དང༌། དྲི་དང༌། ཞལ་ཟས་རྣམས་དབུལ་བར་བྱའོ། །འདིའི་རང་བཞིན་དུ་ལུགས་མ་ལ་སོགས་པ་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བཛྲ་པུཥྤེ་ཞེས་པ་ནི་དབྱེར་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པར་གསུངས་སོ། །ཨོཾ་ཨཱཿ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྣམས་ཀྱི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་བདག་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་བཛྲ་དྷཱུ་པེ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་བཤད་པ་འདི་ཡིན་ནོ། །གོང་མའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཆོག་རིམ་པས། །མཆོད་ཡོན་ཞབས་བསིལ་གོང་མ་བཞིན། །མཆོད་ཡོན་ལ་སོགས་པ་བྱས་ནས་དབུལ་ཞིང་བླུགས་པར་བྱའོ། །སྔ་མ་བཞིན་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །སྔ་མའི་རྒྱུད་ཀྱི་སྒྲས་ནི་དེ་ཁོ་ན་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ལ་སོགས་པས་གསུངས་པའོ། །ཆོ་ག་རིམ་པས་ནི་རིམ་པས་ཏེ་དུང་ཆོས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་ཡོན་དང་ཞབས་བསིལ་ལ་སོགས་པའོ། །ཡང་ན་ཞབས་བསིལ་ནི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ཉིད་དང་པོ་ནི་གཙོ་བོའོ། །མཆོད་ཡོན་ནི་མཆོད་ཡོན་ཆེན་པོ་རྙེད་དཀའ་བའི་མཆོད
Chinese
第二品之广释 第二品之广释 第一，安住之理品 于此，以如是之性的瑜伽士，成就如是之性四者的自性之四种见解。由于智慧和辨别识等能力成就后，也从墙壁等处进入其导师，故以金刚藏持于心中。 为了通过询问木头和石头以及粘土等塑像如何安住之门，以世俗和胜义无别之性，而使真实智慧显现。 向薄伽梵祈祷。 薄伽梵金刚藏我。 一切佛之身唯一者。 安住之相好 者。如何如理请宣说。薄伽梵，请宣说安住之相，即请教导。如何如理，即次第如何。安住之相好，即无论如何，一切法皆是不安住之涅槃之法性。同样，通过了悟世俗谛，消除庸常之我慢，从虚构的积聚之我慢中，安住天神之相是合理的，故祈请薄伽梵宣说安住之相。 薄伽梵以二谛之自性，以二种差别而善妙地开示。金刚藏自性者。 金刚是不可分的。其即是心要，即主要者。自性，即于何身存在，则称之为彼。此乃开示方法和智慧无别之性的薄伽梵。因此，一切佛之身唯一者，一切皆是彼，亦是佛，故一切佛之身唯一，如镜子等五种智慧和三身之自性等。因此，唯一是无别之身，于何身存在，则称之为彼。或者，一切佛之身唯一者，是无别的。因此，于何者存在远离执着之相，彼即是一切佛之身唯一者，以方法和智慧无别之性，是胜义谛之自性。一切佛之
English
Extensive Commentary on the Second Chapter Extensive Commentary on the Second Chapter First, the Chapter on Explaining Abiding Here, the yogi of suchness establishes the four perspectives of the nature of the four suchnesses. Since the power of wisdom and discrimination, etc., is established, and its teacher also enters from walls, etc., therefore, Vajradhara holds it in his mind. In order to clarify the true wisdom by the non-duality of conventional and ultimate, through the door of asking how to abide in the likeness of wood and stone and clay, etc. Praying to the Blessed One. Blessed One, Vajradhara, I. The one body of all Buddhas. The excellent characteristic of abiding. Please explain how it is appropriate. Blessed One, please explain the characteristic of abiding, that is, please teach. How it is appropriate means how it is in order. The excellent characteristic of abiding is that, in any case, all dharmas are of the nature of non-abiding nirvana. Similarly, by realizing the conventional truth, eliminating ordinary arrogance, and from the arrogance of fabricated aggregates, the characteristic of the abiding deity is reasonable, so the Blessed One is requested to explain the characteristic of abiding. The Blessed One himself excellently revealed the nature of the two truths with two distinctions. The nature of Vajradhara. Vajra is indivisible. That itself is the essence, that is, the main one. Self-nature is what is called that in whatever body it exists. This shows the Blessed One of the non-duality of method and wisdom. Therefore, the one body of all Buddhas is that all are that and also Buddhas, so the one body of all Buddhas is like the five wisdoms and the nature of the three bodies, such as mirrors. Therefore, the one is the inseparable body, and whatever body exists is called that. Or, the one body of all Buddhas is inseparable. Therefore, whatever is free from the characteristic of attachment is the one body of all Buddhas, and by the non-duality of method and wisdom, it is the nature of the ultimate truth. All Buddhas'
Chinese
唯一性即是世俗谛的体性。由此，具有二谛体性的薄伽梵本身就是最胜的智慧。如所说，进行火供后，建立神圣的坛城，净化观想的本尊身，做好准备等等之后，为了在中午平息障碍，如所说进行火供，祈请建立聚集坛城。观想的时间是下午。做好准备等等之后，是指摆放咒语和手印等等，用供水和洗脚水等等，以及鲜花和熏香等等进行供养。做好准备安住等等，那样做了之后，按照这个次第来聚集仪轨模型。安住于虚空中的诸佛，将身像融入心中，成为随心所欲与本尊无别的瑜伽士，证悟者已达咒语的彼岸。在黎明时分，要安置本尊，如同划分本尊灌顶的次第那样，如迎请如来一样，按照次第迎请后进行供养，然后融入仪轨模型的心中。那么，阿阇梨有何殊胜之处呢？是随心所欲与本尊无别的瑜伽士。这显示了什么呢？显示了与自己所希望的本尊，以方便和智慧续部的次第所说的，具有同等性的瑜伽。证悟者是指通晓仪轨的人。到达咒语的彼岸是指，完全了解咒语的真如。或者，仪轨模型是身像。净化是指聚集。将泥土等等或者仪轨模型融入心中，就是融入。融入什么呢？就是佛，如明镜般的五种智慧和三身，以及方便和智慧自性的智慧们。有什么殊胜之处呢？安住于虚空，即在无有遮蔽的自性中如实安住。确定是指确定的意义，意思是对此没有怀疑。随心所欲与本尊无别的瑜伽士是，自己的心所希望的本尊，即他所寻找的本尊，就是如明镜般的五种智慧。既是自己又是所希望的本尊，所以是自己的意愿之神。那些相同之处是，一切处的一切
English
Uniqueness itself is the nature of conventional truth. By this, the Bhagavan who possesses the nature of the two truths is the supreme wisdom. As it is said, after performing the fire puja, establish the sacred mandala, purify the visualized deity's body, prepare, and so on. In order to pacify obstacles at noon, perform the fire puja as it is said, and request the establishment of the assembly mandala. The time for visualization is in the afternoon. After preparing and so on, it refers to arranging mantras and mudras, offering water for offering and washing feet, as well as flowers and incense. After preparing to abide and so on, do that, and then gather the ritual model in this order. All the Buddhas who dwell in the sky, merge the body image into the heart, become a yogi who is inseparable from the deity as desired, and the realized one has reached the other shore of the mantra. At dawn, the deity should be placed, just as the order of dividing the deity's empowerment, just as inviting the Tathagatas, invite them in order and make offerings, and then merge them into the heart of the ritual model. Then, what is the special feature of the Acharya? It is the yogi who is inseparable from the deity as desired. What does this show? It shows the yoga that is equal to the deity that one desires, as stated in the order of the tantras of means and wisdom. The realized one refers to the one who knows the rituals. Reaching the other shore of the mantra means completely understanding the suchness of the mantra. Alternatively, the ritual model is the body image. Purification means gathering. Merging the clay and so on or the ritual model into the heart means merging. What is merged? It is the Buddha, such as the five mirror-like wisdoms and the three bodies, as well as the wisdoms of the nature of means and wisdom. What is so special about it? Abiding in the sky, that is, truly abiding in the nature of being without obscurations. Certainty refers to the meaning of certainty, meaning that there is no doubt about this. The yogi who is inseparable from the deity as desired is the deity that one's own mind desires, that is, the deity that he seeks, which is the five mirror-like wisdoms. Since it is both oneself and the desired deity, it is one's own desired deity. Those similarities are everything in every way.
Chinese
因为具有瑜伽，所以是与自愿之神相同的瑜伽士。这具有心金刚一体之身。所谓“有证悟者”，因为是普遍显现的自性，所以是身金刚一体之身。所谓“超越咒语彼岸者”，这是金刚身。这具有金刚三一体性，是金刚持自性的瑜伽士，能够将木头和石头等事物转化为智慧的自性。加持是因为安住于各自的刹土，所以是加持，意思是使一切安住于智慧之中。宣说花等供养：嗡 班匝 布西 ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་（藏文，梵文：वज्रपुष्पे，vajrapuspe，金刚花）阿 吽 梭哈。嗡 班匝 杜贝 ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱུ་པེ་（藏文，梵文：वज्रधूपे，vajradhupe，金刚香）阿 吽 梭哈。嗡 班匝 德贝 ཨོཾ་བཛྲ་དཱི་པེ་（藏文，梵文：वज्रदीपे，vajradīpe，金刚灯）阿 吽 梭哈。嗡 班匝 根德 ཨོཾ་བཛྲ་གནྡྷེ་（藏文，梵文：वज्रगन्धे，vajragandhe，金刚香）阿 吽 梭哈。嗡 班匝 奈 维德耶 ཨོཾ་བཛྲ་ནཻ་བི་དྱེ་（藏文，梵文：वज्रनैविद्ये，vajranaivedye，金刚食物）阿 吽 梭哈。按照这个顺序，献上花、香、灯、香水和食物。有什么特别之处呢？所谓“从各种吽字生起”，意思是说，从吽字的种子字中，花等事物是真实存在的，或者说是通过意念创造的。也应该供养从各种吽字中产生的花等事物。或者说，“从各种吽字生起”是指供养五部如来自性的花、香、灯、香水和食物。意思是将事物转化为这种自性。所谓“班匝 布西”，是无分别的智慧。因此，宣说了金刚三无分别。嗡 阿 吽 梭哈，是五种智慧的方便和智慧的自性。因此，这也是对班匝 杜贝等的解释。以上部续部的仪轨次第，供水、供养、洗脚如上。做好供水等后，进行供养和倾倒。如前是指如前一样。以前部续部的词语，是指《总集续》等所说的。仪轨次第是指通过次第，即通过海螺法音等进行供水、洗脚等。或者说，洗脚是智慧。这本身是第一，是主要的。供水是巨大的供水，是难以获得的供