Tibetan
་ཉིད་སྤྲོ་བའི་རང་བཞིན་ནོ། །དང་ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའོ། །ཨ་བདག་མེད་མའོ། །གཉི་ག་དབྱེར་མེད་པ་འདི་ཉིད་དོ། །ཁྲུ་དོ་ཞེས་པ་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་བདག་ཉིད་གཉི་གའི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་སྟེ། །དེ་ཉིད་ཁྲུ་གང་ཡང་ཡིན་ལ་དེ་ཉིད་གཉི་གའི་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་ནོ། །གཅིག་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའོ། །རྒྱ་དང་ཟབས་ནི་བཤད་ཟིན་པའི་དོན་ཏོ། །རྒྱས་པ་ཞེས་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་སྟོང་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །འདོད་ཅེས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་གྱི་གཞན་མ་ཡིན་པའི་དོན་ཏོ། །གསད་པའི་རྒྱ་དང་ཟབས་སུ་ཞེས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་གཉི་ག་དབྱེར་མེད་པ་ཉིད་བསྡུ་བའི་གནས་ཡིན་ནོ། །དེ་སོར་མོ་ཉི་ཤུ་ནི་ཕུང་པོ་ལྔ་དང་དབང་པོ་ལྔ་དང་ཡུལ་ལྔ་དང་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་གྱིས་སོར་མོ་ཉི་ཤུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །རྒྱ་དང་ཟབས་སུ་ཞེས་པ་ནི་ལྔ་པོ་གཉི་ག་ཐམས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཞི་བ་ནི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོའོ། །ཁ་དོག་དཀར་པོ་ནི་འོད་གསལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །རྒྱས་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །སེར་པོ་ནི་བསྡུ་བའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་བའོ། །གསད་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པའོ། །ནག་པོ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དབང་པོ་ནི་ཐམས་ཅད་དབྱེར་མེད་པར་རྟོགས་པའོ། །དམར་པོ་ནི་ཆགས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དབང་ལ་ཇི་བཞིན་དེ་ལྟར་དགུག །དགུག་པའི་སྒྲས་ཐམས་ཅད་བསྡུ་བའི་བདག་ཉིད་དོ། །སྡང་ལ་སོགས་པ་ནི་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟར་གསད་པ་དེ་བཞིན་དུ་བསྡུ་བའི་རང་བཞིན་གྱི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཞི་ལ་ཏིལ་དང་རྒྱས་ལ་ཞོ། །ཞེས་པ་ནི་ཞི་བ་ནི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོའོ། །རྒྱས་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའོ། །སྣུམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་ཏིལ་དང་ཞོའི་དངོས་པོ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །གསད་པ་དང་སྡང་བ་དང་བསྐྲད་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྦ་རླབས་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་རྫས་དྲག་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ་ཚེར་མར་གསུངས་སོ། །དབང་དང་དགུག་པ་ལ་ཡང་གཅིག་ཏུ་མཉམ་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པས་དེ་ནི་བག་ཆགས་ཀྱིས་སོ། །དྲི་ཞིམ་པོའི་མེ་ཏོག་ཅེས་པ་ནི་ཨུཏྤ་ ལའོ། །གང་དུ་བསྲེག་པར་བྱ་བ་དེ་གསུངས་པ། ཨོཾ་ཨགྣ་ཡ་མ་ཧཱ་ཏེ་ཛ་སརྦ་ཀརྨཱ་པྲ་སཱ་དྷ་ཀཿ། ཀཱ་རུ་ཎྱཱ་ཀྲྀ་ཏ་སཏྭ་རྠ་ཨསྨིནྶ་ནྣི་ཧི་ཏོ་བྷ་བ། མེ་ལྷ་སྤྱན་དྲངས་པའོ་ཞེས་པ་ནི་མེ་ཉེ་བར་བྱེད་པའོ། །ཨོཾ་ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཨགྣ་ཡེ་ཞེས་པ་ནི་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་སྐུ་གསུམ་དང་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ཡེ་ཤེས་སོ། །མ་ཧཱ་ཏེ་ཛ་ཞེས་པ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་འོད་གསལ་བའི་རང་བཞིན་ནོ། །སརྦ་ཀརྨཱ་པྲ་སཱ་དྷ་ཀཿ་ཞེས་པ་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་གི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀཱ་རུ་ཎྱཱ་ཀྲྀ་ཏ་ས་ཏྭཱརྠ་ཞེས་པ་དེ་ནི་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་པ་ལ་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་འཇུག་པའོ། །ཨསྨིནྶ་ནྣི་ཧི་ཏོ་བྷ་བ་ཞེས་པ་ནི་ཡང་དག་པར་དམིགས་ཤིང་གནས་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །མེ་ལྷག་དགུག་པའོ་ཞེས་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྩིག་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཀྱང་སྟོན་པས་ཤིང་དང་རྡོ་བ་དང་འཇིམ་པ་ལ་སོགས་པའི་ལུགས་མ་རབ་ཏུ་གནས་པའོ། །ནོར་འཛིན་རྣམ་པར་སྦྱངས་པ་དེར་དཀྱིལ་འཁོར་དགོད་པ་གསུངས་པ། ལྷ་མོ་ཁྱོད་ནི་དབང་དུ་གྱུར། །རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་འཛིན་པའི་སར། །ཁྲོ་བོ་དགྱེས་རྡོ་རྗེ་མཆོད་པའི། །ཆེ་གེ་བདག་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་འདྲི། །ཁྱོད་ཅེས་པ་ནི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དབྱེར་མེད་པའོ། །ལྷ་མོ་ཞེས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་ཉིད་དོ། །དབང་དུ་གྱུར་ཞེས་པ་ནི་དབུ་མའི་མཐར་རྣམ་པར་གནས་པའོ། །ཁྲོ་བོ་དགྱེས་རྡོ་རྗེ་མཆོད་པའི་།ཞེས་པ་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དབྱེར་མེད་པ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངེས་པའོ། །རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་འཛིན་པའི་སར། །ཞེས་པ་འདིས་ནི་ཡེ་ཤེས་མ་ལུས་པའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་དོ། །སར་ཞེས་པ་འདིས་ནི་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པའི་དོན་བྱེད་པར་འཇུག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཡིན་ནོ། །ཆེ་གེ་བདག་ནི་ཞེས་པ་ནི་ཡི་གེ་ཨ་དང་ཡི་གེ་ཧ་དབྱེར་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་དེའོ། །དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བ་ནི་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པར་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ན་ཁྱོད་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བཤད་ཟིན་པ་ཉིད་དོ། །འོན་ཀྱང་འདི་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་མའི་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་ཏེ་དེ་ཉིད་ལ་དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་ གནས་པའི་དོན་ཏོ། །ཆེ་གེ་བདག་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་འདྲི། །ཞེས་པ་ནི་བཤད་ཟིན་པའི་དོན་ཏོ། །མེ་ལྷ་སྤྱན་དྲངས་པས་ཚིམ་ཞིང་དགའ་བ་གསུངས་པ། བདག་གི་དོན་དང་གཞན་གྱི་དོན། །བྱིན་ཟ་ཁྱོད་ཀྱིས་བསྒྲུབས་ནས་གཤེགས། །སླར་ཡང་ཇི་བཞིན་དུས་
Chinese
是喜悦的自性。དང་的意思是金刚持。ཨ་是无我。两者无别就是这个。ཁྲུ་དོ་的意思是方便和智慧的自性，二者的五种智慧。它既是一ཁྲུ་，也是二者的五种智慧的自性。一是无二。广和深是已经说过的意义。广大是具有一切殊胜的空性智慧。欲的意思是智慧的自性，不是其他的意思。诛杀的广和深是二种智慧无别而汇集之处。那二十指是五蕴、五根、五境和五智的自性，二十指是金刚持的智慧。广和深的意思是五者都是方便和智慧的自性。寂静是完全的涅槃。白色是光明智慧。广大是具有一切殊胜的智慧。黄色是变为汇集的自性。诛杀是金刚三无别。黑色是金刚持的智慧。自在是无别地证悟一切。红色是贪着的相。自在如是地勾招。勾招的声音是汇集一切的自性。嗔恨等是不动佛等如何诛杀，如是汇集的自性的金刚三的智慧。息时用芝麻，增时用油。意思是息是完全的涅槃。增是遍知一切的现证菩提。油腻之物，芝麻和油之物就是菩提心的自性。诛杀和嗔恨及驱逐等是没有波浪的自性，所以是猛烈的物质，说是荆棘。自在和勾招也是一体平等的相，那是习气。香花是乌 উৎপལའོ。哪里焚烧，那里说。嗡 ཨོཾ་（藏文，梵文天城体：ओम्，梵文罗马转写：oṃ，汉语字面意思：嗡）阿గ్纳ཡ་（藏文，梵文天城体：अग्नय，梵文罗马转写：agnaya，汉语字面意思：火天）嘛哈เดེ་ཛ་（藏文，梵文天城体：महातेज，梵文罗马转写：mahāteja，汉语字面意思：大光）萨瓦卡尔玛（藏文，梵文天城体：सर्वकर्म，梵文罗马转写：sarvakarma，汉语字面意思：一切事业）布拉萨达卡（藏文，梵文天城体：प्रसाधक，梵文罗马转写：prasādhaka，汉语字面意思：成就者）。嘎如尼亚阿克日达萨瓦尔塔（藏文，梵文天城体：कारुण्याकृतसत्वार्थ，梵文罗马转写：kāruṇyākṛtasatvārtha，汉语字面意思：以慈悲利益众生）阿斯敏桑尼西多巴瓦（藏文，梵文天城体：अस्मिन्सन्निहितोभव，梵文罗马转写：asminsannihitobhava，汉语字面意思：于此降临）。迎请火神，是
English
is the nature of joy. The word "dang" means Vajradhara. A is selflessness. The inseparability of the two is this. "Khru do" means the nature of method and wisdom, the five wisdoms of both. It is both a khru and the nature of the five wisdoms of both. One is non-dual. Broad and deep are the meanings that have already been explained. Extensive means the wisdom of emptiness that possesses all kinds of excellence. Desire means the nature of wisdom, not something else. The breadth and depth of killing is the place where the two inseparable wisdoms gather. Those twenty fingers are the nature of the five aggregates, five senses, five objects, and five wisdoms, the twenty fingers are the wisdom of Vajradhara. Broad and deep means that both five are the nature of method and wisdom. Peace is complete nirvana. White color is the wisdom of clear light. Extensive is the wisdom that possesses all kinds of excellence. Yellow is transformed into the nature of gathering. Killing is the inseparability of the three vajras. Black is the wisdom of Vajradhara. Dominion is the realization of everything without separation. Red is the characteristic of attachment. Just like that, attract with dominion. The sound of attraction is the nature of gathering everything. Hatred and so on, just as the immovable Buddha and others are killed, so is the wisdom of the three vajras of the nature of gathering. Sesame seeds for peace, oil for increase. It means that peace is complete nirvana. Increase is the complete enlightenment of omniscient manifestation. The substance of oiliness, the substance of sesame seeds and oil itself is the nature of bodhicitta. Killing, hatred, and expulsion, etc., are the nature of no waves, so they are violent substances, said to be thorns. Dominion and attraction are also the nature of oneness and equality, that is habit. Fragrant flowers are উৎপལའོ. Where to burn, it is said there. Om Agnaya Mahateja Sarvakarma Prasadhaka. Karunyakritasatvartha Asminsannihitobhava. Inviting the fire god, is
Chinese
是接近之意。 嗡(藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡)是指金刚三无别的智慧。阿格纳耶(藏文：ཨགྣ་ཡེ་，梵文天城体：अग्नये，梵文罗马拟音：agnaye，汉语字面意思：火天)是指如明镜般的五种智慧和三身，以及方便与智慧之本体金刚持的智慧。玛哈得匝(藏文：མ་ཧཱ་ཏེ་ཛ་，梵文天城体：महातेज，梵文罗马拟音：mahāteja，汉语字面意思：大光)是指因此而极其光明的自性。萨瓦噶玛札萨达噶(藏文：སརྦ་ཀརྨཱ་པྲ་སཱ་དྷ་ཀཿ་，梵文天城体：सर्वकर्म प्रसाधक，梵文罗马拟音：sarvakarma prasādhakaḥ，汉语字面意思：成办一切事业)是指具有六神通的功德。噶汝尼亚格日达萨瓦尔塔(藏文：ཀཱ་རུ་ཎྱཱ་ཀྲྀ་ཏ་ས་ཏྭཱརྠ་，梵文天城体：कारुण्याकृतसत्वार्थ，梵文罗马拟音：kāruṇyākṛtasatvārtha，汉语字面意思：为利有情而行慈悲)是指为了利益众生而持续不断地行事。阿斯敏桑尼西多巴瓦(藏文：ཨསྨིནྶ་ནྣི་ཧི་ཏོ་བྷ་བ་，梵文天城体：अस्मिन्संनिहितो भव，梵文罗马拟音：asminsaṃnihito bhava，汉语字面意思：于此安住)是指如实地观想且无所住。迎请火神是指以真实的智慧加持之意。因此，即使是从墙壁等处显现，也要将木头、石头和泥土等材质如法安住。经文中说，在清净的土地上设置坛城： “天女汝已得自在， 于持种种珍宝处， 忿怒欢喜金刚供， 某某我今祈坛城。” “汝”是指身语意无别。“天女”是指五种智慧的自性。“已得自在”是指于中脉之末端安住。“忿怒欢喜金刚供”是指方便与智慧无别，是金刚持智慧的定解。“于持种种珍宝处”是指成为一切智慧的自性。“处”是指为了利益一切众生而行事，即是那样的智慧。“某某我今”是指字母阿和字母哈无别的自性。如此这般的真实智慧坛城，是持续不断地如实安立之义。或者“汝”等词句，如前已述。然而，这一切都以无我母的差别来作区分，即以彼之自性，以金刚持之相安住之义。“某某我今祈坛城”是指已述之义。经中说，火神应请而至，感到满足和欢喜： “我之利益与他利， 布施供养汝成办， 复如是时
English
It means to approach. Oṃ (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡) refers to the wisdom of the indivisibility of the three vajras. Agnaye (藏文：ཨགྣ་ཡེ་，梵文天城体：अग्नये，梵文罗马拟音：agnaye，汉语字面意思：Fire God) refers to the five wisdoms like a mirror and the three bodies, and the wisdom of Vajradhara, the embodiment of skillful means and wisdom. Mahāteja (藏文：མ་ཧཱ་ཏེ་ཛ་，梵文天城体：महातेज，梵文罗马拟音：mahāteja，汉语字面意思：Great Light) refers to the extremely clear and bright nature because of that. Sarvakarmaprasādhakaḥ (藏文：སརྦ་ཀརྨཱ་པྲ་སཱ་དྷ་ཀཿ་，梵文天城体：सर्वकर्म प्रसाधक，梵文罗马拟音：sarvakarma prasādhakaḥ，汉语字面意思：Accomplishing all actions) refers to possessing the qualities of the six superknowledges. Kāruṇyākṛtasatvārtha (藏文：ཀཱ་རུ་ཎྱཱ་ཀྲྀ་ཏ་ས་ཏྭཱརྠ་，梵文天城体：कारुण्याकृतसत्वार्थ，梵文罗马拟音：kāruṇyākṛtasatvārtha，汉语字面意思：Acting with compassion for the benefit of beings) refers to continuously engaging in benefiting beings. Asminsaṃnihito bhava (藏文：ཨསྨིནྶ་ནྣི་ཧི་ཏོ་བྷ་བ་，梵文天城体：अस्मिन्संनिहितो भव，梵文罗马拟音：asminsaṃnihito bhava，汉语字面意思：Be present here) refers to truly contemplating and being without abiding. Inviting the fire god means to bless with true wisdom. Therefore, even if it appears from walls and so on, the materials such as wood, stone, and clay should be properly established. The text says that the mandala should be set up in a purified place: "Goddess, you have attained mastery, In the place holding various jewels, Wrathful, pleased, vajra offering, So-and-so, I request the mandala." "You" refers to the indivisibility of body, speech, and mind. "Goddess" refers to the nature of the five wisdoms. "Attained mastery" refers to abiding at the end of the central channel. "Wrathful, pleased, vajra offering" refers to the indivisibility of skillful means and wisdom, the certainty of the wisdom of Vajradhara. "In the place holding various jewels" refers to becoming the nature of all wisdoms. "Place" refers to engaging in benefiting all beings, that is that wisdom. "So-and-so, I" refers to the nature of the indivisibility of the letters A and Ha. Drawing the mandala of such true wisdom is the meaning of continuously and truly establishing it. Or, the words "You" and so on, as previously stated. However, all of this is distinguished by the difference of the mother of no-self, that is, abiding in the form of Vajradhara with its own nature. "So-and-so, I request the mandala" refers to the meaning already stated. The text says that the fire god, having been invited, is satisfied and pleased: "My benefit and the benefit of others, Having accomplished the offering you depart, Again, as before, at the time"