Tibetan
་ཏ་ཀྲཱུ་ར་ཙི་ཏྟཱ་ཡ་ཞེས་པ་ལ་ཨ་དྷྨཱ་ ཞེས་པ་འདིས་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའི་བདག་ཉིད་དོ། །ཀྲཱུ་ར་ཉིད་ཀྱིས་ནི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པའི་ལུས་ཅན་ནོ། །བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་གང་དེ་སེམས་ཡིན་པས། །ཨ་དྷྣཱ་ཏ་ཀྲཱུ་ར་ཙི་ཏྟཱ་ལའོ། །དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་ཨ་ཡང་གང་དེ་ཡིན་པ་དེ་ནི་བོད་པའོ། །ཨ་རྡྷེ་ནྡུ་དཾ་ཥྚྲཱི་ཎེ་ཞེས་པ་ནི་ཨ་རྡྷནྡུ་ནི་ཐབས་ཀྱི་ཆ་ཉིད་ཀྱི་ཀཱ་ལིའི་ནཱ་ད་ཕྲེང་ཨཱོ། །ཅུང་ཟད་དང་རོ་ཞན་པ་ཌ་ཌྷ་ད་དྷ་ཡ་ལ་དང་ལྷན་ཅིག་ལས་ནཱ་ད་བཞི་བཅུའོ། །དེ་ཉིད་དཾཥྚྲཱི་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི། ཨརྡྷེནྡུ་དཾཥྚྲཱི་ཅ་ན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཨརྡྷེནྡུ་དཾ་ཥྚྲཱི་ཎཱེའོ། །ཚེམས་བཞི་བཅུ་ཉིད་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །མཱ་ར་ཡ་མཱ་ར་ཡ། ཀཱ་ར་ཡ་ཀཱ་ར་ཡ། གརྫྫ་ཡ་གརྫྫ་ཡ། ཏརྫྫ་ཡ་ཏརྫྫ་ཡ། ཤོ་ཥ་ཡ་ཤོ་ཥ་ཡ། སཔྟ་སཱ་ག་རཱ་ན། །བནྡྷ་བནྡྷ་ནཱ་གཱཥྟ་ཀཱཾ་གྲིཾཧྣ་གྲིཾཧྣ་ཤ་ཏྲཱུཾ་ཧ་ཧཱ་ཧི་ཧཱི་ཧུ་ཧཱུ་ཧེ་ཧཻ་ཧོ་ཧཽ་ཧཾ་ཧཿ་ཞེས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དབྱེར་མེད་པ་ཉིད་སྔགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡང་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །རྀ་རཱྀ་ལྀ་ལཱྀ་སྦྱོར་བ་བཞི་ནི་མ་བསྟན་ཏེ། ཁ་སྦྱོར་བས་མི་གསལ་བས་མ་ནིང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབར་བའི་ཕྲེང་བས་འཁྲིགས་པ་ཡི། །དཀྱིལ་འཁོར་རབ་ཏུ་བཞེངས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ། དེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དོན་ཉིད་ལྷ་མོས་ཞུས་པའི་སྒོ་ནས་གསུངས་པ། དེ་ནས་ལྷ་མོ་དེ་དགྱེས་ནས། །སྲུབ་དང་བསྲུབ་པའི་སྦྱོར་བ་ལས། །དམ་དུ་འཁྱུད་དང་འོད་བྱེད་པས། །དཀྱིལ་འཁོར་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཞུས། །དེ་ནས་སྟོན་པ་ཡེ་ཤེས་ཆེ། །ཉིད་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བར་མཛད། །སྟོན་པ་ཞེས་པ་ནི་འགྲོ་བའི་བླ་མའོ། །དེ་ལ་ཞེས་པ་ནི་དབང་བསྐུར་ལེན་པའི་ཚེའོ། །ཡེ་ཤེས་ཆེ་ཞེས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའོ། །དེ་ནི་མ་གཟིགས་པ་དང༌། མ་གསན་པ་དང༌། མི་གསུང་བ་ཅི་ཡང་མེད་པའི་དོན་ཏོ། །ཉིད་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་རྡུལ་ཚོན་གྱི་རང་བཞིན་བྲི་བའོ། །རྡོ་རྗེ་པདྨ་མཉམ་སྦྱོར་ལས། །དགྱེས་པའི་ཐུགས་ཀྱིས་མཉམ་གཞག་པས། །འཕར་མ་གཅིག་དང་སྒོ་བཞི་པ། །སྣ་ཚོགས་འོད་ཀྱིས་ཡང་དག་འཁྲིགས། །རྟ་བབས་བཞི་དང་ཡང་དག་ལྡན། །རྡོ་རྗེ་སྲད་བུས་ཡང་དག་བརྒྱན། །རེ་ཁཱ་ལྔ་དང་ཡང་དག་ལྡན། །དེ་ནས་བུམ་པ་བརྒྱད་པོ་བྲི། །རིན་ཆེན་ སྣ་ལྔའི་ཕྱེ་མའམ། །ཡང་ན་འབྲས་ལ་སོགས་པའི་ས། །དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ནི་སོ་ཕག་གམ། །དེ་བཞིན་དུར་ཁྲོད་སོལ་བའི་ས། །དེ་དབུས་པདྨ་འདབ་མ་ནི། །བརྒྱད་པ་ཟེ་བར་བཅས་པ་བྲི། །སྙིང་པོར་སྐྱེས་པའི་ཐོད་པ་ཉིད། །མདོག་དཀར་ཆ་ནི་གསུམ་པ་བྲི། །དབང་ལྡན་དུ་ནི་ཤར་བྷ། །མེ་ཡི་མཚམས་སུ་དགེ་སློང་བྲི། །བདེན་བྲལ་དུ་ནི་འཁོར་ལོ་བྲི། །རླུང་དུ་རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་བྲི། །ཤར་སྒོར་དེ་བཞིན་གྲི་གུག་ཉིད། །ལྷོར་ནི་ཅང་ཏེའུ་བྲི་བ་ཉིད། །ནུབ་ཏུ་རུས་སྦལ་བྲི་བྱ་ཞིང༌། །ལྟོ་འཕྱེ་བྱང་དུ་དེ་བཞིན་ནོ། །ལྷ་མོའི་ཁ་དོག་དབྱེ་བ་ཡིས། །ཕྱག་མཚན་བརྒྱད་དུ་རབ་ཏུ་གྲགས། །དབུས་སུ་ཐོད་པ་དཀར་པོ་ཡང༌། །སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་མཚན་པ་བྲི། །དེ་ནས་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་ཉིད། །ཡལ་གའི་རྩེ་མོ་གོས་བཟང་ཅན། །ལྟོ་བ་རིན་ཆེན་ལྔ་བཟང་པོ། །སཱ་ལུ་སྐྱེས་པས་ཡོངས་བཀང་གཞག །མང་དུ་བརྗོད་པས་ཅི་ཞིག་བྱ། །ཇི་ལྟར་དེ་ཉིད་བསྡུས་པ་ཡི། །དཀྱིལ་འཁོར་ཆོ་ག་དེ་བཞིན་བྱ། །སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་ནི་གོ་སླ་བ་ཉིད་དོ། །ཡང་ན་འཕར་མ་གཅིག་ཅེས་པ་གཅིག་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའོ། །རིམ་པ་ནི་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བའོ། །སྒོ་བཞི་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགའ་བ་བཞིའི་རང་བཞིན་ནོ། །སྣ་ཚོགས་འོད་ཀྱིས་ཡང་དག་འཁྲུགས། །ཞེས་པ་ནི། མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་གི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའོ། །རྟ་བབས་བཞི་དང་ཡང་དག་ལྡན། །ཞེས་པ་ནི། དགའ་བ་གཞན་བཞིའི་རང་བཞིན་ནོ་།རྡོ་རྗེ་སྲད་བུས་ཡང་དག་བརྒྱན། །ཞེས་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་ནི་རྡོ་རྗེའོ། །སྲད་བུ་ནི་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིའོ། །བཞི་པོ་གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཉི་ག་མང་པོའི་ཚིག་གོ །རྡོ་རྗེ་སྲད་བུས་ཡང་དག་བརྒྱན་ནི་བརྒྱད་པའོ། །རེ་ཁཱ་ལྔ་དང་ཡང་དག་ལྡན་ནི་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་ནས་བུམ་པ་བརྒྱད་པོ་བྲི། །ཞེས་པ་ནི། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་ན་སྐུ་གསུམ་དང་ལྷན་ཅིག་པས་གླེང་གཞི་བརྒྱད་ཕྱེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །རིན་ཆེན་ལྔ་ཡི་ཕྱེ་མའམ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྔར་བསྟན་པའི་དོན་ཉིད་དོ། །དེ་ཡི་དབུས་སུ་པདྨ་བྲི། །ཞེས་པ་ནི། དེའི་དབུས་སུ་ཞེས་པ་ནི་ དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་པདྨ་ཞེས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་སོ། །འདབ་མ་བརྒྱད་པ་ཞེས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་མཐའ་ཡས་པར་ཁྱབ་པའོ། ཀེ་ཤ་ནི་ཟླ་བའོ། །ར་ནི་ཉི་མའོ། །གདངས་པས་ཟེ་བར་བཅས་པར་གྱུར་པ་ཡིན་པས་ཟེ་བར་བཅས་སོ། །སྙིང་པོར་སྐྱེས་པའི་ཐོད་པ་ཉིད། །སྙིང་པོའི་སྒྲས་ནི་ཟེ་བའི་དཀྱིལ་དུའོ། །འདིས་ནི་ཟླ་བ་དང་ཉི་མའི་ནང་དུའོ། །སྐྱེས་པའི་ཐོད་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །མདོག་དཀར་ཞེས་པ་ནི་འོད་གསལ་གྱི་རང་བཞིན་ཏེ། །ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་དང་ས་བོན་དང་གསུམ་དུ་ལྡན་པའོ། །ལྷ་མོའི་ཁ་དོག་དབྱེ་བ་ཡིས། །ཕྱག་མཚན་བརྒྱད་དུ་རབ་ཏུ་གྲགས། །ཞེས་པ་ནི། ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་དང་ས་བོན་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པས་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་དེས་ན་གསུང་ཐུགས་དང་ལྷན་ཅིག་པས་མཚན་མ་བརྒྱད་དོ། །དབུས་སུ་ཐོད་པ་དཀར་པོ་ཡང༌། །ཞེས་པ་ནི། བརྒྱད་པོ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་ཆོས་འབྱུང་ངོ༌། །སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་མཚན་པ་བྲི་ནི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་མཚན་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དང་བདག་མེད་མ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་ཡིན་པའི་དོན་ཏོ། །རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་ཉིད་ཅེས་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་བག་ཆགས་མ་ལུས་པའི་དགྲ་ལས་རྒྱལ་བས་ན་རྣམ་རྒྱལ་ལོ། །དེ་ལྟར་བུར་གྱུར་པའི་བུམ་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ལྟོ་བ་རིན་ཆེན་ལྔས་ཞེས་པ་ནི་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔའི་སྐུའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། བཟང་ནི་ལྷའི་བདག་ཉིད་དོ། །སཱ་ལུ་སྐྱེས་པས་ཡོངས་བཀང་གཞག །ཅེས་པ་ལ་སཱ་ལུ་སྐྱེས་པའི་སྒྲས་ནི་ཡུལ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་རྣམས་ཏེ་དེས་ཡོངས་སུ་བཀང་བའོ། །མང་དུ་བརྗོད་པས་ཅི་ཞིག་བྱ་བརྗོད་པ་མང་པོས་ཆོག་གོ །ཇི་ལྟར་དེ་ཉིད་བསྡུས་པ་ཡི། །དཀྱིལ་འཁོར་ཆོ་ག་དེ་བཞིན་བྱ། །དེ་ཉིད་བསྡུས་པ་ཞེས་པ་ནི་དེ་ཉིད་ནི་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིའོ། །བསྡུས་པ་ནི་རྟོགས་པའོ། །དེ་དེ་ལ་ཡོད་པས་དཀྱིལ་འཁོར་ཆོ་ག་ནི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་བྱ་བའོ། །འདིས་ནི། རྐང་པའི་རྗེས་ན་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན། །ཞེས་པའི་དོན་ནི་ལེགས་པར་འཐད་དོ། །བཅུ་གཉིས་བརྒྱད་གཉིས་ལོན་པ་ཡི། །རིག་མ་བདེ་ཆེན་བརྒྱད་པོ་ནི། །དོ་ཤལ་རྐང་གདུབ་ཀྱིས་བརྒྱན་ནས། ། དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ནི་རབ་ཏུ་གཞུག །མ་དང་སྲིང་མོ་ཉི་དང་ཡང༌། །བུ་མོ་སྲིང་མོའི་བུ་མོ་དང༌། །དེ་བཞིན་ཞང་པོའི་ཆུང་མ་དང༌། མེ་ཡི་སྤུན་དང་སྒྱུག་མོ་དང༌། །དེ་བཞིན་ཕ་ཡི་སྲིང་མོ་ཉིད། །རིག་མ་བརྒྱད་དུ་རབ་ཏུ་གྲགས། །སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའི་དོན་ནི་གསལ་བ་ཉིད་དོ། །རིག་མ་བརྒྱད་ཅེས་པ་ནི་གཉིས་པོ་བཞིས་དགའ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བདེ་ཆེན་ནོ། །དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ནི་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་སུའོ། །རབ་ཏུ་གཞུག་ནི་དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་གཞག་པར་བྱའོ། །བཅུ་གཉིས་སམ་ཞེས་པ་ནི་མ་ནིང་གི་རང་བཞིན་བཞི་སྤངས་ནས་སོ། །བརྒྱད་གཉིས་ལོན་པ་ཞེས་པ་ནི་བཞི་པོ་དེ་ཉིད་ཁོངས་སུ་བསྡུས་པའོ། །འདིས་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་ཁ་སྦྱོར་བ་ཉིད་བསྟན་ཏོ། །དམ་དུ་འཁྱུད་དང་འོ་བྱེད
Chinese
དེ་ཀྲཱུ་ར་ཙི་ཏྟཱ་ཡ་ཞེས་པ་ལ། ཨ་དྷྨཱ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཞེས་པ་འདིས་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའི་བདག་ཉིད་དོ། །ཀྲཱུ་ར་ཉིད་ཀྱིས་ནི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པའི་ལུས་ཅན་ནོ། །བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་གང་དེ་སེམས་ཡིན་པས། །ཨ་དྷྣཱ་ཏ་ཀྲཱུ་ར་ཙི་ཏྟཱ་ལའོ། །དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་ཨ་ཡང་གང་དེ་ཡིན་པ་དེ་ནི་བོད་པའོ། །ཨ་རྡྷེ་ནྡུ་དཾ་ཥྚྲཱི་ཎེ་ཞེས་པ་ནི་ཨ་རྡྷནྡུ་ནི་ཐབས་ཀྱི་ཆ་ཉིད་ཀྱི་ཀཱ་ལིའི་ནཱ་ད་ཕྲེང་ཨཱོ། །ཅུང་ཟད་དང་རོ་ཞན་པ་ཌ་ཌྷ་ད་དྷ་ཡ་ལ་དང་ལྷན་ཅིག་ལས་ནཱ་ད་བཞི་བཅུའོ། །དེ་ཉིད་དཾཥྚྲཱི་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི། ཨརྡྷེནྡུ་དཾཥྚྲཱི་ཅ་ན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཨརྡྷེནྡུ་དཾ་ཥྚྲཱི་ཎཱེའོ། །ཚེམས་བཞི་བཅུ་ཉིད་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །མཱ་ར་ཡ་མཱ་ར་ཡ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཀཱ་ར་ཡ་ཀཱ་ར་ཡ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） གརྫྫ་ཡ་གརྫྫ་ཡ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ཏརྫྫ་ཡ་ཏརྫ་ཡ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ཤོ་ཥ་ཡ་ཤོ་ཥ་ཡ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） སཔྟ་སཱ་ག་རཱ་ན།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） བནྡྷ་བནྡྷ་ནཱ་གཱཥྚ་ཀཱཾ་གྲིཾཧྣ་གྲིཾཧྣ་ཤ་ཏྲཱུཾ་ཧ་ཧཱ་ཧི་ཧཱི་ཧུ་ཧཱུ་ཧེ་ཧཻ་ཧོ་ཧཽ་ཧཾ་ཧཿ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཞེས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དབྱེར་མེད་པ་ཉིད་སྔགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡང་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །རྀ་རཱྀ་ལྀ་ལཱྀ་སྦྱོར་བ་བཞི་ནི་མ་བསྟན་ཏེ། ཁ་སྦྱོར་བས་མི་གསལ་བས་མ་ནིང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབར་བའི་ཕྲེང་བས་འཁྲིགས་པ་ཡི། །དཀྱིལ་འཁོར་རབ་ཏུ་བཞེངས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ། དེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དོན་ཉིད་ལྷ་མོས་ཞུས་པའི་སྒོ་ནས་གསུངས་པ། དེ་ནས་ལྷ་མོ་དེ་དགྱེས་ནས། །སྲུབ་དང་བསྲུབ་པའི་སྦྱོར་བ་ལས། །དམ་དུ་འཁྱུད་དང་འོད་བྱེད་པས། །དཀྱིལ་འཁོར་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཞུས། །དེ་ནས་སྟོན་པ་ཡེ་ཤེས་ཆེ། །ཉིད་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བར་མཛད། །སྟོན་པ་ཞེས་པ་ནི་འགྲོ་བའི་བླ་མའོ། །དེ་ལ་ཞེས་པ་ནི་དབང་བསྐུར་ལེན་པའི་ཚེའོ། །ཡེ་ཤེས་ཆེ་ཞེས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའོ། །དེ་ནི་མ་གཟིགས་པ་དང༌། མ་གསན་པ་དང༌། མི་གསུང་བ་ཅི་ཡང་མེད་པའི་དོན་ཏོ། །ཉིད་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་རྡུལ་ཚོན་གྱི་རང་བཞིན་བྲི་བའོ། །རྡོ་རྗེ་པདྨ་མཉམ་སྦྱོར་ལས། །དགྱེས་པའི་ཐུགས་ཀྱིས་མཉམ་གཞག་པས། །འཕར་མ་གཅིག་དང་སྒོ་བཞི་པ། །སྣ་ཚོགས་འོད་ཀྱིས་ཡང་དག་འཁྲིགས། །རྟ་བབས་བཞི་དང་ཡང་དག་ལྡན། །རྡོ་རྗེ་སྲད་བུས་ཡང་དག་བརྒྱན། །རེ་ཁཱ་ལྔ་དང་ཡང་དག་ལྡན། །དེ་ནས་བུམ་པ་བརྒྱད་པོ་བྲི། །རིན་ཆེན་ སྣ་ལྔའི་ཕྱེ་མའམ། །ཡང་ན་འབྲས་ལ་སོགས་པའི་ས། །དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ནི་སོ་ཕག་གམ། །དེ་བཞིན་དུར་ཁྲོད་སོལ་བའི་ས། །དེ་དབུས་པདྨ་འདབ་མ་ནི། །བརྒྱད་པ་ཟེ་བར་བཅས་པ་བྲི། །སྙིང་པ
English
That which is called 'ta kru ra tsi tta ya', 'a dhma' (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) is the nature of conventional truth. Kru ra itself is the embodiment of ultimate truth. Because that which is the nature of the two truths is mind, it is a dhna ta kru ra tsi tta la. That which is the 'a' that has become like that is Tibetan. 'A rdhe ndu da mstri ne' means that a rdhendu is the ka li nada garland of the nature of the means itself. Slightly and weak in taste, together with da dha da dha ya la, there are forty nadas. That which has da mstri is A rdhendu da mstri cha na. Therefore, A rdhendu da mstri ne. It is shown that there are forty teeth. ma ra ya ma ra ya (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思). ka ra ya ka ra ya (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思). ga rdza ya ga rdza ya (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思). ta rdza ya ta rdza ya (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思). sho sha ya sho sha ya (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思). sapta sa ga ra na (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思). ba ndha ba ndha na ga shta ka m gri mhna gri mhna shatru m ha ha hi hi hu hu he hai ho hau ha m hah (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) This shows that the Bhagavan, inseparable from means and wisdom, is also the nature of mantra. The four combinations of ri rī li lī are not shown because they are not clear due to the combination of syllables and are therefore neuter. Entwined with a garland of flames, the mandala should be well constructed. It is said that the meaning of that mandala was explained through the goddess's request. Then the goddess was pleased, from the union of stirring and being stirred, from the tight embrace and making light, she requested a pleasing mandala. Then the teacher, great wisdom, himself made the mandala. Teacher means the lama of beings. 'To that' means at the time of receiving empowerment. 'Great wisdom' means omniscient. That means that there is nothing that is not seen, not heard, and not spoken. 'Himself the mandala' means drawing the nature of colored powders. From the union of vajra and lotus, with a joyful mind, meditating, with one additional and four doors, perfectly entwined with various lights, perfectly endowed with four horse supports, perfectly adorned with vajra threads, perfectly endowed with five lines, then draw the eight vases. Powder of five precious things, or soil of rice and so on, bricks from the charnel ground, or likewise soil of charnel ground ashes. In the center of that, draw the eight-petaled lotus with filaments. The essence
Chinese
从心中生出的颅器自身，颜色白色部分画第三个。在有权者处画东方的भ（藏文：བྷ，梵文天城体：भ，梵文罗马拟音：bha，字面意思：婆）。在火的方位画比丘。在无实处画法轮。在风中画种姓之主。东门也同样画弯刀自身。南方画铙钹自身。西方要画乌龟，北方同样画大肚。以天女的颜色区分，八种手帜非常著名。中央也是白色的颅器，画上各种金刚杵的标记。然后是尊胜宝瓶自身，枝头的顶端有华丽的绸缎。腹部是五种珍宝所成，用娑罗树的苗芽装满放置。说多了又有什么用呢？就像那样归纳的，坛城的仪轨也同样做。声音就像那样，很容易理解。或者说“额外一个”，一个就是没有第二个。次第是完全结合。所谓“四门”就是四喜的自性。各种光芒完全混合，意思是具有六种神通的功德。完全具有四种马步，意思是其他四喜的自性。完全以金刚线装饰，意思是，金刚就是金刚，线就是阿瓦都帝（藏文：ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི，梵文天城体：अवाधूती，梵文罗马拟音：avadhati，字面意思：阿瓦都帝）。因为是四和二的自性，所以两者都是多数的词语。以金刚线完全装饰就是第八个。完全具有五种线条，是如镜子等五种智慧的自性。然后画八个宝瓶，意思是，因为是五种智慧的自性，所以与三身一起是八个半基的法性自性。所谓“五种珍宝的粉末”等等，就是之前所说的意义。所谓“在那的中央画莲花”，意思是，在那的中央，就是坛城的中央，所谓莲花就是智慧。所谓“八瓣”就是智慧无边地遍布。克夏是月亮，惹是太阳，因为发光而具有发髻，所以具有发髻。从心生出的颅器自身，心字的含义是在发髻的中央。这指的是在月亮和太阳的里面。生出的颅器是金刚持的智慧。所谓颜色白色是明亮的光明自性。
English
The skull cup itself that arises from the heart, paint the third part in white color. At the powerful one, paint the eastern bha (Tibetan: བྷ, Sanskrit Devanagari: भ, Sanskrit Romanization: bha, literal meaning: bha). At the fire direction, paint a monk. At the devoid of truth, paint a wheel. In the wind, paint the lord of the family. At the east gate, likewise, the hooked knife itself. In the south, paint the cymbals themselves. In the west, a turtle should be painted, and in the north, likewise, a potbelly. By distinguishing the colors of the goddesses, the eight hand gestures are very famous. In the center, also a white skull cup, paint various vajra marks. Then the vase of complete victory itself, the tip of the branch has fine silk. The belly is excellent with five jewels, fill it completely with salu sprouts and place it. What is the use of saying much? Just as it is summarized, perform the mandala ritual in the same way. The sound as it is, is easy to understand. Or "one extra", one is without a second. The order is to combine perfectly. The so-called "four gates" are the nature of the four joys. Various lights are perfectly mixed, which means possessing the qualities of the six superknowledges. Perfectly possessing the four horse stances, which means the nature of the other four joys. Perfectly adorned with vajra threads, which means, vajra is vajra, and thread is avadhuti (Tibetan: ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི, Sanskrit Devanagari: अवाधूती, Sanskrit Romanization: avadhati, literal meaning: avadhuti). Because it is the nature of four and two, both are plural words. Perfectly adorned with vajra threads is the eighth. Perfectly possessing five lines is the nature of the five wisdoms such as a mirror. Then paint the eight vases, which means, because it is the nature of the five wisdoms, together with the three bodies, it is the nature of the dharma nature of eight and a half bases. The so-called "powder of five jewels" and so on, is the meaning previously shown. The so-called "paint a lotus in the center of that", means, in the center of that, which is the center of the mandala, the so-called lotus is wisdom. The so-called "eight petals" means that wisdom pervades infinitely. Kesha is the moon, ra is the sun, because it shines, it has a crest, so it has a crest. The skull cup itself that arises from the heart, the meaning of the word heart is in the center of the crest. This refers to the inside of the moon and the sun. The skull cup that arises is the wisdom of Vajradhara. The so-called white color is the nature of clear light.