Tibetan
པའི་དོན་ཏོ། །འདིས་ནི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པའི་གར་གྱིས་གནས་པས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །ཕྱག་གཉིས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉིད་དོ། །སྤྱན་གསུམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་དོ། །སྐྲ་ནི་གྱེན་དུ་སྟེ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་གསུམ་གྱེ་རང་བཞིན་ཉིད་བཞི་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་དོ། །ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་ཡིས་རྣམ་པར་བརྒྱན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་བཞི་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་ལྔའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་མཁའ་འགྲོ་མ་བཅོ་ལྔའི་དངོས་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་བསྟན་ཏོ། །ཁ་དོག་དབྱེ་བ་སོ་སོ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ཉིད་གསུངས་པ། །གཽ་རཱི་ཁ་དོག་ནག་པོར་འགྱུར། །ཆོམ་རྐུན་མ་ནི་བཙོད་དང་མཚུངས། །རོ་ལངས་མ་ནི་གསེར་བསྲེགས་བཞིན། །གྷ་སྨ་རཱི་ནི་ མྲྒད་མཚུངས། །པུཀྐ་སཱི་ནི་དབང་སྔོན་མཚུངས། །རི་ཁྲོད་མ་ནི་ཟླ་ནོར་འོད། །གཏུམ་མོ་ནམ་མཁའི་སྔོ་བསངས་མ། །གཡུང་མོ་སྣ་ཚོགས་པ་ཞེས་བརྗོད། །སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་རྣམ་པར་དག་པས་དཀར་མོ་ལ་སོགས་པ་མཁའ་འགྲོ་མ་དྲུག་གི་ཁ་དོག་ཐ་དད་པར་སྔར་བསྟན་པའི་དོན་གསུངས་པ། དང་པོ་ནག་པོ་རབ་ཏུ་བསྒོམ། །གཉིས་པ་དམར་པོར་རྣམ་པར་བསྒོམ། །གསུམ་པ་ལ་ནི་སེར་པོ་བསྒོམ། །བཞི་པར་ལྗང་གུ་དེ་བཞིན་ནོ། །ལྔ་པར་ཁ་དོག་སྔོན་པོ་དང༌། །དྲུག་པར་དཀར་པོའི་ལུས་ཅན་ཏེ། །ཡན་ལག་དྲུག་བསྒོམ་རྣལ་འབྱོར་པ། །རྣམ་དགའ་མཐར་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་པ་ནི། རྣམ་དགའ་མཐའ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའོ། །གཏུམ་མོ་ནམ་མཁའི་སྔོ་བསངས་མ། །ཞེས་པ་ནི། ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །གཡུང་མོ་སྣ་ཚོགས་པ་ཞེས་བརྗོད། །ཞེས་པ་ནི། དགའ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་ནི་སྣ་ཚོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་གཡུང་མོའོ། །དཀར་མོ་ལ་སོགས་པའི་གདན་གྱི་རྣམ་པར་ངག་པ་གསུངས་པ། ཚངས་དང་དབང་པོ་ཉེ་དབང་དག །གཤིན་རྗེ་དང་ནི་ནོར་བདག་དང༌། །བདེན་བྲལ་དང་ནི་ཐགས་བཟངས་རིས། །གཽ་རཱི་ལ་སོགས་པ་ཡི་གདན། །ཞེས་པའོ། དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་ནས་ལྷའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བདག་མེད་མས་ཞུས་པ། བོ་ལ་གཞིབ་པར་མཛད་ནས་ནི། །དམ་དུ་འཁྱུད་ཅིང་འོ་མཛད་ནས། །བཅོམ་ལྡན་གུས་པས་མཆོད་ནས་ནི། །བདག་མེད་མ་ཡི་སྔགས་ཞུས་སོ། །བོ་ལ་གཞིབ་པར་མཛད་ནས་ནི། །ཞེས་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བར་བྱས་ནས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་མཆོད་ཅེས་པ་ནི་རིམ་པ་འདི་གཉིས་ཀྱིས་མཆོད་ནས་སོ། །གུས་པས་ནི་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོས་སོ། །དམ་དུ་འཁྱུད་ཅིང་འོ་མཛད་ནས། །ཞེས་པ་ནི། ཁ་སྦྱོར་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན་པའི་དོན་ཏོ། །བུད་མེད་རྣམ་ཀྱི་དབང་བྱེད་སྔགས། །དེ་བཞིན་གདུག་པ་བསྡིགས་པ་དང༌། ཀླུ་རྣམས་སྡིགས་པར་བྱེད་པ་ཉིད། །ལྷ་དང་ལྷ་མིན་རྣམ་ཉེད་པ། །དེ་ནི་ང་ཡིས་བཤད་ཀྱིས་ཉོན། །ལྷ་མོ་བདེ་བ་སྦྱིན་པ་ཉོན། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ། །བདག་གིས་གཞན་དུ་མ་བསྟན་ཏོ། །འདི་ཡི་སྔགས་ ཀྱིས་གང་འབྱུང་ཞིང༌། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་གང་མཛད་པ། །ལྷ་མོ་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་པ་སྟེ། །ངོ་མི་ཆོགས་པས་ཁྱོད་ལ་བཤད། །འབར་བའི་ཕྲེང་བ་འཁྲུགས་པ་ཡི། །དཀྱིལ་འཁོར་རབ་ཏུ་བཞེངས་ནས་ནི། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་དབང་སྦྱིན་ཕྱིར། །ཐིག་ལེ་མཆོག་མ་དགུག་པ་ཉིད། །བཟླས་པ་ཁྲི་ནི་གསལ་པོ་རུ། །ང་རོ་རིང་པར་མཛེས་པ་ཡིས། །སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་ནི་གོ་སླ་བ་ཉིད་དོ། །དོན་གཞན་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། །བཟླས་པ་ཁྲི་ཡིས་ཞེས་པ་ནི་ཨ་བདག་མེད་མའོ། །འདི་ཁྲི་ཡང་ཡིན་ལ་བཟླས་པའི་སྔགས་ཀྱང་ཡིན་པས་བཟླས་པ་ཁྲིའོ། །དེས་གསལ་བ་རུ་ཞེས་པ་ནི་འོད་གསལ་བས་སོ། །ང་རོ་རིང་པ་ནི་མཐའ་རིང་པོ་ནཱ་ད་ང་རོའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །མཛེས་པ་ཡིས་ཞེས་པ་ནི་ཡིད་ཕྲོག་པས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེའི་སྦྱོར་ལྡན་པས། །བཙུན་མོ་ཐམས་ཅད་དགུག་པ་བྱ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དབྱེར་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་སོ། །དགུག་པ་ནི་དགུག་པ་དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་གཞག་པའོ། །བཙུན་མོ་ཐམས་ཅད་ནི་ལྷ་མོ་སྦྱན་མ་ལ་སོགས་པའོ། །བཟླས་པ་འབུམ་གྱིས་རྣལ་འབྱོར་བདག །ཀྱེ་ཡི་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །དོགས་པ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་ནི། །འདི་ཡི་ལས་རྣམས་ཐམས་ཅད་བྱེད། །བཟླས་པ་འབུམ་གྱིས་ཞེས་པ་ནི་མཚན་ཉིད་མཚན་གཞིའི་མཚོན་པ་ཡང་འདི་ཡིན་ལ་བཟླས་པའི་སྔགས་ཀྱང་ཡིན་པས་དེས་ན་བཟླས་པ་འབུམ་མོ། །འདི་ཇི་ལྟར་ཡིན་པ་གསུངས་པ། རྣལ་འབྱོར་བདག་ཏེ་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པའོ། །འདིའི་ལས་རྣམས་ནི་གདུག་པ་སྡིགས་པ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་བདག་ཉིད་ཇི་ལྟར་ཡིན་པ་གསུངས་པ། །ཀྱེའི་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དབྱེར་མེད་པས་སོ། །འདི་ཉིད་ཇི་ལྟར་ཡིན་པ་གསུངས། །དོགས་པ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་ནི། །རྣམ་པ་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཡིན་པའི་དོན་ཏོ། །སྔགས་ཉིད་གསུངས་པ། །རིག་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་དང་པོ་སྦྱིན། །ཟླ་ཕྱེད་ཐིག་ལེས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །ཡི་གེ་ཨོཾ་ཡིན་པའི་དོན་ཏོ། །ཕྱིས་ནས་ཨཥྚཱ་ན་ནཱ་ཡ། །པིཾ་ག་ལོ་ཛྷྭ་ཀེ་ཤ་བརྟྨ་ནེ། ཙ་ཏུ་རྦིཾ་ཤ་ཏི་ནེ་ཏྲཱ་ཡ། དེའི་རྗེས་སུ་ཥོ་ཌ་ཤ་བྷུ་ཛཱ་ལ། ཀྲྀཥྞ་ཛཱི་མཱུ་ཏ་ཝ་བུ་ཥེ་ཀ་པཱ་ལ་མཱ་ལཱ་ནེ་ཀཱ་ དྷཱ་རི་ཎེ། ཨཱ་དྷྨཱ་མཱ་ཏ་ཀྲཱ་ར་རྩི་ཏྟཱ་ཡ། ཨརྡྷ་ནྡུ་དཾ་ཥྚཱི་ཎེ། །མཱ་ར་ཡ་མཱ་ར་ཡ། ཀཱ་ར་ཡ་ཀཱ་ར་ཡ། གརྫྫ་ཡ་གརྫྫ་ཡ། །ཏརྫྫ་ཡ་ཏརྫྫ་ཡ། ཤོ་ཥ་ཡ་ཤོ་ཥ་ཡ། སཔྟ་སཱ་ག་རཱ་ན། བནྡྷ་བནྡྷ། ནཱ་གཱ་ཥྚ་ཀཱཾ། གྲྀཧཎ་གྲྀཧཎ། ཤ་ཏྲཱུཾ་ཧཱ་ཧི་ཧཱི་ཧུ་ཧཱུ་ཧེ་ཧཻ་ཧོ་ཧཽ་ཧཾ་ཧཿ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཡང་ན། རིག་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་དང་པོ་སྦྱིན། །ཞེས་པ་ནི། མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ཉེ་བར་ལེན་པར་གྱུར་པ། དེ་ཉིད་ཟླ་ཕྱེད་ནི་རླུང་གི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་དོན་ཏོ། །ཟླ་བ་ནི་ཟླ་ཕྱེད་ཀུན་དུ་རྫོགས་པའི་ཐིག་ལེ་ཡིན་པའི་དོན་ཏོ། །ནཱ་ད་དང་ཐིག་ལེའི་རང་བཞིན་དེ་ཡིན་པའི་དོན་ཏོ། །ཕྱི་ནས་ཞེས་པ་ནི་ལྷག་མའོ། །ཨཥྚཱ་ན་ནཱ་ཡ། ཨཥྚཱ་ན་ནཱ་ནི་བརྗོད་པ་སྟེ་ཨཱ་ལིའི་ནཱ་ད་ཕྲེང་གཉིས་སོ། །ཨཥྚཱ་ནི་ཁྱབ་པའོ། །དེ་ཨཥྚཱ་ན་ནཱ་ཡིན་པས་ཨ་ཤུ་ན་ན་སྟེ། ནཱ་དའི་རང་བཞིན་ཆ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ནཱ་ད་མེད་ཅིང་ཆ་མེད་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཡེ་ཤེས་འདི་གང་དེ་ནི། །ཨཥྚཱ་ན་ནཱ་ཡ་སྟེ་དེ་ནི་བོད་པའི་ཚིག་གིས། ཨཥྚཱ་ན་ནཱ་ཡའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་པིཾ་ག་ལོ་རྡྷྭཾ་ཀེ་ཤ་བརྟྨ་ནེ་དག་གོ །པིཾ་ག་ལོརྡྷྭ་ནི་ཉི་མའོ། །ཀེ་ཤ་ཞེས་པ་ནི་ཀེ་ཤ་ཟླ་བའོ། །པིཾ་ག་ལོརྡྷྭ་ཀེ་ཤ་བརྟྨ་ནེ་ལམ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཡང་བཀའ་སྩལ་པ། །ཙ་ཏུ་ནྲིཾ་ཤ་ཏི་ནེ་ཏྲཱ་ཡ་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་སྐུ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་གྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་བརྒྱད་དོ། །དེ་རྣམས་ཀྱང་རེ་རེ་ཞིང་ཡང་ཡེ་ཤེས་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་གྱིས་སྤྱན་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་རང་བཞིན་རྣམས་ཏེ། དེ་ཉིད་གང་ལ་ཡོད་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་འདི་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་བོད་པའི་ཚིག་གོ །དེའི་རྗེས་སུ། ཤོ། ཤ་བྷུ་ཛཱ་ཡ་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་བརྒྱད་རྣམས་ནི་བཅུ་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་བཅུ་དྲུག་གི་རྣམ་པར་དག་པས་ཕྱག་བཅུ་དྲུག་རྣམས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་འདི་གང་དེ་ནི་བོད་པའོ། །ཀྲྀ་ཥཎ་ཛཱི་མཱུ་ཏ་ཝ་པུ་ཥེ་ཞེས་པ་ནི་འོད་གསལ་གྱི་རང་བཞིན་གྱི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་བདག་ཉིད་དོ། །ཀ་པཱ་ལ་མཱ་ལཱ་དྷཱ་རི་ཎེ་ཞེས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་མཐའ་ཡས་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཨ་དྷྨཱ
Chinese
其意义是。以此半跏趺坐之舞姿安住，乃无二之自性。第二手印即是无二之自性，乃二之自性。第三眼即是无二之自性。头发竖立，即是三之自性，乃四之自性。以五手印庄严，即是四之自性，乃五之自性，以十五空行母之实物坛城之自性，示现空行母等。颜色各异。如是宣说之意义。郭里（Gauri）颜色变为黑色。窃盗母如雄黄。罗浪母如炼金。噶斯玛日（Ghasmari）如绿宝石。布嘎斯（Pukkasi）如蓝莲花。尸林母如月光。猛母如天空之蔚蓝。勇母名为多种多样。以六支合修完全清净，故白色等六空行母之颜色各异，宣说先前所示之意义。第一观想黑色。第二观想红色。第三观想黄色。第四亦如是观想绿色。第五是蓝色。第六是白色之身。修习六支瑜伽者。至极喜亦如是。如是说者，极喜之尽头是俱生。猛母如天空之蔚蓝。如是说者，亦复如是。勇母名为多种多样。如是说者，欢喜等亦是俱生之自性，即是多种多样之勇母。宣说白色等之座垫之相状。梵天与帝释近侍等。阎魔与财神等。无实与巧工花纹。郭里等之座垫。如是说。为圆满坛城而证悟本尊之真实性之故。无我母请问。以口就近承侍。以誓拥抱而亲吻。世尊恭敬供养后。请问无我母之密咒。以口就近承侍。如是说者，是金刚与莲花平等结合。世尊供养，是以此二次第供养后。恭敬是此
English
Its meaning is. By abiding in this half-lotus dance posture, it is the nature of non-duality. The second mudra is the nature of non-duality, which is the nature of duality. The third eye is the nature of non-duality. The hair stands upright, which is the nature of the three, which is the nature of the four. Adorned with five mudras, it is the nature of the four, which is the nature of the five. With the nature of the actual mandala of the fifteen Dakinis, it shows the Dakinis and others. The colors are different. The meaning of what was said is as follows. Gauri's color turns black. The thief mother is like orpiment. The Rolaṅma is like refined gold. Ghasmari is like emerald. Pukkasi is like blue lotus. The charnel ground mother is like moonlight. The fierce mother is like the blue of the sky. The brave mother is called various. By the complete purification of the six-limbed union, the colors of the six Dakinis, such as the white one, are different, and the meaning of what was previously shown is explained. First, contemplate black. Second, contemplate red. Third, contemplate yellow. Fourth, contemplate green in the same way. Fifth is the color blue. Sixth is the body of white. The yogi who practices the six limbs. The ultimate joy is also the same. As it is said, the end of ultimate joy is co-emergent. The fierce mother is like the blue of the sky. As it is said, it is also the same. The brave mother is called various. As it is said, joy and so on are also the co-emergent nature, which is the various brave mother. Explaining the appearance of the seats of the white one and so on. Brahma and Indra, close attendants and so on. Yama and the god of wealth and so on. Unreal and skillful patterns. The seats of Gauri and so on. As it is said. In order to perfect the mandala and realize the true nature of the deity. The Selfless Mother asked. Serving closely with the mouth. Embracing with vows and kissing. After the Blessed One respectfully made offerings. Asked for the mantra of the Selfless Mother. Serving closely with the mouth. As it is said, it is the equal union of Vajra and Padma. The Blessed One made offerings, which is after making offerings in these two stages. Respect is this
Chinese
以大贪欲。（拥抱亲吻），意为交合瑜伽。能支配所有女子的咒语，同样能降伏恶毒者，也能降伏龙族，能制伏天神和非天，我来讲述你且听好，请听女神赐予安乐，对于诸佛菩萨，我不会展示其他法门。此咒能产生一切，金刚萨埵所做的一切，女神极其恐怖，因其面目不可直视，故我告诉你。在燃烧的火焰蔓延的坛城中，为了赐予金刚藏的灌顶，必须勾召最胜的明点。念诵十万遍，清晰地，以悠长的音声来修饰，如其发音，易于理解。将要阐释其他意义，念诵十万遍，即是阿，无我母。此既是十万之数，也是念诵的咒语，故称念诵十万遍。以其清晰，即以光明清晰。悠长的音声，即以那达长音的自性。以修饰，即以迷人的方式。因此，与喜金刚交合，应当勾召所有妃女，以方便与智慧无别的智慧。勾召，即以勾召之自性来安立。所有妃女，即指吉祥天女等。念诵百万遍，瑜伽士，以嘿金刚瑜伽，以无所畏惧之心，行此一切事业。念诵百万遍，既是体性与支分的象征，也是念诵的咒语，故称念诵百万遍。如何是好？瑜伽士，即具瑜伽者。此之事业，即指降伏恶毒等。瑜伽士自性如何？以嘿金刚瑜伽，即方便与智慧无别。此之自性如何？以无所畏惧之心，意指以无分别之智。宣说咒语本身。施予诸明咒之首，以半月明点来修饰，意指字母嗡（唵，梵文：Oṃ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）。之后是阿。
English
With great desire. (Embracing and kissing), meaning the yoga of union. The mantra that can control all women, similarly can subdue the wicked, and also subdue the nagas, can subdue the gods and asuras, I will tell you, listen well, please listen to the goddess bestowing bliss, for the Buddhas and Bodhisattvas, I will not show other methods. This mantra can produce everything, everything that Vajrasattva does, the goddess is extremely terrifying, because her face cannot be looked at directly, so I tell you. In the mandala where burning flames spread, in order to bestow the empowerment of Vajragarbha, the supreme bindu must be summoned. Recite 100,000 times, clearly, decorate with a long sound, as it is pronounced, it is easy to understand. Other meanings will be explained, reciting 100,000 times, that is A, the mother of no-self. This is both the number 100,000 and the mantra to be recited, so it is called reciting 100,000 times. With its clarity, that is, with the clarity of light. The long sound, that is, with the nature of the long nada sound. With decoration, that is, in a charming way. Therefore, in union with Hevajra, all consorts should be summoned, with the wisdom of inseparable means and wisdom. Summoning, that is, establishing it with the nature of summoning. All consorts, that is, referring to Palden Lhamo, etc. Recite one million times, yogi, with Hevajra yoga, with a fearless mind, perform all these actions. Reciting one million times is both a symbol of essence and division, and also the mantra to be recited, so it is called reciting one million times. How is it good? Yogi, that is, one who possesses yoga. These actions, that is, referring to subduing the wicked, etc. How is the nature of the yogi? With Hevajra yoga, that is, means and wisdom are inseparable. How is this nature? With a fearless mind, it means with non-discriminating wisdom. The mantra itself is spoken. Give the first of all mantras, decorate with a half-moon bindu, meaning the letter Om (唵，梵文：Oṃ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡). After that is Ah.
Chinese
ཨཱ་ན་ནཱ་ཡ། །པིཾ་ག་ལོ་ཛྷྭ་ཀེ་ཤ་བརྟྨ་ནེ། ཙ་ཏུ་རྦིཾ་ཤ་ཏི་ནེ་ཏྲཱ་ཡ། དེའི་རྗེས་སུ་ཥོ་ཌ་ཤ་བྷུ་ཛཱ་ལ། ཀྲྀཥྞ་ཛཱི་མཱུ་ཏ་ཝ་བུ་ཥེ་ཀ་པཱ་ལ་མཱ་ལཱ་ནེ་ཀཱ་དྷཱ་རི་ཎེ། ཨཱ་དྷྨཱ་མཱ་ཏ་ཀྲཱ་ར་རྩི་ཏྟཱ་ཡ། ཨརྡྷ་ནྡུ་དཾ་ཥྚཱི་ཎེ། །མཱ་ར་ཡ་མཱ་ར་ཡ། ཀཱ་ར་ཡ་ཀཱ་ར་ཡ། གརྫྫ་ཡ་གརྫྫ་ཡ། །ཏརྫྫ་ཡ་ཏརྫྫ་ཡ། ཤོ་ཥ་ཡ་ཤོ་ཥ་ཡ། སཔྟ་སཱ་ག་རཱ་ན། བནྡྷ་བནྡྷ། ནཱ་གཱ་ཥྚ་ཀཱཾ། གྲྀཧཎ་གྲྀཧཎ། ཤ་ཏྲཱུཾ་ཧཱ་ཧི་ཧཱི་ཧུ་ཧཱུ་ཧེ་ཧཻ་ཧོ་ཧཽ་ཧཾ་ཧཿ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། 又或者说，给予明智者最初的布施。 意思是，成为了如明镜般的五种智慧的亲近者。 那个月亮的一半是风的自性之义。 月亮是月亮的一半完全圆满的明点之义。 是那达和明点的自性之义。 从外面开始的意思是剩余。 ཨཥྚཱ་ན་ནཱ་ཡ། ཨཥྚཱ་ན་ནཱ་是言说，即阿里的那达之二列。 ཨཥྚཱ་是遍布。 因为那是ཨཥྚཱ་ན་ནཱ་，所以是ཨ་ཤུ་ན་ན་，那达的自性具有部分，是无那达且无部分的终极之词。 像那样成为自性的智慧，那是什么呢？ ཨཥྚཱ་ན་ནཱ་ཡ་，那是用藏语说的词，ཨཥྚཱ་ན་ནཱ་ཡའོ。 因为那个缘故，才是པིཾ་ག་ལོ་རྡྷྭཾ་ཀེ་ཤ་བརྟྨ་ནེ。 པིཾ་ག་ལོརྡྷྭ་是太阳。 ཀེ་ཤ་的意思是ཀེ་ཤ་月亮。 པིཾ་ག་ལོརྡྷྭ་ཀེ་ཤ་བརྟྨ་ནེ་道路存在于何处，就称呼它为那个。 因此又被教导说，ཙ་ཏུ་ནྲིཾ་ཤ་ཏི་ནེ་ཏྲཱ་ཡ་是五种智慧和三身自性的八位空行母。 那些空行母各自又以三种智慧的自性，是二十四只眼睛的自性。 那个存在于何处的智慧，就是这个。 这是藏语的词。 在那之后，ཤོ། ཤ་བྷུ་ཛཱ་ཡ་是方法和智慧自性的八位空行母，变成十六，以十六种空性的形象清净，是十六只手。 因为那个缘故，那个智慧就是藏语。 ཀྲྀ་ཥཎ་ཛཱི་མཱུ་ཏ་ཝ་པུ་ཥེ་的意思是光明自性的法身之体性。 ཀ་པཱ་ལ་མཱ་ལཱ་དྷཱ་རི་ཎེ་的意思是以无边智慧的自性，显示一切形象皆现前菩提。