Tibetan
ས་ཆེན་ལས་སོ། །གཉི་གའི་ལྷན་ཅིག་པའི་དགའ་བ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པའི་དོན་ཏོ། །སྣ་ཚོགས་གླུ་ཡི་མཆོད་པ་ལས། །དེ་ནས་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐུལ། །དེ་ནས་ཞེས་ནི་ཞུ་བར་གྱུར་པའི་རྗེས་ཐོགས་ལའོ། །ལྷ་མོ་ཞེས་པ་ནི་སྤྲོ་བའི་ཚུལ་གྱིས་དྲི་ཟའི་སེམས་ཅན་འཇུག་པ་རྣམ་པར་གནས་པའོ། །བསྐུལ་ནི་རྟོག་པའོ། །སྣ་ཚོགས་གླུ་ཡི་མཆོད་པ་ལས་ནི་མཚན་མ་སྣ་ཚོགས་འཕྲུལ་པ་ལས་མཚན་མའི་རང་བཞིན་ཉིད་མཚན་མ་མེད་པ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གླུའི་མཆོད་པ་ཉིད་གསུངས་པ། རྗེ་བཙུན་སྙིང་རྗེའི་ཡིད་བཞེངས་ཤིག །པུཀྐ་སཱི་ནི་བདག་ལ་སྐྱོབས། །སྟོང་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་སྤོངས་ལ། །བདག་ལ་བདེ་ཆེན་སྦྱོར་བཞེད་མཛོད། །བཞེངས་ནི་བཞེངས་ཤིག་པའོ། །རྗེ་བཙུན་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་སོ། །སྙིང་རྗེའི་ཡིད་ཅན་ནི་ཐུགས་རྗེའི་ཐུགས་ཅན་ནོ། །པུཀྐ་སཱི་ནི་བདག་ལ་སྐྱོབས་ནི་བདག་པུཀྐ་སཱི་ལ་སྐྱོབས་ཤིག་པ་སྟེ་བདག་ནི་ངའོ། །ཁྱོད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐྱབ་པ་ཉིད་ཇི་ལྟར་ཡིན་པའི་དོགས་པ་བསུ་བའི་ལན་གསུངས། བདེ་ཆེན་སྦྱོར་བ་སྟེ། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྦྱོར་བ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་དོན་ཏོ། །བདག་བཞེངས་མཛོད་ནི་བདག་གི་འདོད་པ་བརྣག་པའོ། །སྤོངས་ནི་སྤོངས་ལའོ། །སྟོང་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་སྟོང་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ། །ཁྱོད་མེད་ན་ནི་བདག་འགུམ་པས། །ཀྱེ་ཡི་རྡོ་རྗེ་ཁྱོད་བཞེངས་ཤིག །སྟོང་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་སྤོངས་ལ། །རི་ཁྲོད་མ་འབྲས་གྲུབ་པར་མཛོད། །ཁྱོད་མེད་ན་ནི་ཁྱོད་མེད་ནའོ། །བདག་འགུམ་པ་ནི་བདག་འགུམ་པའོ། །ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་ཁྱོད་བཞེངས་ཤིག་ནི་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་བཞེངས་ཤིག་པའོ། །སྤོངས་ལ་ནི་སྤོངས་ཤིག་པའོ། །སྟོང་པའི་རང་བཞིན་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །རི་ཁྲོད་མ་འབྲས་གྲུབ་པར་མཛོད་ནི་དགོས་པ་སྒྲུབས་ཤིག་པའོ། །གཙོ་བོ་འཇིག་རྟེན་མགྲོན་གཉེར་བ། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བཞུགས་སམ་ཅི། །ཁྱོད་མེད་ཕྱོགས་ནི་མི་འཚལ་བས། །གདོལ་པ་མོ་བདག་ཞུ་བ་བགྱིད། །བདེ་གཙོ་འཇིག་རྟེན་མགྲོན་གཉེར་ནི་ཀྱེ་དགའ་བའི་གཙོ་བོའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཞུགས་སམ་ཅི་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཞུགས་སམ་ཅིའོ། །གདོལ་པ་མོ་བདག་ནི་ གདོལ་པ་མོའོ། །ཞུ་བ་བགྱིད་ནི་གསོལ་བ་འདེབས་པའོ། །ཁྱོད་མེད་ན་ནི་ཁྱོད་མི་བཞུགས་ནའོ། །ཕྱོགས་ནི་མི་འཚལ་བ་ནི་ཕྱོགས་མི་ཤེས་པའོ། །བདག་གིས་ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་འཚལ་གྱིས། །མིག་འཕྲུལ་མངའ་བ་ཁྱོད་བཞེངས་ཤིག །གཡུང་མོ་བདག་ཡིད་དྲན་ཉམས་པས། །སྙིང་རྗེ་རྒྱུན་ཆད་མ་མཛད་ཅིག །མིག་འཕྲུལ་མངའ་བ་ནི་མིག་འཕྲུལ་ཅན་ནོ། །བཞེངས་ཤིག་ནི་བཞེངས་ཤིག་པའོ། །ཁྱོད་ཀྱི་ནི་ཁྱོད་ཀྱིའོ། །བདག་གིས་ནི་ང་ཡིས་སོ། །འཚལ་གྱིས་ནི་ཤེས་པའོ། །ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཚུལ་ལོ། །བདག་ནི་ཁོ་བོ་སྟེ་བུད་མེད་དུ་གྱུར་པའི་ད་རྒྱལ་གྱིས་མང་པོའི་ཚིག་གོ །ཡིད་དྲན་ཉམས་པ་ནི་དྲན་པ་ཉམས་པའོ། །སྙིང་རྗེ་རྒྱུན་ཆད་ནི་ཐུགས་རྗེ་རྒྱུན་ཆད་མ་མཛད་པའོ། །འདིས་ནི་ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་གི་རང་བཞིན་གྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་བཞི་པོ་བདག་མེད་མའི་ཆར་གྱུར་པའི་དགའ་བ་བཞིའི་རང་བཞིན་ཆ་མེད་པ་ཉིད་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའི་ངོ་བོའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བསྐུལ་བས་ཡེ་ཤེས་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་གཉིས་ཀ་དབྱེར་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་གང་དེ་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ། །དེ་ཉིད་བདག་མེད་མ་ཅན་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དང་དབང་པོའི་གཞུ་དང་མཚུངས་པ་སྟེ། པུཀྐ་སཱིས་གླུས་བསྐུལ་ནས་སྙིང་རྗེའི་ཡིད་ཅན་སྟོང་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཉིད་སྤོངས་ལ་ཞེས་པ་དང༌། དེ་ལྟར་རི་ཁྲོད་མས་ཀྱང༌། །སྟོང་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་སྤོངས་ལ། །ཀྱེ་ཡི་རྡོ་རྗེ་ཁྱོད་བཞེངས་ཤིག །ཅེས་གསུངས་པ་དང༌། དེ་ལྟར་གདོལ་བ་མོས་ཀྱང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བཞུགས་སམ་ཅི། །ཁྱོད་མེད་ཕྱོགས་ནི་མི་འཚལ་བས། །ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། དེ་ལྟར་གཡུང་མོས་ཀྱང༌། བདག་གིས་ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་འཚལ་གྱིས། །སྙིང་རྗེ་རྒྱུན་ཆད་མ་མཛད་ཅིག །ཅེས་གསུངས་པའོ། །ཡང་ན་སྙིང་རྗེའི་ཡིད་ཅན་ཞེས་པ་འདིས་ནི་ཀུན་དུ་སྣང་བའི་མཚན་ཉིད་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཅན་ནོ། །ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་ཁྱོད་བཞེངས་པ་འདིས་ནི་བརྗོད་པའི་མཚན་ཉིད་གསུངས་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཅན་ནོ། །བདེ་གཙོ་བཞུགས་སམ་ཅི་ཞེས་པ་འདིས་ནི་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བ་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ། ། བདག་གིས་ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་འཚལ་གྱིས། །མིག་འཕྲུལ་མངའ་བ་ཁྱོད་བཞེངས་ཤིག །ཅེས་པ་འདིས་ནི་ཀུན་དུ་སྣང་བ་མངོན་པར་བརྗོད་པའི་ཡང་དག་པའི་རྣམ་པའི་མཚན་ཉིད་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྤྲུལ་པ་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་སྐུ་ཡིན་པར་གསུངས་སོ། །ཞུ་བར་གྱུར་ནས་རིག་མ་དང་བཅས་པ་རྡོ་རྗེ་ཅན་འདི་ཡིན་པའི་དོན་ཏོ། །དཀར་མོ་ལ་སོགས་པའི་མཁའ་འགྲོ་མ་བཞི་ཡང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་གྱུར་པ་ཉིད་དགའ་བ་བཞི་དེས་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་དང་འདྲ་བས་དེ་ལ་བསྐུལ་བས་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་བསྟན་པ་མི་རིགས་པ་ཡིན་ཞེས་དེ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐུལ་བ་མ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་ཡིན་པར་དགོངས་སོ། །འདིས་ནི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཉིད་ཐབས་སུ་གྱུར་པས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པའི་རང་བཞིན་དཀར་མོ་ལ་སོགས་པ་མཁའ་འགྲོ་མ་བཞིའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །བདག་མེད་མ་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་དོན་དམ་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའི་རང་བཞིན་པས་པུཀྐ་སཱི་ལ་སོགས་པའི་མཁའ་འགྲོ་མ་བཞིའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །གཉི་ག་ཡང་གཉི་ག་དབྱེར་མེད་པར་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །གླང་པོ་རྟ་བོང་གླང་རྔ་མོ། །མི་དང་ཤ་ར་བྷ་བྱི་ལ། །གཡས་པའི་ཐོད་པ་བརྒྱད་རྣམས་ལ། །གཉིས་འཐུང་ལ་སོགས་རིམ་ཤེས་བྱ། །ས་དང་ཆུ་དང་རླུང་དང་ནི། །མེ་དང་ཟླ་བ་ཉི་མ་ཉིད། །མཐར་བྱེད་དང་ནི་ནོར་སྦྱིན་ཉིད། །གཡོན་པའི་ཐོད་པ་བརྒྱད་ནའོ། །སྒེག་ཅིང་དཔའ་བ་མི་སྡུག་པ། །རྒོད་དང་དྲག་ཤུལ་འཇིགས་རུང་བ། །སྙིང་རྗེ་རྔམ་དང་ཞི་བ་ཡིས། །གར་དགུའི་རོ་དང་ལྡན་པ་ཉིད། །ཨོཾ་དང་ཧཱུཾ་གིས་རྡོ་རྗེ་ཆེ། །ཁུ་བའི་གཟུགས་ལས་བཞེངས་ནས་ནི་བསྐུལ་བའི་རྗེས་ཐོགས་སུ་བཞེངས་པའོ། །རྡོ་རྗེ་ཆེ་ནི་ཡང་དག་པར་ཁ་སྦྱོར་བའི་རང་བཞིན་ནོ། །གང་དག་ཅེ་ན། ཨ་དང་ཧཱུཾ་དག་སྟེ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དག་གོ །དེ་ཉིད་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། ཁུ་བའི་གཟུགས་ལས་ཏེ། རང་བཞིན་མེད་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །གཉིས་འཐུང་ལ་སོགས་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེའི་ཕྱག་གཡས་ན་གནས་པའི་ ཐོད་པ་བརྒྱད་རྣམས་ནའོ། །རིགས་ནི་གོ་རིམས་ཀྱིས་སོ། །ཤེས་བྱ་ནི་ཤེས་པར་བྱ་བ་སྟེ། །དབང་པོ་ལ་སོགས་པའི་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་བརྒྱད་རྣམ་པར་དག་པའོ། །ས་ལ་སོགས་པ་གཟའ་བརྒྱད་རྣམ་པར་དག་པས་གཡོན་པའི་ཐོད་པ་བརྒྱད་རྣམས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྒེག་པ་ལ་སོགས་ཉམས་དང་ལྡན། །ཞེས་པ་འདིས་ནི། ཉི་མར་བཞུགས་ཤིང་རོལ་མོར་བཅས། །ཞེས་པ་གང་དེ་བསྟན་ཏོ། །སྒེག་པ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་རྣམས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྣམས་སོ། །འཇིགས་སུ་རུང་ལ་སོགས་པ་གསུམ་གྱིས་སྐུ་གསུམ་མོ། །ཞི་བའི་རང་བཞིན་དེས་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དབྱེར་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེས་ལྡན་པ་ནི་ལྡན་པར་འདུས་ལ་སྦྱོར་བ་ཡིན་པའི་དོན་ཏོ། །གར་དགུའི་རོ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དེ་ད
Chinese
大地等。双运的喜悦完全断绝之义。种种歌之供养中。此后，天女们劝请。此后是指在祈请之后。天女是指以欢快的方式，乾闼婆众生进入并安住。劝请是思维。种种歌之供养中，是从种种形象的幻化中，显示形象的自性即是无形象。宣说了歌之供养本身。至尊慈悲心生起吧！布嘎西请救护我！请舍弃空性之自性！请欲赐予我大乐之结合！生起是生起吧。至尊是薄伽梵。慈悲心者是具大悲心者。布嘎西请救护我，是请救护我布嘎西，我即是我。您完全救护我，这是如何的疑问，回答说：大乐结合，是大乐的结合，是俱生自性的意思。请您生起我，是成办我的意愿。舍弃是舍弃吧。空性三摩地是空性三摩地。您不在的话，我就会死去。唉！嘿！金刚您生起吧！请舍弃空性之自性！请成办尸林母果！您不在的话，是您不在的话。我死去，是我死去。唉！嘿！金刚您生起吧，是喜金刚生起吧。舍弃吧，是舍弃吧。空性之自性是空性本身的自性。请成办尸林母果，是请成办所求。主尊世间迎宾者。您住在空性中吗？您不在的话，我找不到方向。贱女我祈请。安乐主尊世间迎宾者，是唉！喜乐之主。您住在空性中吗？是您住在空性中吗？贱女我是贱女。祈请是祈祷。您不在的话，是您不住的话。方向是找不到方向。我寻求您的心意。具幻眼者，您生起吧！妓女我心意念失坏了，慈悲
English
Earth and so on. The meaning of completely severing the joy of union. From the offering of various songs. Then, the goddesses urged. Then refers to following after the request. Goddess refers to the dwelling of Gandharva beings in a joyful manner. Urging is thinking. From the offering of various songs, it shows that the nature of form is formlessness from the illusion of various forms. The offering of song itself is spoken. Noble compassionate mind, arise! Pukkasi, protect me! Please abandon the nature of emptiness! Please desire to grant me the union of great bliss! Arise is arise! Noble one is Bhagavan. Compassionate one is the one with a compassionate heart. Pukkasi, protect me, is please protect me, Pukkasi, I am me. You completely protect me, this is how the question is, the answer is: The union of great bliss, is the union of great bliss, is the meaning of the nature of co-emergence. Please arise me, is to accomplish my wishes. Abandon is abandon. Emptiness Samadhi is emptiness Samadhi. If you are not there, I will die. Alas! He! Vajra, arise! Please abandon the nature of emptiness! Please accomplish the charnel ground mother fruit! If you are not there, is if you are not there. I die, is I die. Alas! He! Vajra, arise, is Hevajra arise. Abandon, is abandon. The nature of emptiness is the nature of emptiness itself. Please accomplish the charnel ground mother fruit, is please accomplish the desired. Lord, world host. Do you dwell in emptiness? If you are not there, I cannot find the direction. Low woman, I pray. Blissful Lord, world host, is alas! Lord of joy. Do you dwell in emptiness? Is do you dwell in emptiness? Low woman, I am a low woman. Praying is praying. If you are not there, is if you do not dwell. Direction is cannot find the direction. I seek your intention. Possessing illusory eyes, arise! Prostitute, my mind has lost its memory, compassion.
Chinese
请不要断绝慈悲！拥有幻术者即是幻术师。请起立即是请起立啊。你的即是你的啊。我的是我啊。知道的是了解啊。你的心即是你的心的状态啊。我即是他，是变成女性的，现在是多数的词语。记忆丧失即是丧失记忆啊。慈悲断绝即是请不要断绝慈悲啊。 这指的是地、水、火、风自性的四位空行母，成为无我母的一部分，四喜的自性，无分之性，与涅槃无别的世俗谛的体性啊。薄伽梵劝请，三智慧的自性，二者无别的智慧的自性，那即是法身啊。那即是具有无我母，如幻术一般，与 इंद्रधनुष (Indradhanus，因陀罗之弓，彩虹)相似。ᱯᱩᱠ୍କᱚᱥཱᱤ (Pukkasī)用歌声劝请，慈悲的意念者，请舍弃空性的禅定啊。同样，山居女也说：请舍弃空性的自性啊！唉！嘿 རྡོ་རྗེ། (vajra，金刚)你请起立啊！这样说。同样，贱民女也说：您住在空性中吗？因为我不了解没有您的方向啊。这样说。同样，女仆也说：我了解您的心，请不要断绝慈悲啊！这样说啊。 或者说，慈悲的意念者，这指的是普遍显现的相好身，金刚的自性，化身。嘿 རྡོ་རྗེ། (vajra，金刚)你请起立，这指的是言说的相好，语金刚的自性，报身。安乐为主而住吗？这指的是远离相好，意金刚的自性，法身。 我了解您的心，拥有幻术者，你请起立！这指的是普遍显现，明显表达的真实形态的相好，身语意的自性，化身和报身与法身无别的身啊。祈请之后，与明妃一起，这是金刚持的意义啊。白母等四位空行母也成为金刚持的支分，因此而喜悦。
English
Please do not cut off compassion! The one who possesses illusion is the illusionist. Please arise means please arise. Yours is yours. Mine is mine. Knowing is understanding. Your mind is the state of your mind. I am he, transformed into a woman, now a plural word. Loss of memory is loss of memory. Cutting off compassion means please do not cut off compassion. This refers to the four Ḍākinīs of the nature of earth, water, fire, and wind, becoming part of the selflessness mother, the nature of the four joys, the indivisible nature, the nature of the conventional truth inseparable from Nirvāṇa. The Blessed One urges, the nature of the three wisdoms, the nature of the wisdom inseparable from the two, that is the Dharmakāya. That is, possessing the selflessness mother, like an illusion, similar to इंद्रधनुष (Indradhanus, Indra's bow, rainbow). Pukkasī urges with song, compassionate mind, please abandon the samādhi of emptiness. Similarly, the mountain dwelling woman also says: Please abandon the nature of emptiness! Alas! Hey རྡོ་རྗེ། (vajra, diamond) please arise! Thus said. Similarly, the outcaste woman also says: Do you dwell in emptiness? Because I do not understand the direction without you. Thus said. Similarly, the maid also says: I understand your mind, please do not cut off compassion! Thus said. Or, the compassionate mind, this refers to the universally appearing marks and signs body, the nature of vajra, the Nirmāṇakāya. Hey རྡོ་རྗེ། (vajra, diamond) please arise, this refers to the marks and signs of speech, the nature of speech vajra, the Sambhogakāya. Do you dwell mainly in bliss? This refers to being free from marks and signs, the nature of mind vajra, the Dharmakāya. I understand your mind, possessor of illusion, please arise! This refers to the universally appearing, clearly expressed true form of marks and signs, the nature of body, speech, and mind, the body inseparable from Nirmāṇakāya, Sambhogakāya, and Dharmakāya. After requesting, together with the consort, this is the meaning of Vajradhara. The four Ḍākinīs such as White Mother also become branches of Vajradhara, therefore rejoice.
Chinese
因为类似于证悟的本质，劝请它就意味着显示进入禅定是不合适的，所以他们没有显示劝请。因此，认为是为了金刚持和进入禅定。这表明，金刚持本身已成为方便，因此，世俗谛的自性即胜义谛的本质，是白母等四位空行母的自性。无我母本身是智慧的本质，胜义谛的自性是世俗谛的本质，因此是布嘎西拉等四位空行母的自性。两者都是无二无别的，即菩提心不是不同的。象、马、驴、母牛。 人与夏拉巴、猫。 右边的八个颅碗里。 依次了解二饮等。 地、水、风， 火、月、太阳。 尽作者与财施者。 在左边的八个颅碗里。 妩媚且勇敢，不悦意。 粗犷且猛烈，令人恐惧。 以慈悲、威严与寂静。 具有九种舞姿的滋味。 以嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）和吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）的金刚大。 从精液的形象中生起，是随劝请之后生起的。 金刚大是真实结合的自性。 哪些呢？阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）和吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）是方便和智慧。 那如何呢？从精液的形象中，即无自性的自性。 二饮等是彼世尊右手中的 八个颅碗里。种类是按顺序。 所知是应知的，即 权势者等的八位世间守护神的完全清净。地等八曜的完全清净，应知在左边的八个颅碗里。 妩媚等具有姿态。 这表明了。 住在太阳中，伴随着音乐。 所说的那个。 妩媚等五者是五种智慧。 令人恐惧等三者是三身。 寂静的自性是方便和智慧无二无别的自性。 那是体验的智慧。 与之相应是相应地聚集并结合的意思。 具有九种舞姿的滋味，即