Tibetan
ང་སྐུ་གསུམ་གང་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་འཁོར་ལོ་དེ་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །འདོད་ཅེས་པ་ནི་རྟོག་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །སྐུ་ཉིད་འཁོར་ལོ་ཡིན་པས་སྐུའི་འཁོར་ལོ་ལ་དེ་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཡིན་ཏེ། །སྐུ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་ནོ། །སྐུ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་འཁོར་ལོ་གསུངས་པ། ཆོས་དང་ལོངས་སྤྱོད་སྤྲུལ་པ་དང༌། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་བདེ་བ་ཆེན་ཉིད། །སྐྱེ་གནས་སྙིང་མགྲིན་མགོ་བོར་ཡང༌། །སྐུ་གསུམ་གྱིས་ནི་རྣམ་པར་གནས། །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་གསུངས་པ། མ་ལུས་པ་རྣམས་སེམས་ཅན་གྱི། །སྐྱེ་བ་གང་ལ་བརྗོད་བྱ་བ། །གང་ཕྱིར་སྤྲུལ་པ་གནས་བརྟན་ཕྱིར། །དེ་ལ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཉིད་ཡིན། །མ་ལུས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པ་ནི་འགྲོ་བ་སྣ་ཚོགས་སུ་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །སེམས་ཅན་གྱི་ཞེས་པ་ནི་སྲིད་གསུམ་དུ་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །གང་ལས་སྐྱེ་བ་དེར་དེ་ལ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཡིན་པ་གསུངས་པ། གང་ཕྱིར་ཏེ་གང་གི་ཕྱིར་སྤྲུལ་པར་གནས་བརྟན་ཕྱིར་ནི་གནས་པའི་ངང་ཚུལ་ལོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྐྱེ་བར་བརྟགས་པའོ། །སྐྱེ་བའི་དོན་ཉིད་གསུངས་པ། སྐྱེ་དང་སྤྲུལ་པར་བྱེད་པ་འདིས། །སྐུ་ནི་སྤྲུལ་པ་ཅན་ཞེས་འདོད། །ཅེས་པ་འདིས་ནི་ཞེས་པ་ནི་སྐྱེ་གནས་ཀྱིས་སོ། །སྤྲུལ་པ་ཅན་ཞེས་པ་ནི་ཕྱག་དང་ཞལ་གྱི་རྣམ་པ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་གསུངས་པ། སེམས་ནི་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡང་སྙིང་གར་འགྱུར། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་གསུངས་པ། དྲུག་པོ་ཉིད་ཀྱི་རང་ བཞིན་ཅན། །བཟའ་བ་ངེས་པར་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས། །དྲུག་ཅེས་པ་ནི་ཁ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་མཉམ་པ་ཉིད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔ་རྣམས་ཀྱིའོ། །བཟའ་བ་ལོངས་སྤྱོད་ནི་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་ནཱ་ད་ཚར་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ནཱ་ད་ཡོངས་སུ་གྱུར་པས་ནཱ་དའི་ཕྲེང་གཉིས་སོ། །མགྲིན་པ་ཞེས་པ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའོ། །སྤྱི་བོར་བདེ་བ་ཆེན་པོ་གནས། །ཞེས་པ་ནི། སྐུ་གསུམ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་གང་དེ་ཉིད། །དེ་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོར་འདོད། །ཅེས་གསུངས་པའོ། །དེ་ཡང་སྤྱི་བོར་གནས་ཞེས་པ་ནི་བརྟན་པ་དང་གཡོ་བའི་རང་བཞིན་ནོ། །འདིས་ནི་སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པ་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། སྐུ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གསུམ་སྐྱེ་གནས་དང་སྙིང་ག་དང་མགྲིན་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོ་ཡིན་པས་སྤྱི་བོར་བདེ་བ་ཆེན་པོ་གནས་སོ། །སྐུ་ནི་བསགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ཅན་ནོ་།ཀ་དང་ཨ་ལས་ཀཱ་ཡིན་པས་ཨཱ་ལིའི་ནཱ་ད་ཕྲེང་གཉིས་པོ་འདི་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་འདིའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའོ། །ཀ་བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཅན་གྱི་སྐུ་འདི་ཡང་བདེ་བ་ཡང་དག་པར་རིག་པས་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ། །ཨེ་ཝཾ་རྣམ་པ་རྒྱུ་མཐུན་ཉིད། །རྣམ་སྨིན་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ། །ལོངས་སྤྱོད་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པ་ཉིད། །བདེ་བའི་འཁོར་ལོར་དྲི་མེད་ཉིད། །རྒྱུ་མཐུན་ལ་སོགས་རབ་ཕྱེ་བས། །འབྲས་བུ་རྣམ་པ་བཞི་ཞེས་བརྗོད། །སྐུ་གསུམ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དེ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའོ། །དེ་ཡང་སྤྲུལ་པ་ལ་སོགས་པ་འཁོར་ལོ་བཞིའི་རང་བཞིན་ལ། དེ་ཡང་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ལ་སོགས་པ་བཞི་དང་དབྱེར་མེད་པའི་དགའ་བ་བཞི་ལ་དེའི་འབྲས་བུ་ཡང་རྒྱུ་མཐུན་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིའོ། །ཨེ་ཝཾ་རྣམ་པས་རྒྱུ་མཐུན་ཉིད། །ཅེས་པ་ནི། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དབྱེར་མེད་པ་ཉིད་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་སྐད་ཅིག་མའི་རང་བཞིན་དགའ་བ་དང་པོའོ། །རྒྱུ་མཐུན་ཞེས་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རོ་གཅིག་པའི་རང་བཞིན་གྱི་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོའོ། །རྣམ་སྨིན་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལས། །ཞེས་པ་ནི། ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པར་སྨིན་པས་རྣམ་པར་སྨིན་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ནི་མཆོག་ ཏུ་དགའ་བའོ། །ལོངས་སྤྱོད་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་ལོངས་སྤྱོད་ཡང་དག་པར་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་བདེ་བ་ལ་ཆགས་པར་རོ། །གཅིག་པ་ཉིད་ནི་ལོངས་སྤྱོད་དོ། དེ་ལ་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པ་ཉིད། །ཅེས་པ་ནི། སྐྱེས་བུ་རྫོགས་པ་སྟེ། ཡུལ་དང་དབང་པོ་དག་དང་བྲལ་ནས་ཞི་བར་རོ་གཅིག་པའི་སྐུའི་རང་བཞིན་སེམས་ཙམ་རྣམ་པར་ཉེད་པའི་སྐད་ཅིག་མ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་རྣམ་པར་དག་པ་དེ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྟེ་ནཱ་ད་ཚར་གཉིས་དང་དབྱེར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདེ་བའི་འཁོར་ལོར་དྲི་མེད་ཉིད། །ཅེས་པ་ནི། དྲི་མ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་དང་གང་ལ་བྲལ་བ་དེ་ནི་དྲི་མ་མེད་པའོ། །དེའི་དངོས་པོ་ནི་དྲི་མ་མེད་པ་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྤངས་པ་སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་བདེ་བའི་འཁོར་ལོར་ནི་བདེ་བའི་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོ་ཡིན་པའི་དོན་ཏོ། །རྒྱུ་མཐུན་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་གསུངས་པ། །ལས་ཀྱི་རླུང་གིས་བསྐུལ་བ་ཡི། །ལས་སྤྱོད་བཅོམ་ལྡན་ཤེས་རབ་མ། །ཇི་ལྟར་བྱས་པ་དེ་བཞིན་སྤྱོད། །རྒྱུ་མཐུན་ཞེས་ནི་རབ་ཏུ་བསྒྲགས། །ལས་ཆུང་འབྲས་བུ་ཆེ་བའི་ཕྱིར། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་དེ་ལས་བཟློག །རྣལ་འབྱོར་དག་པ་དྲི་མེད་ཉིད། །སྐྱེས་པ་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པ་ཉིད། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་ཉེར་ལོངས་སྤྱོད། །ཅེས་མདོར་བསྟན་པ་འདིའི་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །གང་འདི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཤེས་རབ་མ་དེ་ལས་སྤྱོད་པ་ནི་ལས་ཟ་བའོ། །འདི་ཇི་ལྟར་ཡིན་པ་དེ་གསུངས་པ། ལས་ཀྱི་རླུང་གིས་བསྐུལ་པ་ནི་བསྐུལ་པའོ། །ལོངས་སྤྱོད་ཉིད་ཅི་འདྲ་བ་ཡིན་པར་གསུངས་པ། ཇི་ལྟར་བྱས་པ་དེ་བཞིན་སྤྱོད། །ལས་ཉིད་ལོངས་སྤྱོད་པ་ཡིན་ཏེ། །དེ་ཉིད་རྒྱུ་མཐུན་ཞེས་ནི་བསྒྲགས། །རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་རང་བཞིན་རྒྱུ་མཐུན་པ་ཡིན་ཏེ་སྤྲུལ་པ་ཅན་གྱི་སྐུའོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་དེ་ལས་བཟློག །ཅེས་པ་ནི། ལས་ཆུང་ལ་ཡང་བར་ཡོད་ལ་གང་འབྲས་བུ་ཆེ་བ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལས་ཆུང་བ་ཉིད་དོ། །དེ་ཉིད་འབྲས་བུ་ཆེ་བ་ཡིན་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ། །རྣལ་འབྱོར་དག་པ་དྲི་མེད་འབྲས། །ཞེས་པ་ནི། རྣལ་འབྱོར་ནི་འདུས་པ་སྟེ། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་ནཱ་ད་ཕྲེང་གཉིས་དབྱེར་མེད་པའོ། །དེ་ཉིད་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པར་དག་པ་ནི་རྣལ་འབོར་མ་དག་པའོ། །དེ་ཉིད་འབྲས་བུའོ། །གང་ཞེ་ན། དྲི་མེད་སྟེ་དྲི་མ་མེད་པ་ལོང་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའོ། །སྐུ་གསུམ་པོ་འདི་སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་གསལ་བར་བྱས་པ། སྐྱེས་པ་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པ་ཉིད་ནི་སྐྱེས་བུའི་བྱ་བ་ནི་སྐྱེས་བུ་ལ། དེ་བསྐྱེད་པ་ནི་རང་གི་རྒྱུ་ཉིད་ལས་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པའོ། །རང་རིག་པ་ཉིད་སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པའི་སྐུ་གསུམ་པོ་འདི་ཉིད་རང་རིག་པ་སྟེ་གཉི་ག་ཡང་དབྱེར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་དུ་བསྟེན་པ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུའོ། །སྐུའི་སྒྲའི་དོན་གསུངས་པ། །གང་ཕྱིར་སྤྲུལ་པར་གནས་བརྟན་ཕྱིར། །སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོར་གནས་བརྟན་ཉིད། །ཆོས་ནི་སྨྲ་བ་ལས་བྱུང་བ། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་ཐམས་ཅད་ཡོད། །གང་ཕྱིར་མགྲིན་པར་ཀུན་བཀུར་ཉིད། །ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལོར་ཀུན་བཀུར་ཏེ། །གང་ཕྱིར་བདེ་བ་ཆེན་མགོར་གནས་པ། །བདེ་བའི་འཁོར་ལོར་དགེ་འདུན་ཆེ། །སྡེ་པ་ཞེས་བྱ་སྐུ་རུ་བརྗོད། །བདེ་བ་བཞི་པོ་འདི་ཉིད་མ་ནིང་ངོ༌། །སྡེ་པ་ནི་སྡེ་
Chinese
我完全了知三身之轮，那即是大乐圆满之智慧。所谓“欲”是分别之自性。身即是轮，因此于身之轮，彼即是大乐，乃是三身之体性之身。宣说了具有三身体性之轮：法、受用、化身等，如是亦是大乐本身。生处、心间、喉间、头顶等，三身即于彼等处安住。宣说了化身：无余一切有情之，生处何者所诠说之，何故化身乃为常住故，于彼即是化身本身。所谓“无余一切”乃指成为各种各样有情者们。所谓“有情”乃指成为三有者们。从何处生起，于彼处即是化身。如何存在宣说了：何故，即因为化身常住之故，乃是安住之状态。因此被认为生起。宣说了生起之意义本身：以生与化现此，身即称为化身。所谓“以此”乃指生处。所谓“化身”乃指手与面等之形态之自性。宣说了法身：心乃法之自性，法身亦于心间转变。宣说了受用圆满身：具有六者本身之自性，食用必定是受用圆满。所谓“六”乃指口等之形相完全转变之金刚萨埵与五如来。食用受用乃是阿黎嘎黎之那达两串之体性之那达完全转变，因此是那达之两串。喉间乃是受用圆满身。头顶安住大乐。如是说：完全了知三身之任何彼者，彼即被认为是，大乐之轮。如是宣说了。彼亦于头顶安住，乃是稳固与变动之自性。以此，三身无别本身即是大乐之智慧，三身体性之三轮，生处与心间和喉间之自性本身即是大乐。
English
I completely understand the wheel of the Trikaya, which is the wisdom of great bliss. The term "desire" is the nature of conceptualization. Since the body is the wheel, it is the great bliss on the wheel of the body, which is the body of the nature of the Trikaya. The wheel with the nature of the Trikaya is spoken of: Dharma, enjoyment, and transformation, likewise, is also great bliss itself. The place of birth, the heart, the throat, and the head, the Trikaya abides in these places. The Nirmanakaya is spoken of: All sentient beings, whatever is expressed as the place of birth, because the transformation is permanent, it is the Nirmanakaya itself. "All" refers to those who have become various beings. "Sentient beings" refers to those who have become the three realms of existence. Wherever birth arises, there the Nirmanakaya is. How it exists is spoken of: Because the transformation is permanent, it is the state of abiding. Therefore, it is considered to arise. The meaning of birth itself is spoken of: By this birth and transformation, the body is called the Nirmanakaya. "By this" refers to the place of birth. "Transformation" refers to the nature of the form of hands and face, etc. The Dharmakaya is spoken of: The mind is the nature of Dharma, and the Dharmakaya also transforms in the heart. The Sambhogakaya is spoken of: Having the nature of the six itself, eating is definitely perfect enjoyment. "Six" refers to Vajrasattva and the five Tathagatas, whose forms, such as the mouth, have completely transformed. Eating and enjoyment are the complete transformation of the Nada of the nature of two strings of Ali Kali, so it is two strings of Nada. The throat is the Sambhogakaya. Great bliss abides on the crown of the head. It is said: Whoever completely knows the Trikaya, that is considered the wheel of great bliss. It is said. It also abides on the crown of the head, which is the nature of stability and movement. By this, the indivisibility of the Trikaya itself is the wisdom of great bliss, and the nature of the three wheels of the Trikaya, the place of birth, the heart, and the throat, is the great bliss itself.
Chinese
是轮，因此顶轮安住大乐。身是积聚之相的化身。从ka（ཀ）和a（ཨ）产生ka（ཀཱ），因此具有阿里的那达串，这两者的自性，此的智慧是圆满受用身。ka（ཀ）具有安乐智慧之身，此也是以如实了知安乐的法身。诶വം（藏文，梵文天城体，evam，如是）。形相是同因。成熟于法之轮。受用是士夫所为。安乐轮中无垢染。区分同因等之后，说果为四种。完全了知三身，即是完全了知一切法。又是化身等四轮的自性。又是各种形相等等四种，与无别的四喜，其果也是同因等等四种。诶വം（藏文，梵文天城体，evam，如是）形相是同因。说的是，方便和智慧无别，即是各种形相的刹那自性，初喜。同因说的是，一切法一味的自性的化身轮。成熟于法之轮。说的是，以特别超胜而成熟，是为成熟。其后的状态是胜喜。受用是士夫所为，如实受用，如实体验，贪执安乐。唯一性即是受用。于此，士夫所为。说的是，士夫圆满，远离境和根，寂灭一味的身的自性，唯心完全净化的刹那，与无别的清净，即是受用轮，因为与那达二串无别。安乐轮中无垢染。说的是，垢染是贪欲等等。与此分离的即是无垢染。其事物是无垢染，完全舍弃一切障碍，三身无别的体性，俱生智。此安乐轮中，是远离安乐贪执的智慧，是大乐轮之意。宣说了同因等等的意义。由业之风所策动，业行薄伽梵慧母。
English
It is the wheel, therefore great bliss abides in the crown wheel. The body is the emanation with the characteristic of accumulation. From ka (ཀ) and a (ཨ) arises kā (ཀཱ), therefore possessing the nature of these two strands of Āli's nāda, the wisdom of this is the Sambhogakāya. This body of ka (ཀ) possessing bliss wisdom is also the Dharmakāya by truly knowing bliss. E vaṃ (Tibetan, Devanagari, evam, thus). Form is the same cause. Maturation is in the Dharma wheel. Enjoyment is what the Purusha does. In the wheel of bliss, there is no impurity. After distinguishing the same cause etc., it is said that the fruit is four kinds. Completely knowing the three bodies is completely knowing all dharmas. It is also the nature of the four wheels such as the Nirmāṇakāya. It is also the four kinds of various forms etc., and the four joys that are inseparable, and its fruit is also the four kinds such as the same cause. E vaṃ (Tibetan, Devanagari, evam, thus) form is the same cause. It is said that the inseparability of skillful means and wisdom is the momentary nature of various forms, the first joy. The same cause is said to be the Nirmāṇakāya wheel of the nature of the one taste of all dharmas. Maturation is in the Dharma wheel. It is said that it matures with special excellence, it is maturation. Its later state is supreme joy. Enjoyment is what the Purusha does, truly enjoying, truly experiencing, clinging to bliss. Uniqueness is enjoyment. In this, what the Purusha does. It is said that the Purusha is complete, separated from objects and senses, the nature of the body of peaceful one taste, the moment of the mind only completely purified, and the purity that is inseparable, is the enjoyment wheel, because it is inseparable from the two strands of nāda. In the wheel of bliss, there is no impurity. It is said that impurity is desire etc. That which is separated from this is without impurity. Its entity is without impurity, completely abandoning all obscurations, the nature of the three bodies inseparable, the co-emergent wisdom. In this wheel of bliss, it is the wisdom that is separated from the clinging of bliss, it is the meaning of the great bliss wheel. The meaning of the same cause etc. was spoken. Driven by the wind of karma, the Bhagavati Prajñā Mātā of karma.
Chinese
如是而行持。 称为因相同。 因小而果大之故。 从彼解脱成熟。 清净瑜伽无垢性。 生者即为士夫。 以智慧而近受用。 此乃简略之教示，是对此之广说。 此乃薄伽梵母般若母，从中行持即为食业。 此如何是，彼所说者。 业之风所推动，即为推动。 受用本身是如何，如是说者。 如是而行持。 业即是受用。 彼即称为因相同。 种种等之因与果之自性，是因相同，即是化身。 从彼解脱成熟。 如是说者。 业小亦有轻微，然何者果大，种种之相消失，名为业小本身。 彼即是果大者，即是法身。 清净瑜伽无垢果。 如是说者。 瑜伽是集合， 阿（藏文：ཨཱ་，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：阿）里（藏文：ལི，梵文天城体：लि，梵文罗马拟音：li，汉语字面意思：里）嘎（藏文：ཀཱ，梵文天城体：का，梵文罗马拟音：kā，汉语字面意思：嘎）里（藏文：ལི，梵文天城体：लि，梵文罗马拟音：li，汉语字面意思：里）之音声鬘二者无别。 彼本身特别超胜之清净，即为瑜伽不净。 彼本身是果。 何者耶？ 无垢，即是无垢，圆满受用身。 此三身，显现为三身无别本身。 生者即为士夫，士夫之事业即是士夫。 彼生起者，是从自之因本身一切成就。 自证本身，此三身无别之三身本身即是自证，因二者亦无别故。 彼本身薄伽梵母，具足一切种殊胜之空性自性，名为真实圆满菩提之道，所依乃自性身。 宣说身之语之意义。 何故于化身中安住故。 于化身之轮中安住本身。 法是从语生起。 于法之轮中一切皆有。 何故于喉间一切恭敬本身。 于受用轮中一切恭敬。 何故大乐安住于顶上。 于安乐之轮中僧伽大。 部份名为身。 此四乐本身是中性。 部份即是部。