Tibetan
པ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོར་གནས་བརྟན་ཉིད། །ཅེས་པ་ནི། སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོར་ཡོད་པ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་ཉིད་ཡིན་ནོ་།འདི་ཇི་ལྟར་ཡིན་པ་གསུངས་པ། གང་ཕྱིར་ནི་གང་གི་ཕྱིར་སྤྲུལ་པ་གནས་བརྟན་ཕྱིར་ཏེ། ཆོས་བརྟན་དང་གཡོ་བའི་རང་བཞིན་གཏི་མུག་རྡོ་རྗེའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཀུན་དུ་སྣང་བ་ལས་སོ་སོར་སྣང་བའོ། །ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་ནི་སྡེ་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་ཡོད་པ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཡིན་པ་གསུངས་པ། གང་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་སྨྲ་བ་ལས་བྱུང་བ་ནི་བརྗོད་པའི་ཡུལ་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེའོ། །ཀུན་བཀུར་ནི་སྡེ་པའོ། །ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལོར་ནི་ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལོར་ཡོད་པ་ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལོ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འདི་ཇི་ལྟར་ཡིན་པ་གསུངས་པ། མགྲིན་པར་ཀུན་བཀུར་ཕྱིར་ཀུན་མྱོང་བའི་རང་བཞིན་གསུང་རྡོ་རྗེའོ། །དགེ་འདུན་ཆེ་ནི་སྡེ་པའོ། །བདེ་བ་འཁོར་ལོ་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ ལོ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཡིན་པ་གསུངས་པ། གང་ཕྱིར་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོ་སྤྱི་བོར་གནས་པ་མི་གཡོ་བའི་རང་བཞིན་ལ། དགེ་འདུན་ཡང་འདུས་པའོ། །ཕལ་ཆེན་ཡང་འདི་ཡིན་ལ་དགེ་འདུན་ཡང་འདི་ཡིན་པས་དགེ་འདུན་ཕལ་ཆེན་ཏེ། ཆེར་འདུས་ཤིང་འཚོགས་པས་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་བསྡུ་བའོ། །དེ་འདི་ལ་ཡོད་པར་བྱས་པས་དེ་ཡང་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཡིན་ཏེ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུའོ། །སྐུ་གསུམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མ་ལུས་པར་བསགས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་སྐུ་མ་ནིང་དུ་སྔར་བསྟན་པའི་དོན་ཏོ། །སྡེ་པ་བཞིའི་གནས་གསུངས་པ། །ལྟོ་བ་གནས་སུ་བརྗོད་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི། ལྟོ་བ་ནི་མངལ་ཆོས་འབྱུང་གི་མཐའ་ན་ཡོད་པའོ། །དགེ་གནས་སུ་ནི་གནས་པར་བརྗོད་དོ། །སྡེ་པ་བཞི་ཉིད་གསུངས་པ། །སྐྱེ་གནས་འདོད་ཆགས་བྲལ་བར་འགྱུར། །བྷ་ག་ཆོས་འབྱུང་དུའོ། །འདོད་ཆགས་བྲལ་བ་ནི་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བའི་རང་བཞིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་གོས་གསུངས་པ། མངལ་གྱི་ཁྲུ་མ་ཆོས་གོས་ཉིད་ནི་ཁྲུ་མས་གཏུམས་པ་སྟེ། གང་དུ་ཁྲུ་མ་ཞེས་རབ་ཏུ་གྲགས་པའོ། །དེས་གཏུམས་ནས་གནས་པས་སོ། །དེའི་ཁྲུ་མ་ཆོས་གོས་ཞེས་པ་ནི་བསྒྲིབས་ཀྱང་གསལ་ལ་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་ཉིད་སྒྲིབ་པ་ཡིན་པའི་དོན་ཏོ། །མཁན་པོ་གསུངས་པ། དེ་བཞིན་མ་ནི་མཁན་པོ་ཉིད། །མ་ནི་སྐྱེད་མ་སྟེ་དེ་ཉིད་མཁན་པོའོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེའི་བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་དེ་ཤེས་པའོ། །མགོ་བོར་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་ཕྱག །གང་གི་ཕྱིར་ལྷུམས་ན་ཞུགས་པའི་གནས་སྐབས་ན་ལག་པ་གཉིས་སྤྱི་བོར་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་གནས་པས་ལྔ་པོ་གཉི་ག་དབྱེར་མེད་པ་ཉིད་ཁ་སྦྱོར་དུ་སྤྱི་བོར་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོར་རོ། །ཕྱག་ནི་ཁམས་ལ་མངོན་པར་འདུད་པའོ། །བསླབ་པའི་གཞི་གསུངས་པ། །འགྲོ་བའི་བྱ་བ་ཁྲིམས་ཀྱི་གནས། །ཞེས་པ་ནི་མཚན་མ་མ་ལུས་པ་འཛིན་པ་ནི་བསླབ་པའོ། །ཡང་ན་བསླབ་པའི་གཞི་ཞེས་པ་ནི་རིག་པ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཤེས་པའོ། །འགྲོ་བའི་བྱ་བ་ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་གསུངས་པ། སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་ཨ་ དང་ཧཾ་ཡིད་སྐྱོབ་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ན་སྔགས་ཏེ། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་ནཱ་ད་ཕྲེང་གཉིས་སོ། །དེ་ཉིད་བཟླས་པ་སྟེ་དེ་ཚིག་གི་མཚན་མའོ། །ཨ་དང་ཧཾ་ནི་ཨ་ཧཾ་གྱི་ཡི་གེའོ། །ཡང་ན་ཡི་གེ་ཨ་དང་ཧཾ་གྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་ཞེས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་འགྲོ་བའི་བྱ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཨ་ཧཾ་ངོ་། །ཇི་ལྟར་ཨ་ཧཾ་དེ་བཞིན་དུ་འགྲོ་བའི་བྱ་བའོ། །སྐྱེ་གནས་འཁོར་ལོའི་རྣམ་པ་ཨ། །བདེ་ཆེན་གྱི་ཡང་རྣམ་པ་ཧཾ། །གང་སྐྱེ་གནས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཡི་གེ་ཨཾ་མ་ནིང་ལ། དེ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡི་གེ་ཧཾ་ངོ༌། །གང་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡི་གེ་ཧཾ་དེ་ནི་སྐྱེ་གནས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཡི་གེ་ཨཾ་ངོ༌། །འདིས་ནི་གཉིས་ཀ་སྦྱོར་བ་ལས་ཨ་ཧཾ་ངོ༌། །སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་སྒྲའི་རང་བཞིན་སྒྲ་ཡང་ཆ་མེད་པའི་ཆའོ། །གཅེར་བུ་སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་བྲེགས། །སྔགས་འདོན་སྐྱེས་པ་དགེ་སློང་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་སླ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ན་སྐྱེས་པ་ཞེས་པ་ནི་རྫོགས་པ་སྟེ་སྐྱེ་བ་དང་བྲལ་བ་གཟོད་མ་ནས་མ་སྐྱེས་པ་ཡིན་པའི་དོན་ཏོ། །དགེ་སློང་ཉིད་ནི་སངས་རྒྱས་ཏེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་རང་བཞིན་ནོ། །སྔགས་འདོན་པ་ཞེས་པ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །གཅེར་བུ་ཞེས་པ་འདིས་ནི་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་མཐའ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་རང་བཞིན་དེ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་སོ། །སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་བྲེགས་ཞེས་པ་ནི་དེ་ཉིད་སྟོབས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་ཡིན་པར་དགོངས་སོ། །འདི་རྣམས་རྐྱེན་གྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས། །སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །དོན་ནི་གསལ་བ་ཉིད་དོ། །ཡང་ན། འདི་དག་རྐྱེན་གྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྣམས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ། །ཟླ་བ་བཅུ་ནི་ས་རྣམས་ཉིད། །སེམས་ཅན་ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་གོ །སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་ས་བཅུ་པ་གནས་བཅུ་རྣམས་ལྔ་པོ་གཉིས་སོ། །ཡང་ཟླ་བ་རྩིས་ལས་འདས་པས་རིགས་མཐའ་ཡས་པ་ཡིན་པར་དགོངས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་སྟེ། གནས་བཅུའི་བདག་པོ་རྣམས་སྐུ་གསུམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་མ་བདག་མེད་མ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་མོ་ཐམས་ཅད་ལ་འདི་ལྟར་སྟེ། སྤྱན་མ་དང༌། མཱ་མ་ཀཱི་དང༌། གོས་དཀར་མོ་དང༌། སྒྲོལ་མ་དང༌། ཁྲོ་གཉེར་མ་དང༌། སྐུ་ལ་བྱེད་མ་ དང་། །རི་ཁྲོད་ལོ་མ་ཅན་དང༌། ཨེ་མའོ་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་རི་རབ་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དང་མཉམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཚིག་འདི་རྣམས་ཐོས་ནས། མཆོག་ཏུ་ངོ་མཚར་དུ་གྱུར་ཅིང༌། བརྒྱལ་བ་དང༌། སྐྲག་པ་དང༌། ས་ལ་འགྱེལ་བ་དང་འདར་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་ཞེས་པ་ནི་རྗེས་ཐོགས་སུའོ། །ཐམས་ཅད་ནི་བདག་མེད་མ་ལ་སོགས་པའོ། །ཨེ་མ་བདེ་བ་ནི་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་འདི་ལ་སོགས་པ་རི་རབ་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དང་མཉམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཚིག་འདི་རྣམས་རྣ་བས་ཐོས་ནས་འདར་བར་གྱུར་ཅིང་སྐྲག་པ་དང༌། འགྱེལ་བ་དང༌། ས་ལ་འགྱེལ་བ་རྣམས་ཏེ་འདིས་ནི་བྱིན་རླབས་བསྟན་ཏོ། །དཀྱིལ་འཁོར་བ་རྣམས་ཀྱང་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལས་ཁུ་བར་གྱུར་པར་བསྟན་ཏོ། །ཡང་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་ལྷ་མོ་དེ་ཐམས་ཅད་གཟིགས་ནས་བརླབ་པའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་བསྟོད་པ། །རྡོ་རྗེ་ཅན་ནི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའོ། །མི་ཕྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཅན་ནོ། །ཡང་དག་པར་བསྟོད་པ་ནི་སྒྲས་བསྐུལ་མ་འདེབས་ཏེ་ཡང་བསླང་བའི་ཕྱིར་ནི་སྤྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷ་མོ་དེ་ཐམས་ཅད་ཅེས་པ་ནི་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉིད་དེ་རྣམས་ཤེས་རབ་ཡིན་པས་སྐྱེས་བུས་བསྟན་ཏོ། །བསྟོད་པ་ཉིད་གསུངས་པ། །ས་དང་ཆུ་རླུང་བྱིན་ཟ་ཡི། །ལྷ་མོ་སྣོད་ཅན་ཁྱོད་ཉིད་ལ། །གང་ཞིག་སུས་ཀྱང་མི་ཤེས་པ། །དེ་ཉིད་ང་ཡིས་སྤྲོ་ཡིས་ཉོན། །ཉོན་ནི་མཚན་མ་མེད་པར་འཛིན་པ་ལས་གྲོལ་བར་ཉོན་ཅིག་པའོ། །ཅི་ཡིན་པའི་དོགས་པ་བསུ་བ། དེ་ཉིད་སྤྲོ་ཡིས་ནི་སྤྲོ་བའི་དེ་ཉིད་ཀྱང་ངོ༌། །གང་ཞིག་ནི་གང་ཡང་ངོ༌། །སུས་ཀྱང་མི་ཤེས་པ་ནི་སྤྲོས་པ་གང་ཡང་ངོ༌། །མི་ཤེས་པ་ནི་མི་ཤེས་པ་སྟེ་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་པར་དགོངས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུང་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་ཉེ་བར་ཐོས་ནས། དེ་དག་ཐམས་ཅད་སྲོག་རྙེད་པར་གྱུར་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུང་ཞེས་པ་ནི་སྐུ་གསུམ་གཅིག་པའི་སྐུའི་གསུང་ཐོས་ནས་སོ། །དེས་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན།
Chinese
如是宣说。化身轮中住立者，即是化身轮本身。如何是这样呢？因为化身是住立的缘故，法是坚固和动摇的自性，愚痴金刚的自性，从普遍显现中各自显现。说一切有部是僧团。法轮中存在的就是法轮本身。如何是这样呢？因为从法的宣说中产生的是言说的境，嗔恚金刚。普敬是僧团。受用轮中，存在于受用轮中的就是受用轮本身。如何是这样呢？因为在喉咙中普敬的缘故，是普皆体验的自性，语金刚。大僧团是僧团。安乐轮就是大安乐轮本身。如何是这样呢？因为大安乐轮位于头顶，是不动摇的自性。僧团也聚集于此。大众也是这个，僧团也是这个，所以是大僧团，因为大聚集和集合，所以是收集蕴、界、处等等。因为让它存在于此，所以这也是大安乐本身，即是自性身。三身圆满，是真实圆满菩提的智慧，无余积累的自性身，是先前所说的双性之义。宣说了四部所住之处。腹部应说为住处。意思是说，腹部位于子宫法生之处的边缘。善住于住处。宣说了四部本身。生处将离贪欲。བྷ་ག་（藏文），bhaga（梵文天城体），bhaga（梵文罗马拟音），吉祥（汉语字面意思）在法生之处。离贪欲是远离贪著的自性，一同生起。宣说了离贪欲者的法衣。子宫的“ཁྲུ་མ་”（藏文），khru ma（梵文天城体），khru ma（梵文罗马拟音），肘布（汉语字面意思）是法衣本身，是被“ཁྲུ་མ་”（藏文），khru ma（梵文天城体），khru ma（梵文罗马拟音），肘布（汉语字面意思）覆盖的，凡是“ཁྲུ་མ་”（藏文），khru ma（梵文天城体），khru ma（梵文罗马拟音），肘布（汉语字面意思）之处都非常著名。因为被它覆盖而住立。所谓的“ཁྲུ་མ་”（藏文），khru ma（梵文天城体），khru ma（梵文罗马拟音），肘布（汉语字面意思）法衣，意思是说，遮蔽却又明亮，无有遮蔽本身就是遮蔽。宣说了堪布。如是之母即是堪布本身。母亲是生母，她本身就是堪布。因为她的安乐智慧就是
English
Thus it is taught. The one who abides in the Emanation Wheel is the Emanation Wheel itself. How is this so? Because the Emanation is the reason for abiding, Dharma is the nature of steadfastness and movement, the nature of the Vajra of Ignorance, appearing distinctly from the universal appearance. The Sarvastivadins are the Sangha. What exists in the Dharma Wheel is the Dharma Wheel itself. How is this so? Because what arises from the preaching of the Dharma is the object of expression, the Vajra of Hatred. Reverence is the Sangha. In the Enjoyment Wheel, what exists in the Enjoyment Wheel is the Enjoyment Wheel itself. How is this so? Because of the universal reverence in the throat, it is the nature of universal experience, the Speech Vajra. The Great Sangha is the Sangha. The Bliss Wheel is the Great Bliss Wheel itself. How is this so? Because the Great Bliss Wheel abides on the crown of the head, it is the unwavering nature. The Sangha also gathers here. The majority is also this, and the Sangha is also this, therefore it is the Great Sangha, because of the great gathering and assembly, it is the collection of aggregates, elements, sense bases, and so on. Because it is made to exist here, it is also Great Bliss itself, which is the Essence Body. The complete Three Bodies are the wisdom of perfect and complete enlightenment, the Essence Body of unreserved accumulation, which is the meaning of the hermaphrodite previously taught. The abodes of the four classes are taught. The abdomen should be spoken of as the abode. That is to say, the abdomen is located at the edge of the place where the Dharma arises in the womb. Good dwells in the abode. The four classes themselves are taught. The place of birth will be free from desire. bhaga (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) in the place where the Dharma arises. Being free from desire is the nature of being free from attachment, arising simultaneously. The Dharma garments of those free from desire are taught. The "khru ma" (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) of the womb is the Dharma garment itself, covered by the "khru ma" (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思), wherever the "khru ma" (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) is, it is very famous. Because it abides covered by it. The so-called "khru ma" (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) Dharma garment means that it obscures yet is clear, and the absence of obscuration is itself obscuration. The Abbot is taught. The mother as such is the Abbot himself. The mother is the birth mother, she herself is the Abbot. Because her blissful wisdom is
Chinese
知晓。头部合掌是手印。因为在胎中时，双手在头顶合掌而住，五者二者无别，融合于头顶大乐轮中。手印是对界顶礼。宣说了修习的基础。行走的事务是戒律的处所。意思是说，执持所有相是修习。或者说，修习的基础是指领受智慧的觉识。行走的事务是指金刚三无别的智慧。宣说了咒语的念诵。咒语的念诵，阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）和 吽（藏文：ཧཾ，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：吽）守护心意，因此是咒语。是阿（藏文：ཨཱ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：阿）里嘎（藏文：ལི，梵文天城体：लि，梵文罗马拟音：li，汉语字面意思：里）里（藏文：ཀཱ，梵文天城体：का，梵文罗马拟音：kā，汉语字面意思：嘎）的音声之鬘的二者。那即是念诵，那是词语的相。阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）和 吽（藏文：ཧཾ，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：吽）是阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）吽（藏文：ཧཾ，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：吽）的字。或者说是字母阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）和 吽（藏文：ཧཾ，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：吽）的自性。如是说，就像行走的事务那样，阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）吽（藏文：ཧཾ，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：吽）也是如此。就像阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）吽（藏文：ཧཾ，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：吽）那样，行走的事务也是如此。生处轮的形相是阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）。大乐的形相是 吽（藏文：ཧཾ，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：吽）。哪个生处轮的字母是ཨཾ（藏文：ཨཾ，梵文天城体：अं，梵文罗马拟音：aṃ，汉语字面意思：ཨཾ）中性，那就是大乐的字母 吽（藏文：ཧཾ，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：吽）。哪个大乐的字母 吽（藏文：ཧཾ，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：吽），那就是生处轮的字母ཨཾ（藏文：ཨཾ，梵文天城体：अं，梵文罗马拟音：aṃ，汉语字面意思：ཨཾ）。这二者结合就是阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）吽（藏文：ཧཾ，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：吽）。咒语的念诵是声音的自性，声音也是无分之分。赤裸剃发须，念咒男子即比丘。这是容易理解的意思。或者说，男子是指圆满，是远离出生，从一开始就没有出生的意思。比丘即是佛陀，是化身的自性。念咒是指圆满受用的自性。赤裸是指无有遮蔽的究竟，法身的自性，也就是薄伽梵。剃发须是指那本身是力量的自性，任运成就，因此认为是佛陀的事业。这些因缘使众生，无疑成为佛陀。意义是显而易见的。或者说，这些因缘使众生身语意等，无疑成为佛陀。十个月是地本身，众生是十地的主宰。众生是十地