Tibetan
་པ་བཏང་སྟེ་བོར་ནས་འདིས་གང་དེ་དང་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་དེ་རྙེད་ནས་ཅི་བྱ་ཞེ་ན། དེ་ལ་ཆང་ཡང་དྲང་བར་བྱའོ། །རང་ཡང་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱང་ཆང་བཏུང་བའོ། །བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་ཞེས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ལ་བརྟེན་པའོ། །ཕྱིས་ནས་ནི་རྗེས་ཐོས་སུའོ། །ཕྱག་ རྒྱ་རྗེས་ཆགས་བྱ་བ་ནི་མཉམ་པོ་འདོད་ཆགས་པར་འཇུག་པར་བྱའོ། །ཅིའི་དོན་དུ་ཞེ་ན། རང་གཞན་དོན་ནི་རབ་བསྒྲུབ་ཕྱིར། །གཉི་གའི་ཡང་འགྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྗེས་སུ་ཆགས་པ་ཉིད་གསུངས་པ། །བོ་ལ་རྡོ་རྗེའོ། །ཀ་ཀྐོ་ལ་པདྨའོ། །བཅུག་པ་ནི་སྦྱར་བའོ། །ཀུན་དུ་རུ་ནི་མཉམ་པར་སྦྱར་བའོ། །བྱེད་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་ཞེས་པ་ནི་བླ་མའི་གདམས་ངག་ལས་རྟོགས་པའི་རིམ་པ་མཁས་པའོ། །ཡང་ན་ཀུན་དུ་རུ་ནི་ཁ་སྦྱོར་བའོ། །བྱེད་པ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་པའོ། །བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་ཞེས་པ་ནི། གང་ཟུང་དུ་འཇུག་པའོ། །ཟུང་འཇུག་ཉིད་ཇི་ལྟར་ཡིན་པ་གསུངས་པ། བོ་ལ་ཀ་ཀྐོ་ལར་བཅུག་པས་ནི་ཆོས་འབྱུང་གི་རང་བཞིན་དུ་རྡོ་རྗེ་བསྐྱེད་ནས་བདག་མེད་མ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་རང་བཞིན་དུ་ཡོད་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རང་གཞན་དོན་ནི་རབ་བསྒྲུབ་ཕྱིར། །སུ་ནི་ཁུ་བའོ། །ཨ་བདག་མེད་པའོ། །བདེ་བ་ཡིན་པས་རང་ངོ༌། །དེ་ནས་གཞན་ནི་གཉི་ག་དབྱེར་མེད་པའི་ཕྱིར་གཉི་ག་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཏོ། །གཞན་གྱི་དོན་ཡོད་པ་དེ་ལ་མཆོག་ཁྱད་འཕགས་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་དེ་འདིའི་ཕྱིར་ཏེ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྒྱུར་རོ། །བཏབ་ནས་མཚོན་པ་འདིས་ན་ཕྱག་རྒྱའོ། །ཆགས་པ་ནི་ཆགས་པ་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྟེ་འོད་དཔག་མེད་དང་དབྱེར་མེད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའོ། །ཕྱི་ནས་ཞེས་པ་ནི་ལྷག་མ་སྟེ་བཞི་པ་ཡིན་པའི་དོན་ཏོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཅིས་ཁྱད་པར་འཕགས་ཤེ་ན། ཤིན་ཏུ་བཞིན་བཟངས་ཞེས་པ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའི་རང་བཞིན་ནོ། །མིག་ཡངས་མ་ཞེས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་རང་བཞིན་ནོ། །གཟུགས་དང་ལང་ཚོས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །ཅེས་པ་ནི། སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་བདག་ཉིད་དོ། །སྔོ་བསངས་མ་ཞེས་པ་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དབྱེར་མེད་པའོ། །སོས་དལ་ཞེས་པ་ནི་མི་གཡོ་བའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་གཉིས་སུ་མེད་པའོ། །རིགས་བཟང་མ་ཞེས་པ་རིགས་ལྔའི་རིགས་ཅན་མའོ། །སི་ཧླ་ག་པུར་ཡང་དག་འབྱུང༌། །ཞེས་པ་ནི་སི་ཧླ་ཉི་མའོ། །ག་པུར་ཟླ་བའོ། །གཉི་ག་ལས་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་དམ་ཚིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །ཨཾ་བདག་མེད་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ རོ། །དཀྱིལ་འཁོར་གཉི་ག་དབྱེར་མེད་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རང་གིས་དབང་བསྐུར་ནི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་དྲི་མ་མེད་པར་གྱུར་པའོ། །གང་ལ་ཡོད་ཅེ་ན་དགྱེས་རྡོ་རྗེས་ཏེ། གཉིས་སུ་མེད་པར་རྟོགས་ཤིང་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པར་མངོན་པར་གསལ་བའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྐྲ་བཟང་ནི་མཛེས་པའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་པོ་ལྡན་པའོ། །སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་དགའ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་རང་བཞིན་དག་གོ །ཆང་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཏེ། འདི་ལ་ཉོན་མོངས་པའི་བདག་ཆགས་རྣམས་སྤངས་པའོ། དྲང་བར་བྱ་ནི་བསྲུང་བར་བྱ་བའོ། །རང་ཡང་ན་བདག་ཉིད་ཀྱང་ངོ༌། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བཏུང་བ་ནི་བསྡུ་བའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་ནི་སྤྲོ་བ་དང་བསྡུ་བའི་རང་བཞིན་གྱི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པའི་དོན་ཏོ། །འདིས་ནི་སོས་དལ་ཞེས་པ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པས་གཅིག་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྔོ་བསངས་མ་ཞེས་པ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཞིན་བཟངས་མ། གཟུགས་དང་ལང་ཚོས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །ཞེས་པ་ནི། སྐུ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་པས་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །རང་གིས་དབང་བསྐུར་དགྱེས་རྡོ་རྗེས། །ཞེས་པ་ནི། བཞི་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཕྱིར་རོ། །རིགས་བཟང་མ་ཞེས་པ་ནི་རིགས་ལྔའི་རིགས་ཅན་ཡིན་པས་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྲ་བཟང་མ་ཞེས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འདོད་པ་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་རྣམས་སོ། །སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་དགའ་ཞེས་པ་ནི་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ལས་འདས་པའི་གཉི་གའི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པའོ། །སི་ཧླ་ག་པུར་ཡང་དག་འབྱུང་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉི་ག་དབྱེར་མེད་པས་སྤྲོ་བ་དང་བསྡུ་བའི་རང་བཞིན་དག་གོ །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཆང་ཡང་དྲང་བར་བྱ་བ་ཉིད་ནི་དེ་ལའོ། །བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་གྱིས་རང་ཡང་བཏུང༌། །ཞེས་པ་ནི་བསྡུ་བའི་དོན་ཏོ། །ཀུན་དུ་རུའི་སྦྱོར་བ་ཡོད་པ་གང་གསུངས་པ། དེར་ནི་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བ། ག་པུར་མཁས་པས་མི་སྤང་སྟེ། །དེ་ལས་ལག་ཏུ་མི་བླང་ཞིང༌། །ཉ་ཕྱིས་དུང་ཆོས་ཉིད་དུ་མིན། །ངེས་པར་བློ་དང་སྟོབས་འཕེལ་ཕྱིར། །མི་འཆི་ལྕེ་ཡིས་བླང་བ་ཉིད། །ག་པུར་ཉིད་ནི་བདག་མེད་མ། །བདེ་བ་བདག་མེད་ཚུལ་ཅན་ཉིད། །སྦྱོར་བ་དེ་ལས་གང་བྱུང་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་སྤང་བར་མི་ བྱའོ། །དེ་ནས་ནི་དེའི་ཕྱིར་རོ། །ལག་ཏུ་མི་བླང་ཞིང་ཉ་ཕྱིས་དང་དུང་ཆོས་ཀྱི་
Chinese
如果放纵遗失，找到那个和那个一样的东西该怎么办呢？应该敬献酒。自己也要喝酒。所谓“具誓者”，就是依止菩提道。后来就是随闻。所谓手印随欲，就是使之共同贪欲。为了什么目的呢？为了很好地成办自他利益。为了使二者都能成就。说的是随欲本身。བོ་（藏文），vajra（梵文天城体），vajra（梵文罗马拟音），金刚。ཀ་ཀྐོ་ལ་（藏文），padma（梵文天城体），padma（梵文罗马拟音），莲花。放入就是结合。ཀུན་དུ་རུ་（藏文）就是共同结合。所谓行持具誓者，就是善于通达上师口诀的次第。或者ཀུན་དུ་རུ་（藏文）就是交合。行持就是使之无二圆满。所谓具誓者，就是容许双运。说的是双运本身是怎样的。བོ་（藏文）放入ཀ་ཀྐོ་ལ་（藏文），就是于法生之自性中生起金刚，是与无我母无别的金刚持之自性存在的誓言。为什么呢？为了很好地成办自他利益。སུ་（藏文），śukra（梵文天城体），shukra（梵文罗马拟音），精液。ཨ་（藏文），anātman（梵文天城体），anatman（梵文罗马拟音），无我。因为是安乐，所以是自己。然后，因为他者是二者无别，所以是远远超越二者本身的意义。具有他者利益的那个，对于那个殊胜超胜的大手印成就，就是为了这个，是大手印成就之因。安立之后，以这个表示就是手印。贪欲就是贪欲无量光，即与无量光无别的大手印。所谓“后来”，就是剩余，是第四个的意思。手印以什么超胜呢？所谓“极其美丽”，就是圆满受用身的自性。所谓“眼广者”，就是法身的自性。所谓“以容貌和青春装饰”，就是化身的自性。所谓“青蓝色者”，就是方便和智慧无别。所谓“舒适”，就是以不动的自性本身而无二。所谓“良种女”，就是五部种姓之女。སི་ཧླ་ག་པུར་ཡང་དག་འབྱུང༌། （藏文）就是སི་ཧླ་（藏文）是太阳。ག་པུར་（藏文）是月亮。从二者中完全生起，就是金刚持的誓言之
English
If you indulge and lose it, what should you do if you find that thing that is like that? You should offer alcohol. You yourself should also drink alcohol. The so-called "one with vows" is the one who relies on the path to enlightenment. Later is according to what is heard. The so-called mudra following desire is to make it jointly greedy. For what purpose? In order to accomplish the benefit of oneself and others well. In order to make both of them accomplished. It is said that it is desire itself. bo (Tibetan), vajra (Sanskrit Devanagari), vajra (Sanskrit Roman transliteration), diamond. kakko la (Tibetan), padma (Sanskrit Devanagari), padma (Sanskrit Roman transliteration), lotus. Putting in is combining. kun du ru (Tibetan) is combining together. The so-called practitioner with vows is the one who is good at understanding the order of the guru's instructions. Or kun du ru (Tibetan) is intercourse. Practicing is making it non-dual and complete. The so-called one with vows is the one who allows union. It is said what the union itself is like. bo (Tibetan) put into kakko la (Tibetan), that is, generating vajra in the nature of dharma birth, is the vow of the vajra holder who exists in the nature of being inseparable from the selfless mother. Why? In order to accomplish the benefit of oneself and others well. su (Tibetan), śukra (Sanskrit Devanagari), shukra (Sanskrit Roman transliteration), semen. a (Tibetan), anātman (Sanskrit Devanagari), anatman (Sanskrit Roman transliteration), selflessness. Because it is bliss, it is oneself. Then, because the other is inseparable from the two, it is the meaning of going far beyond the two themselves. That which has the benefit of others, for that supreme and excellent mahamudra accomplishment, is for this, it is the cause of mahamudra accomplishment. After establishing, this that represents is the mudra. Desire is the desire for immeasurable light, that is, the mahamudra that is inseparable from immeasurable light. The so-called "later" is the remainder, it is the meaning of the fourth. With what does the mudra excel? The so-called "extremely beautiful face" is the nature of the complete enjoyment body. The so-called "wide-eyed one" is the nature of the dharma body. The so-called "adorned with form and youth" is the nature of the emanation body. The so-called "blue-green one" is the inseparability of means and wisdom. The so-called "comfortable" is non-dual by the very nature of being immovable. The so-called "good lineage woman" is the woman of the five families. si hla ga pur yang dag 'byung (Tibetan) is si hla (Tibetan) is the sun. ga pur (Tibetan) is the moon. Completely arising from the two is the vow of the vajra holder.
Chinese
坛城啊！嗡(藏文，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡)无我母的坛城即是智慧的坛城啊！两个坛城无别是智慧的自性。因此，自己灌顶是自性本身变得无垢。在何处有呢？在喜金刚处，无二地证悟并领会，俱生显现明了。因此，发好是具有美貌的智慧之王。于修行者喜悦是金刚持的自性。酒是菩提心，于此舍弃了烦恼的贪执。正直应为守护。自己也就是自身。因此，饮用是摄集。因此，苦行者是具有喜悦和摄集自性的智慧之义。此谓之舒畅，因为是无二的唯一的自性之故。名为青莲色母，因为是无二之故。面容姣好母，以容貌和青春装饰。这是因为三身的自性，所以是三种相。自己灌顶喜金刚，这是因为第四的自性之故。种姓好母，因为是五种姓的种姓者，所以是五智慧的自性之故。发好母，因为是智慧之王，一切欲望的自性。于修行者喜悦，这是第六金刚持超越二者的智慧。从辛哈嘎布尔真实生起，因为两个坛城无别，所以是喜悦和摄集的自性。因此，酒也应正直，就在那儿。苦行者自己也饮用，这是摄集之义。何处说有普遍结合，在那里是从结合而生。嘎布尔智者不应舍弃，不从那儿用手取，不用鱼尾拂和海螺法器。为了必定增长智慧和力量，用不死之舌取用。嘎布尔自身是无我母，是安乐无我之相。从那结合所生的菩提心不应舍弃。从那之后是因为那个缘故。不用手取，不用鱼尾拂和海螺法器的
English
Mandala! Om (藏文，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：Om) The mandala of the selfless mother is the mandala of wisdom! The two mandalas are inseparable, it is the nature of wisdom. Therefore, self-initiation is the nature itself becoming immaculate. Where is it? In Hevajra, the non-duality is realized and comprehended, and the co-emergent is clearly manifested. Therefore, good hair is the king of beautiful wisdom. Delight for the practitioner is the nature of Vajradhara. Wine is the mind of enlightenment, in which the afflictive attachments are abandoned. Uprightness should be guarded. Self is also oneself. Therefore, drinking is gathering. Therefore, the ascetic is the meaning of having the wisdom of the nature of joy and gathering. This is called comfort, because it is the nature of oneness due to non-duality. Called Blue Lotus Mother, because it is non-dual. Good-faced mother, adorned with appearance and youth. This is because of the nature of the three bodies, so it is three aspects. Self-initiation Hevajra, this is because of the nature of the fourth. Good lineage mother, because she is of the lineage of the five lineages, so it is the nature of the five wisdoms. Good-haired mother, because she is the king of wisdom, the nature of all desires. Delight for the practitioner, this is the sixth Vajradhara, the wisdom beyond the two. Truly arising from Simhala-kapura, because the two mandalas are inseparable, it is the nature of joy and gathering. Therefore, wine should also be upright, right there. The ascetic himself also drinks, this is the meaning of gathering. Where it is said that there is universal union, there it is born from union. The wise man of Kapur should not abandon it, do not take it from there with your hands, do not use the fish tail whisk and conch shell instrument. In order to definitely increase wisdom and strength, take it with the immortal tongue. Kapur himself is the selfless mother, the aspect of bliss and selflessness. The mind of enlightenment born from that union should not be abandoned. From then on, it is for that reason. Do not take it with your hands, do not use the fish tail whisk and conch shell instrument.