Tibetan
ཉིད་རེ་རེ་ཞིང་ཡང་ལྔའི་བདག་ཉིད་དོ་མཁའ་འགྲོ་མ་བཅོ་ལྔའི་རང་བཞིན་ནོ། །རྣལ་འབྱོར་མའི་ས་བོན་ཉིད་ནི་རྣལ་འབྱོར་མའི་སྒྲས་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དབྱེར་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུའོ། །ས་བོན་གྱི་སྒྲ་ནི་གསུང་རྡོ་རྗེ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའོ། །ཉིད་ནི་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་ཡིན་ཏེ། སྐུ་གསུམ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་ནཱ་དའི་རང་བཞིན་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པ་གཉིས་དབྱེར་མེད་པ་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་རྒྱས་བཏབ་པ་བླ་མ་དམ་པའི་ཞབས་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་ལས་རྟོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་ལམ་ཡིན་ནོ། །སྔགས་ཀྱི་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་བསྟན་ནས་རིགས་ཀྱི་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་གསུངས་པ། །རིགས་ཀྱི་ལེའུ་ལས་རྩ་རྣམས་གང༌། །བཅུ་དྲུག་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་གསུངས། །རྩ་ནི་གཉིས་གཉིས་རྣལ་འབྱོར་མ། །རེ་རེར་རིམ་པ་བཞིན་དུ་སྦྱར། །རིགས་ཀྱི་ལེའུ་ཞེས་པ་ནི། །རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་རིམ་པར་ཕྱེ་བའོ། །རྩ་རྣམས་གང་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱིས་སེམས་འབབ་པ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །རྩ་དེ་རྣམས་གཉིས་གཉིས་ཀྱིས་རྣལ་འབྱོར་མ་རེ་རེར་བསྟན་ཏོ། །རིམ་པ་བཞིན་ནི་བརྒྱད་པའོ། །མི་ཕྱེད་མ་དང་ཚན་མ་ཞེས་པ་གཉིས་ནི་རྡོ་རྗེ་མའོ། །ཕྲ་གཟུགས་མ་དང་ནག་མོ་དང༌། །ཞེས་པ་གཉིས་ནི་གསང་བའི་དཀར་མོའོ། །མཛེས་མ་དང་སྤྱི་མ་ཞེས་པ་གཉིས་ནི་ཆུ་མའོ། །གཡོན་པ་མ་དང་རྒྱུ་སྦྱིན་མ། །ཞེས་པ་གཉིས་ནི་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མའོ། །གཡོན་པ་མ་དང་སྦྱོར་བྲལ་མ། །ཞེས་པ་གཉིས་ནི་པུཀྐ་སཱིའོ། །རུས་སྦལ་སྐྱེས་མ་སྡུ་གུ་མ། །ཞེས་པ་གཉིས་ནི་རི་ཁྲོད་མའོ། །བསྒོམ་པ་མ་དང་གྲུབ་མ་ཞེས་པ་ གཉིས་ནི་གཏུམ་མོའོ། །དབང་མ་དང་འཚེད་མ་ཞེས་པ་གཉིས་ནི་གཡུང་མོའོ། །སྐྱོན་མ་དང་ཡིད་བཟངས་མ་ཞེས་པ་གཉིས་ནི་དཀར་མོའོ། །འཇུག་མ་དང་སུམ་སྐོར་མ་ཞེས་པ་གཉིས་ནི་ཆོམ་རྐུན་མའོ། །མ་མོ་དང་འདོད་མ་ཞེས་པ་གཉིས་ནི་རོ་ལངས་མའོ། །མཚན་མོ་དང་ཁྱིམ་མ་ཞེས་པ་གཉིས་ནི་ཟ་ཕོད་མའོ། །བསིལ་སྦྱིན་མ་དང་གཏུམ་མོ་ཞེས་པ་གཉིས་ནི་ས་སྤྱོད་མའོ། །ཚ་བ་མ་དང་བདུད་འདྲལ་མ་ཞེས་པ་གཉིས་ནི་མཁའ་སྤྱོད་མའོ། །འདིས་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་རྣམ་པར་དག་པ་མཁའ་འགྲོ་མ་བཅུ་བཞིའོ། །བརྐྱང་མ་དང་རོ་མ་དང་ཀུན་འདར་མ་ཞེས་པ་གསུམ་ནི་བདག་མེད་མའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གསུངས་པ། །བརྐྱང་མ་རོ་མ་ཀུན་འདར་མ། །བདག་མེད་རྣལ་འབྱོར་མ་རུ་བཞེད། །ཅེས་པའོ། །གང་ཕྱིར་བཅུ་དྲུག་ཆ་མེད་པས། །འབད་པས་ཀུན་གྱི་ལྷག་མ་སྤང༌། །ཀུན་གྱི་ལྷག་མ་ཞེས་པ་ནི་དཱ་རི་ཀའོ། །སྤང་བ་ནི་སྤངས་པའོ། །ཚེག་དྲག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་དགོངས་པའོ། །འདི་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། གང་ཕྱིར་བཅུ་དྲུག་ཆ་མེད་པས། །ནུབ་པ་དང་འཆར་བདག་གི་ཚེས་གྲངས་བཅུ་ལྔ་རྣམས་ལ་ཆའི་རིམ་པས་ཚེས་གཅིག་ལ་སོགས་པས་ལ་ནུབ་པ་དང་འཆར་བས་གནམ་སྟོང་ལ་ནུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་ཚེས་གཅིག་ལ་སོགས་པ་འཆར་བར་ཡང་དམིགས་པས་འཆར་བར་ཡང་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་བཅོ་ལྔ་ཆའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཉིད་ཟླ་བ་སྟེ། དེའི་བཅུ་དྲུག་པའི་ཆ་ནི་མེད་པ་ཉིད་དོ། །ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། དོན་གྱི་བྱ་བ་མི་བྱེད་ཕྱིར། །ཞེས་པ་ནི། ཆ་མེད་པའི་ཕྱིར་དོན་གྱི་བྱ་བ་ཡང་མེད་པར་དགོངས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྔ་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ། བཅོ་ལྔའི་ཆ་ཡི་བདག་ཉིད་ཅན། །ཟླ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་འགྱུར། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཨཱ་ལི་གཟུགས། །རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་དེ་ཡི་ཆ། །ཟླ་བ་ནི་བདེ་བ་སྐྱེད་པར་གྱུར་པའོ། །གང་ཞེ་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཏེ་བདུད་རྩིའི་ཁུ་བའོ། །དེ་ཡང་བཅོ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཅན་ནི་ནཱ་ད་བཅོ་ལྔའི་སྐུའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨཱ་ལིའི་གཟུགས་སོ། །དེ་ཉིད་བདེ་བ་ཆེ་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་དགའ་བའོ། །དེ་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཆ་ནི་ཡན་ལག་ཏུ་གྱུར་པའོ། །དེའི་ཞེས་པ་ནི་བདུད་རྩིའི་ཁུ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིའོ། །འདིས་ནི་ཆ་རྣམས་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ པས་ཆ་མེད་པའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་གྱིས་དབྱེར་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པ་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཆའོ། །དེའི་ཞེས་པ་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་བདུད་རྩིའི་ཁུ་བའོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་ཟླ་བ་ཡང་དབྱུ་གུ་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་བཅོ་ལྔའི་ཆའི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། བཅུ་དྲུག་པ་ཤིན་ཏུ་གཟུགས་ཅན་མ་ཆ་མེད་པ་སྟེ་ནཱ་དའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ཀུན་གྱི་ལྷག་མ་ནི་བཞི་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། འབད་པས་ནི་རབ་ཏུ་འབད་པས་སོ། །སྤང་བ་ནི་སྤངས་པ་སྟེ་ཚེག་དྲག་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པར་བྱའོ། །ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། དོན་གྱི་བྱ་བ་མི་བྱེད་ཕྱིར། །ཉེ་བར་དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ཡིན་པའི་དོན་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་ཡང་དོན་བྱེད་དེ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་སྐྱེས་པར་བྱེད་དོ། །བཅོ་ལྔའི་ཆའི་བདག་ཉིད་ཅན། །ཞེས་པ་ནི། །ཤེས་
Chinese
您每一位都是五种智慧的本性，是十五位空行母的自性。瑜伽母的种子，您是瑜伽母的声音，是方便与智慧无二的智慧身，金刚化身。种子的声音是语金刚，圆满受用身。您是意金刚，法身。是瑜伽母们的种子，与三身无别的阿 আলি（梵文天城体：आलि，梵文罗马拟音：āli，汉语字面意思：阿）嘎嘎ളി（梵文天城体：कालि，梵文罗马拟音：kāli，汉语字面意思：嘎里）那达的自性，世俗谛和胜义谛无二，是双运的印记，从至尊上师的教言中证悟，是通达一切相，现证菩提之道。宣说了区分咒语的次第后，宣说了区分种姓的次第。 种姓品中说：脉是什么？说是十六加二的自性。脉是两个两个的瑜伽母，每一个都按次第结合。名为种姓品，是金刚种姓的次第区分。脉是什么，是指从三十二脉降下菩提心。那些脉两个两个地指示着每一个瑜伽母。次第是第八个。不退转母和强力母，这两位是金刚母。细身母和黑母，这两位是秘密白母。美貌母和普通母，这两位是水母。左母和施舍母，这两位是金刚空行母。左母和离合母，这两位是布嘎西。龟生母和杜古母，这两位是山居母。禅定母和成就母，这两位是拙火母。自在母和烹饪母，这两位是少女母。过失母和善意母，这两位是白母。进入母和三转母，这两位是盗贼母。母神和欲望母，这两位是僵尸母。夜母和家母，这两位是食肉母。清凉施予母和拙火母，这两位是地行母。热母和驱魔母，这两位是空行母。这些是方便和智慧完全清净的十四位空行母。伸展母、尸体母和全震动母，这三位是无我母。因此而说：伸展母、尸体母、全震动母，安住于无我瑜伽母之中。
English
Each of you is the nature of the five wisdoms, the essence of the fifteen Dakinis. The seed of the Yogini, you are the sound of the Yogini, the wisdom body inseparable from skillful means and wisdom, the Vajra Nirmanakaya. The sound of the seed is the speech Vajra, the Sambhogakaya. You are the mind Vajra, the Dharmakaya. It is the seed of the Yoginis, the nature of Āli (आलि, āli, Āli) and Kāli (कालि, kāli, Kāli) Nada inseparable from the three bodies, the union of the two, conventional and ultimate truths, realized through the kindness of the words of the venerable Guru, is the path to manifest complete enlightenment, knowing all aspects. Having explained the order of mantras, the order of lineages is explained. In the chapter on lineages, it says: What are the channels? It is said to be the nature of sixteen plus two. The channels are two by two Yoginis, each joined in order. It is called the chapter on lineages, the order of the Vajra lineage. What are the channels, it indicates that the mind of enlightenment descends from the thirty-two channels. Those channels indicate each Yogini in pairs. The order is the eighth. The Non-Returning Mother and the Powerful Mother, these two are the Vajra Mothers. The Subtle Body Mother and the Black Mother, these two are the Secret White Mothers. The Beautiful Mother and the Common Mother, these two are the Water Mothers. The Left Mother and the Giving Mother, these two are the Vajra Dakinis. The Left Mother and the Separated Mother, these two are Pukkasi. The Turtle-Born Mother and the Dugu Mother, these two are the Hermit Mothers. The Meditation Mother and the Accomplished Mother, these two are the Tummo Mothers. The Free Mother and the Cooking Mother, these two are the Young Mothers. The Fault Mother and the Kind-Hearted Mother, these two are the White Mothers. The Entering Mother and the Three-Turning Mother, these two are the Thief Mothers. The Mother Goddess and the Desire Mother, these two are the Corpse Mothers. The Night Mother and the Home Mother, these two are the Flesh-Eating Mothers. The Cool Giving Mother and the Tummo Mother, these two are the Earth-Walking Mothers. The Hot Mother and the Demon-Splitting Mother, these two are the Sky-Walking Mothers. These are the fourteen Dakinis who have completely purified skillful means and wisdom. The Stretching Mother, the Corpse Mother, and the All-Shaking Mother, these three are the Selfless Mothers. Therefore it is said: The Stretching Mother, the Corpse Mother, the All-Shaking Mother, abide in the Selfless Yogini.
Chinese
དེ་ཞེས་པའོ། །因为没有十六分，所以努力舍弃一切的剩余。一切的剩余是指达日嘎。舍弃就是舍弃。意思是说因为是重音符号。这是怎么回事呢？因为没有十六分，所以落没和显现之主的十五个日期，以分的次第，从初一等开始，落没和显现，天空空虚而落没。同样，初一等显现，也因为被指定为显现而显现。因此，十五分的主宰就是月亮。它的第十六分是不存在的。为什么呢？因为不做有意义的事。意思是说，因为没有分，所以认为也没有有意义的事。因此，世尊五过去佛所说：十五分的主宰，月亮变成菩提心。大乐阿里的形象，瑜伽母们是它的一部分。月亮是产生快乐的。是什么呢？是菩提心，也就是甘露的精华。它也是十五分的主宰，是十五个那达的形象。因此，是阿里的形象。它就是大乐，是大乐的智慧，极度欢喜。瑜伽母的部分是成为肢体的部分。它的意思是甘露的精华，菩提心。这指的是，所有分都是极微的自性，因为没有分，所以具有自性无别的瑜伽，瑜伽母的部分。它的意思是与大乐无别的甘露精华。外面的月亮也是二分的主宰，是十五分的主宰。因此，第十六个是非常有形体的，没有分，不是那达的自性。因此，一切的剩余是第四个俱生智的自性。因此，努力就是非常努力。舍弃就是舍弃，应该被视为重音符号。为什么呢？因为不做有意义的事。意思是远离一切近取。菩提心也做有意义的事，产生大乐的自性。十五分的主宰。意思是说，知道。
English
It is said, "That is it." Because there are no sixteen parts, one should diligently abandon the remainder of all. The remainder of all refers to Dari. Abandoning means having abandoned. It is meant to be a heavy syllable. How is this? Because there are no sixteen parts, the fifteen dates of the lord of setting and rising, in the order of parts, starting from the first day, set and rise, the sky becomes empty and sets. Similarly, the first day and so on also appear because they are designated as appearing. Therefore, the master of fifteen parts is the moon. Its sixteenth part does not exist. Why? Because it does not do meaningful things. It means that because there is no part, it is considered that there is no meaningful thing. Therefore, it is said by the Bhagavan Five Past Buddhas: The master of fifteen parts, the moon becomes the mind of enlightenment. The form of great bliss Ali, the yoginis are part of it. The moon is the cause of happiness. What is it? It is the mind of enlightenment, the essence of nectar. It is also the master of fifteen parts, the form of fifteen Nadas. Therefore, it is the form of Ali. It is great bliss, the wisdom of great bliss, extreme joy. The part of the yogini is the part that becomes a limb. It means the essence of nectar, the mind of enlightenment. This refers to the fact that all parts are the nature of extremely small particles, and because there is no part, it has yoga that is inseparable in nature, the part of the yogini. It means the essence of nectar that is inseparable from great bliss. The outer moon is also the master of two parts, the master of fifteen parts. Therefore, the sixteenth is very corporeal, without parts, not the nature of Nada. Therefore, the remainder of all is the nature of the fourth coemergent wisdom. Therefore, effort is very effort. Abandoning is abandoning, and should be regarded as a heavy syllable. Why? Because it does not do meaningful things. It means being separated from all that is closely grasped. The mind of enlightenment also does meaningful things, producing the nature of great bliss. The master of fifteen parts. It means, to know.