Tibetan
བསྡུ་བའོ། །དེ་བཞིན་ཞེས་པ་ནི། ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་བཞི་པ་ཡང༌། །ཞེས་པའི་ཚིག་གིས་སོ། །མཚན་མ་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་པས་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར། བརྗོད་དུ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་དེ་ཡང་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་རིག་པའི་རང་བཞིན་ཡང་མེད་ཅིང་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པ་ཉིད་གཞོམ་དུ་མེད་པའི་དགོངས་པའི་སྐད་འོད་གསལ་བ་གཟོད་མ་ནས་མ་སྐྱེས་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ཏེ། སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པའི་དཔེ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་ སྦྱར་བ་སྐུ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་ཁྱབ་པ་འགྲོ་བའི་དོན་བྱ་བ་ལ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །སྐབས་འདིར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་བཀའ་སྩལ་པ། འདི་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་དགོངས་སོ། །དེ་ཅིའི་ན་ངས་བཤད་ཀྱིས། ཁྱོད་ནི་རྩེ་གཅིག་སེམས་ཀྱིས་ཉོན། །ངས་ཞེས་པ་ནི་ནཱ་ད་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཚིག་གིས་བརྗོད་པའོ། །དེ་ཡང་ཉན་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའོ། །ཁྱོད་ནི་ཞེས་པ་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུའོ། །རྩེ་གཅིག་སེམས་ཞེས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་དབྱེར་མེད་པས་སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པའོ། །དེ་ཉིད་གསུངས་པ། དགོངས་པའི་སྐད་དམ་འདུས་པའི་སྐད་ཀྱང་རུང་སྟེ་སྐད་ཆེན་པོའོ། །དམ་ཚིག་བརྡ་ནི་རྒྱས་པ་རུ། །འདུས་པའི་སྐད་ཅེས་པ་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། སྐད་ཆེན་པོ་ནི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དམ་ཚིག་བརྡ་ནི་རྒྱས་པ་རུ། །ཞེས་པ་ནི། གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་འབྱུང་བའི་ས་བོན་ཉིད་ཀྱིས་བརྡ་རྒྱས་པ་སྟེ། སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གི་ཚོགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགོངས་པའི་སྐད་གསུངས་པ། མ་ད་ན་ཆང་བ་ལ་ཤ །འདུ་བ་མ་ལ་ཡ་ཛཾ་བརྗོད། །འགྲོ་བ་ཁེ་ཊ་རོ་ཤྲཱ་བ། །རུས་པའི་རྒྱན་ནི་རི་རཾ་ཤུ། འོང་བ་ཕྲེཾ་ཁ་ནཾ་དུ་བརྗོད། །ཅང་ཏེའུ་ཀྲི་པི་ཏུ་རུ་བརྗོད། །སྐལ་མེད་དུཾ་དུ་རཾ་དུ་བརྗོད། །སྐལ་ལྡན་ཀ་ལིཾ་ཛ་རར་འདོད། །རེག་མེད་ཌིཎྜཱྀ་མ་ཞེས་བརྗོད། །ཐོད་པ་པདྨ་བྷཱ་ཛ་ན། །བཟའ་བ་ཏྲི་པི་ཊ་ཞེས་བྱ། །ཚོད་མ་མཱ་ལ་ཏྭིནད་ནཾ། །བཤང་བ་ཙ་ཏུ་ས་མར་བརྗོད། །གཅི་པ་ཀསྟུ་རི་ཞེས་བརྗོད། །རང་འབྱུང་སི་ཧླར་ཤེས་པར་བྱ། །ཁུ་བ་ཀ་རྦཱུར་ཞེས་བརྗོད། །ཤ་ཆེན་སཱ་ལི་ཛ་ཞེས་བརྗོད། །དབང་པོ་གཉིས་སྦྱོར་ཀུན་དུ་དུ་རུ། །རྡོ་རྗེ་བོ་ལ་ཞེས་བརྗོད་དེ། །པདྨ་ཀཀྐོ་ལ་ཞེས་ཟེར། །ཡི་གེའི་དབྱེ་བས་ཕྱེ་བ་ལས། །རིགས་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་རུ་བཤད། །འདི་ནི་གསང་བའི་སྐད་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ལྔ་ནི་མཐར་ཐུག་པ། །གཡུང་མོ་རྡོ་རྗེའི་རིགས་སུ་བཤད། །གར་མ་དེ་བཞིན་པདྨའི་རིགས། །རམས་འཚེད་མ་ནི་རིན་ཆེན་རིགས། །སྐྱེ་གཉིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་བརྗོད། །ཚོས་མ་ལས་ཀྱི་རིགས་ཉིད་དེ། །ཕྱག་རྒྱ་འདི་རྣམས་དངོས་གྲུབ་སྟེར། །མ་ད་ན་ཆང་ཞེས་པ་ནི་ཐུགས་ ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །བ་ལ་ཤ་ཞེས་པ་ནི་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །འདུ་བ་མ་ལ་ཡ་ཛ་ཞེས་པ་ནི་གསུང་རྡོ་རྗེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་གསུམ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འགྲོ་བ་ཁེ་ཊ་ཞེས་པ་ནི་གསུང་རྡོ་རྗེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །རོ་ཤྲཱ་བ་ཞེས་པ་ནི་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །རུས་པའི་རྒྱན་ནི་ནི་རཾ་ཤུ་ཞེས་པ་ནི་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ་འདི་རྣམས་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་གཙོ་བོར་བྱས་པའི་སྐུ་གསུམ་བསྟན་ཏེ། །འོང་བ་ཕྲེཾ་ཁ་ནཾ་ཞེས་པ་ནི་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །ཤེས་རབ་ཅན་ཞེས་པ་ནི་བོད་པ་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་མའི་འཁོར་ལོའི་རྣམ་དག་བསྟན་ཏོ། །ཅང་ཏེའུ་ཀྲི་པི་ཏ་ཞེས་པ་ནི་གསུང་རྡོ་རྗེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །འདི་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་དམིགས་པའི་སྐུ་གསུམ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ལུགས་ལས་བཟློག་པས་རིགས་ནི་རྣམ་པ་ལྔར་བཤད་པ་ནི་འདི་རེ་རེའི་རིགས་རྣམ་པ་ལྔ་པོ་དེ་ཡང་ནི་མཁའ་འགྲོ་མ་བཅོ་ལྔའི་རང་བཞིན་ལ་རེ་རེ་ཞིང་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ། །སྲིད་གསུམ་ཡོངས་གྱུར་ཐམས་ཅད་ནི། །གཟུང་དང་འཛིན་པ་རྣམ་པར་སྤངས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འདི་གང་ཞེ་ན། དེ་ནི་རིགས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ཕྱེ་བ་ལས་ཏེ། ཡི་གེའི་དབྱེ་བས་ནི་ཡི་གེ་ཨ་ལ་སོགས་པ་ཨཾ་གི་བར་དུ་དབྱངས་བཅོ་ལྔ་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ནི་སྣ་ཚོགས་པ་ཉིད་དུ་ཕྱེ་བས། དེ་ལས་བྱུང་བའི་མཁའ་འགྲོ་མ་ཉིད་ནི་རྩའི་གཟུགས་སམ་སྔགས་ཀྱི་གཟུགས་སུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་འཁོར་ལོ་བཞིར་སོན་པའོ། །དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པའི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་མཁའ་འགྲོ་མ་བཅོ་ལྔའི་རང་བཞིན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡི་གེ་ཨ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་འབྱུང་བའོ། །པདྨ་ནི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཀཀྐོ་ལ་ཞེས་པ་ནི་ཆོས་འབྱུང་བདག་མེད་མའོ། །ཅན་ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའོ། །འདོད་ཅེས་པ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ཡིན་པའི་དོན་ཏོ། །སྐལ་ལྡན་ཀ་ལིཾ་ཛ་རར་འདོད། །ཅེས་པ་ནི་གསུང་རྡོ་རྗེའི་ཏིང་
Chinese
总结。 所谓“如是”是指，用“如何如是第四”这句话来说明。 因为远远超离了相状，所以不可言说。 不可言说的自性也是不可言说的。 自证的自性也是没有的，三金刚无别，不可摧毁的密意之语光明，从本初以来未生的法界，是极其清净的自性。 以幻化等十二种比喻结合，遍布三身自性，是进入利益众生事业的因。 在这里，金刚萨埵开示说：“因为这是它的境域”。 为什么呢？我来说，你以专注之心倾听。 我，是指那达二者的自性，用语言表达。 那也是听闻的行境，圆满受用身。 你，是指化身。 专注之心，是指与法身无别，因此三身无别。 说了那个。 密意之语或者聚集之语也可以，是大语。 誓言手印是广大的。 聚集之语已经说过了。 因此，大语不是声闻等人的行境。 誓言手印是广大的。 是指，恒河沙数诸神生起之种子，以此手印广大，如其声等八万四千法蕴之集合。 说了密意之语： 玛达纳 强巴 瓦拉夏。 阿杜瓦 玛拉 亚赞 说。 卓瓦 凯达 罗夏瓦。 骨饰 瑞让 秀。 翁瓦 准 卡囊 杜 说。 强迪 智比 杜如 说。 嘎美 敦 杜让 杜 说。 嘎丹 嘎林 匝热 多。 热美 丁哲 玛 谢 说。 托巴 巴玛 巴匝纳。 萨瓦 智比扎 谢 杰。 措玛 玛拉 吞德南。 香瓦 匝杜 萨玛 说。 吉巴 嘎斯杜日 谢 说。 让炯 斯拉 谢巴 杰。 库瓦 嘎布尔 谢 说。 夏钦 萨利匝 谢 说。 旺布 尼秀 衮杜 杜如。 多杰 沃拉 谢 杰 德。 巴玛 嘎郭拉 谢 热。 以字母的差别来区分， 种姓是
English
Summary. The term "Thusness" is explained by the phrase, "How Thusness is also the fourth." Because it is far beyond characteristics, it is inexpressible. That inexpressible nature is also inexpressible. The nature of self-awareness is also nonexistent, and the indivisibility of the three vajras, the clear light of the indestructible intent's speech, the primordially unborn realm of phenomena, is the nature of utter purity. Combined with twelve examples such as illusion, it pervades the nature of the three bodies and is the cause for engaging in the activity of benefiting beings. Here, Vajrasattva declared, "Because this is its domain." Why is that? I will explain, listen with single-pointed mind. "I" refers to the nature of the two nādas, expressed in words. That is also the domain of hearing, the enjoyment body. "You" refers to the emanation body. "Single-pointed mind" refers to being inseparable from the dharma body, thus the three bodies are indivisible. That itself was spoken. The speech of intent or the speech of gathering, either is fine, it is the great speech. The samaya mudrā is vast. The speech of gathering has already been explained. Therefore, the great speech is not the domain of śrāvakas and others. The samaya mudrā is vast. It refers to the seed from which gods as numerous as the sands of the Ganges arise, the mudrā is vast with that, like the sound itself, it is the collection of eighty-four thousand aggregates of dharma. The speech of intent was spoken: ma da na chang ba wa la sha. a du wa ma la ya zam say. dro wa khe ta ro shra wa. bone ornament ri ram shu. ong wa trem kha nang du say. chang teu tri pi tu ru say. kal me tum du ram du say. kal den ka lim dza rar do. re me ding tre ma she say. to ba pa ma ba dza na. sa wa tri pi dza she je. tso ma ma la twin de nam. shang wa tsa tu sa mar say. ji pa kas tu ri she say. rang jung si hlar she pa je. khu wa kar bur she say. sha chen sa li dza she say. wang bu ni shu kun du du ru. dorje wo la she je de. pa ma ka ko la she re. Differentiated by the distinction of letters, the lineage is
Chinese
分为五种。这是秘密的语言。五佛是究竟的。拥母说是金刚部。嘎玛同样是莲花部。让切玛是珍宝部。生二说是如来部。措玛是事业部。这些手印给予成就。玛达那强，是心之金刚三摩地。瓦拉夏，是身之金刚三摩地。杜瓦玛拉亚匝，是语之金刚三摩地，显示了法身三身。卓瓦克达，是语之金刚三摩地。若夏瓦，是身之金刚三摩地。骨饰尼让秀，是心之金刚三摩地，这些是以报身为主的三身。翁瓦珍卡囊，是心之金刚三摩地。具慧者说是菩提，显示了瑜伽母坛城的清净。江迪乌智毕达，是语之金刚三摩地。这是以化身所缘的三身。从规律颠倒来说，部有五种，这每一个的五部，也是十五空行母的自性，每一个也都是坛城。薄伽梵所说：三有全部转变，一切都舍弃能取和所取。这样说的。这是什么呢？那是从部的分类来区分的，从文字的分类来说，是字母阿等直到昂的十五个元音。从那些的分类来说，是分为多种多样，从中产生的空行母本身，是作为根本形象或咒语形象来体验，成熟为四个轮。那本身是三金刚无别的三金刚的自性，十五空行母的自性，菩提心的自性，从字母阿等全部转变而来产生的。莲花是智慧。嘎郭拉，是法生无我母。坚，是金刚持。欲，是无二智慧本身的意思。具缘卡林匝惹欲。这是语金刚定
English
Divided into five types. This is a secret language. The five Buddhas are ultimate. Yongmo is said to be the Vajra family. Garma is likewise the Padma family. Rangchema is the Ratna family. Kyényi is said to be the Tathagata family. Tsoma is the Karma family. These mudras grant accomplishment. Madana Chang is the Samadhi of the Vajra of Mind. Wala Sha is the Samadhi of the Vajra of Body. Duwama Laya Dza is the Samadhi of the Vajra of Speech, showing the three Kayas of Dharmakaya. Drowa Kheta is the Samadhi of the Vajra of Speech. Roshraba is the Samadhi of the Vajra of Body. Bone Ornament Nirangshu is the Samadhi of the Vajra of Mind, these are the three Kayas with the Sambhogakaya as the main one. Ongwa Trenkhanang is the Samadhi of the Vajra of Mind. The wise one says Bodhi, showing the purity of the Yogini Mandala. Jangtiu Dripita is the Samadhi of the Vajra of Speech. This is showing the three Kayas focused on the Nirmanakaya. Reversing from the norm, the families are said to be five types, each of these five families is also the nature of the fifteen Dakinis, and each is also a Mandala. The Bhagavan said: All three realms are completely transformed, all abandon the grasper and the grasped. Thus it is said. What is this? That is distinguished by the division of families, from the division of letters, they are the fifteen vowels from the letter A, etc., up to Ang. From the division of those, it is divided into various kinds, the Dakini herself arising from that, is experienced as the root form or the mantra form, maturing into four wheels. That itself is the nature of the three Vajras inseparable from the three Vajras, the nature of the fifteen Dakinis, the nature of Bodhicitta, arising from the complete transformation of the letter A, etc. The lotus is wisdom. Kakola is the Dharma-born selflessness mother. Chen is Vajradhara. Desire is the meaning of non-dual wisdom itself. Fortunate Kalimzara Desire. This is the Speech Vajra Samadhi.