Tibetan
དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་མེད་ན་བདེ་བ་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་བརྟེན་པ་ཉིད་གཟུགས་མེད་པའི་དངོས་པོ་ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་ཙམ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་འདྲ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཐམས་ཅད་དུ་མཚུངས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཅི་ཡིན་དུ་ཆུག་ཀྱང་དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་རྟོགས་པར་བྱས་ཏེ། གཟུགས་ཉིད་གཟུགས་མེད་པ་ཅན་ནོ། །གཟུགས་མེད་པ་ཉིད་དུ་གཟུགས་ཅན་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན། ཇི་ལྟར་མེ་ཏོག་ལ་བརྟེན་དྲི། །ཞེས་པ་ནི། དི་ཤེས་པ་དེ་རེ་ཞིག་མེ་ཏོག་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་པས་རེ་ཞིག་ཤེས་ཤིང་རྟོགས་ན། མེ་ཏོག་ཉིད་ནི་གཟོད་མ་ནས་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར། དངོས་པོ་མེད་པས་ན་སྐྱེ་བ་བཀག་པས། དྲི་འདིར་ངེས་པར་ཤེས་ཤིང་རྟོགས་པ་མེད། གང་དྲིའི་ཤེས་པ་རྟོགས་པའི་ཤེས་པ་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་བདེ་བ་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ དམིགས་སུ་མེད་པ་ཉིད་དེ། མི་དམིགས་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། གཟུགས་སོགས་དངོས་མེད་པས་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱི་དངོས་པོ་མེད་པ་དེས་ནི་བདག་མེད་པ་མ་བསྒོམ་པས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡིན་པའི་དོན་ཏོ། །འདིས་ཅི་བསྟན་ན། རྫོགས་པའི་རིམ་པ་བསྒོམ་པ་མེད་པར་གྲུབ་པ་ཉིད་འདིའི་ཕྱོགས་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པས་རྟོགས་པའི་ཕྱིར། །ཞེས་དགོངས་སོ། །བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་སྤངས་ནས་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། འདི་ལ་བསལ་བ་ཅི་ཡང་མེད། །བསྣན་པར་བྱ་བའང་ཅུང་ཟད་མེད། །ཡང་དག་ཉིད་ལ་ཡང་དག་ལྟ། །ཡང་དག་མཐོང་ན་རྣམ་པར་གྲོལ། །ཞེས་པའོ། །འདི་ཉིད་གང་བདེན་པ་མཐོང་ཞིང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་རྟོགས་པ་ལ་ནི། མ་རིག་པ་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་རྣམས་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་དངོས་པོའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པ་མེད་དེ། དངོས་པོའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པ་ཡང་མ་རིག་པ་ལས་ལྡོག་པས་དངོས་པོའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པ་མེད་ཅིང་གཉི་གར་ཡང་དངོས་པོའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པ་མེད་དོ། །དངོས་པོའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པ་ཉིད་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེའི་གནས་སྐབས་སུ་སོན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་མ་རྟོགས་ན་ཅི་ཞིག་འབྱུང་བར་འགྱུར། དེའི་ཕྱིར་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་བསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། མ་རིག་པ་རྟག་པར་གནས་པ་རྣམས་ལྷའི་རྣམ་པར་དག་པའི་དངོས་པོ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའོ། །དེ་ཉིད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་མངོན་དུ་གྱུར་ནས་དེ་འདི་ཞེས་རྣམ་པར་གཅད་པར་མི་ནུས་པས་ན། རྫོགས་པའི་རིམ་པ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ལྷ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་དག་པ་འདི་གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་གཉིས་སུ་དབྱེར་མེད་ལ་གཅད་དུ་མེད་པའོ། །དེ་ལྟར་ནི། བསྐྱེད་པ་དགོས་པ་ཅི་ཞིག་མཆིས། །ཞེས་པ་གང་འདི་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་ཞུས་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ཉིད་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་བྲལ་བས་ཆོས་ཉམས་པ་ཡིན་ནོ། །ཨེ་མའོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེ། དད་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་ཆུད་རེ་ཟོས། །ཞེས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སེམས་བསྐྱེད་པ་སྟེ་སླར་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཀྱིས་ཉེ་བར་བསྟན་པར་གསུངས་སོ། །བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་དགོས་པ་ཆེན་པོ་གསུངས་ པ། དངོས་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་དང༌། །དངོས་པོ་རྟོགས་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ང༌། ཕྱག་དང་ཞལ་གྱི་རྣམ་པའི་ཚུལ་ཉིད་ཀྱིས་བདག་ཉིད་རེ་ཞིག་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་དངོས་པོ་སྟེ། དངོས་པོའི་རང་བཞིན་ནོ། །བདག་ཉིད་དངོས་པོ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། ཕྱག་དང་ཞལ་གྱི་རྣམ་པའི་ཚུལ་ཉིད་རང་བཞིན་གྱིས་གཟུགས་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཉིད་བ་ཞེས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། དངོས་པོ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དངོས་པོ་རྟོགས་པ་ཉིད་ལ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་བས་ན་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་རྟོགས་པ་ཉིད་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ངེས་པ་ཡིན་པའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ན། ང་ནི་ཡི་གེ་ཨཱ་དང་ཡི་གེ་ཧཱའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་སྟེ། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་དངོས་པོ་མེད་པ་ང་སྟེ། གཉི་ག་ཡང་དབྱེར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སངས་རྒྱས་བ་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དབྱེར་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཅན་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། དངོས་པོ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གཉི་ག་དབྱེར་མེད་པ་མ་ཡིན་པའི་དངོས་པོ་དེ་ནི་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཉིད་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་རྒྱུ་དེའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཞིག་ལེ་ལོས་བསྣུན་པ་དང༌། །རྨོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ང་མི་ཤེས། །རྡོ་རྗེ་བརྩུན་མོའི་བྷ་ག་ནི། །བདེ་བ་ཅན་དུ་རྟག་ཏུ་བཞུགས། །གང་ཞིག་རྨོངས་པ་ནི། གཏི་མུག་གིས་གཡོགས་པའོ། །དེས་ང་མི་ཤེས་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་དག་པར་ཞིག་རྨོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཤེས་རབ་རྣོན་པོ་དེས་ཀྱང་གལ་ཏེ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་དག་པ་རྟོགས་པའོ། །འོན་ཀྱང་དངོས་པོའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པ་ཉིད་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ལ་རག་ལས་པ་ཉིད་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ཡིན་པར་དགོངས་སོ། །གང་ཞིག་ལེ་ལོས་བསྣུན་པ་དང༌། །ཞེས་པ་ནི་ལེ་ལོའི་དྲི་མ་དག་དེ་ས་བསྣུན་ཞིང་བཅོམ་ལ་བརྩོན་འགྲུས་དམན་པ་རྣམས་སོ། །ཅི་ཞེ་ན་ལྷའི་རྣམ་པར་སྤྲུལ་པ་བསྒོམ་ཡང་ལྷའི་རྣམ་པར་དག་པ་མི་ཤེས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ང་མི་ཤེས་ཏེ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་གོམས་པས་ནི་གཉི་ག་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་ལ་འོན་ཀྱང་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་བསྐྱེད་པ་ལ་རག་ལས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་བྷ་ག་མཆོག །བདེ་བ་ཅན་ནི་ང་ བཞུགས་ཏེ། །ང་ཞེས་པ་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དབྱེར་མེད་པའོ། །དེ་ཉིད་མཆོག་སྟེ་མ་ནིང་གི་རང་བཞིན་ནོ། །བདེ་བ་ཅན་ནི་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་སོ། །ཐུགས་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སྣ་ཚོགས་པས་བཞུགས་པའོ། །བདེ་བ་ཅན་དེ་ཡང་ཅི་ཡིན་པ་གསུངས་པ། རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་བྷ་གའོ། །གང་འདི་བདེ་བ་ཅན་དེ་ནི་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མའིའོ། །དེའི་བྷ་ག་ནི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཡང་ན་རྡོ་རྗེ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའོ། །བཙུན་མོ་ནི་བདག་མེད་མའོ། །རྡོ་རྗེ་ཡང་ཡིན་ལ་བཙུན་མོ་ཡང་ཡིན་པས་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོ་སྟེ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དབྱེར་མེད་པའོ། །དེའི་བྷ་ག་ནི་དེ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །འདིས་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་དབུགས་དབྱུང་བ་བསྟན་ཏོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དབུགས་དབྱུང་བ་གསུངས་པ། ཨེ་ཡི་རྣམ་པའི་ཆ་བྱད་གཟུགས། །སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་ཟ་མ་ཏོག །ཡི་གེ་ཨེའི་རྣམ་པའི་ཆ་བྱད་དེ་ཆོས་འབྱུང་གཞལ་ཡས་ཁང་ངོ༌། །དེའི་གཟུགས་ནི་དེའི་རང་བཞིན་ནོ། །ཅིས་ཁྱད་འཕགས་ཤེ་ན། སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་ཟ་མ་ཏོག་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྒྲས་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་དགའ་བ་རྒྱས་པར་བྱེད་པས་ན་རིན་ཆེན་ནོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་རིན་ཆེན་ནི་སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་ནོ། །དེའི་ཟ་མ་རྟོག་ནི་གཞིར་འགྱུར་བའོ། །གནས་ཏེ་ཞེས་པ་འདིས་ནི་གཟུགས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྤྱོད་པས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ང་ཉིད་ངའོ། །ང་ཞེས་པ་འདིས་ནི་ནཱ་ད་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ང་ཡིན་པའོ། །མཆོག་ཅེས་པ་འདིས་ནི་ནང་གི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡང་ངའོ། །འདིས་ནི་སྐུ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ང་ཡིན་པའོ། །རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་བྷ་ག་ནི་རྡོ་རྗེ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའོ། །བཙུན་མོ་ནི་བདག་མེད་མའོ། །རྡོ་རྗེ་ཡང་ཡིན་ལ་བཙུན་མོ་ཡང་ཡིན་པས་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་བདག་མེད་མའོ། །དེའི་བྷ་ག་ནི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པའི་དོན་ཏོ། །ཨེའི་ཡི་གེའི་ཆ་བྱད་གཟུགས་ནི་བདག་མེད་མའི་རང་བཞིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་ནི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ལ་དེ་ནི་ཟ་མ་ཏོག་གོ །འདིས་ནི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཉིད་བདག་མེད་མ་ཡིན་ལ་བདག་མེད་མ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། འཆད་པ་པོ་ང་ཆོས་ཀྱང་ང༌། ། རང་གི་ཚོགས་ལྡན་ཉན་པ་ང༌། །འགྲོ་བའི་སྟོན་པ་བསྒྲུབ་བྱ་ང༌། །འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་འདས་པ་ང༌། །འཆད་པ་པོ་ང་ཞེས་པ་ནི་འཆད་པ་པོ་ང་ཉིད་དོ། །ཆོས་ཀྱང་ང་ཞེས་པ་ནི་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཚུལ་གྱི་ཆོས་ཀྱང་ང་ཉིད་དོ། །ཉན་པ་ང་ཞེས་པ་ནི་ཉན་པ་པོའི་ཚུལ་ཡང་ང་ཉིད་དོ། །རང་གི་ཚོགས་ལྡན་ནི་བདག་ཉིད་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཡང་ང་ཉིད་དོ། །བསྒྲུབ་བྱ་ང་ཞེས་པ་ནི་ང་ཉིད་འབྲས་བུའི་ཚུལ་ལོ། །ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་སམ་ཡན་ལག་དགུ་པོའི་ཆོས་དེ་རྟོགས་པའི་རང་བཞིན་ཡང་ངའོ། །ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཀྱང་མདོའི་སྡེ་དང༌། དབྱངས་ཀྱིས་བསྙད་པ་དང༌། ལུང་དུ་བསྟན་པ་དང༌། ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་སྡེ་དང༌། ཆེད་དུ་བརྗོད་པའི་སྡེ་དང༌། གླེང་གཞིའི་སྡེ་དང༌། རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་སྡེ་དང༌། དེ་ལྟ་བུར་བྱུང་བའི་སྡེ་དང༌། སྐྱེས་པ་རབས་ཀྱི་སྡེ་དང༌། ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པའི་སྡེ་དང༌། ཆོས་འཕྲུལ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་དང༌། མན་ངག་གི་སྡེའོ། །དེ་ལ་དོན་མང་པོ་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་མདོའི་སྡེ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །གང་དང་གང་གིས་གསུངས་པའི་དོན་གྱི་མཐའ་མར་གླུ་དང་འབྲེལ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བླངས་ནས་དགའ་བདེ་མང་པོའི་དོན་ནི་དབྱངས་ཀྱིས་བསྙད་པའོ། །གང་དུ་མ་འོངས་པའི་ཕྱིར་འདི་ལྟར་དུས་འདི་ཙམ་ཞིག་ན་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེས་ལུང་སྟོན་པ་དེ་ནི་ལུང་བསྟན་པ་སྟེ་ཇི་ལྟར་སྐྱེས་བུ་ཁྱོད་མ་འོངས་པའི་དུས་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་ན་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མར་མེ་མཛད་ཀྱི་གསུང་གིས་ལུང་བསྟན་པ་འདི་ནི་དྲང་བའི་དོན་གྱི་མདོ་སྡེའོ། །གསུངས་པའི་དོན་གསལ་བར་བྱེད་པ་གདུལ་བའི་ཕྱིར་གསལ་བར་བྱེད་ཅིང་གདུལ་བྱའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་སྒྲ་སྣ་ཚོགས་དང་ཚིག་དང་ཡི་གེས་ཚིག་བཞི་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་ནི་ངེས་པའི་དོན་གྱི་མདོ་སྡེའོ། །གདུལ་བྱ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ངོར་ཞུས་པའི་དོན་ཆེད་དུ་བརྗོད་པས་ན་ཆེད་དུ་བརྗོད་པའོ། །ཡུལ་དང་དུས་ལ་སོགས་པ་སོ་སོར་ངེས་པའི་གཏམ་རྒྱུད་ངེས་པར་བྱེད་པའི་ངག་ནི་གླེང་གཞིའོ། །སྐྱེ་བོ་རྣམས་རྟོགས་པའི་ངེས་པ་བསྐྱེད་པར་བྱ་
Chinese
同样，如果没有色等事物，那么乐受就不会成为所缘。因此，依靠色等，就是对无色之物稍微加持，使其相似，但并非在一切方面都相同。无论如何，都要以它的自性来领悟，即色本身是无色的，无色本身是有色的。或者说，如“依靠花朵的香气”。意思是，如果暂时知道这个知识是依靠花朵的，那么暂时知道并领悟，因为花朵本身从一开始就没有产生。因为没有事物，所以阻碍了产生。因此，在这里无法确定地知道和领悟香气。因为没有其他的香气知识来领悟。同样，安乐也是真实的智慧，没有所缘，是不可缘的自性。如何理解呢？因为色等事物不存在。由于色等事物的色之实体不存在，所以没有修习无我，这就是色等事物的意义。这显示了什么呢？圆满次第无需修习即可成就，这是这一方的观点。如何理解呢？因为通过生起次第来领悟。这是他的想法。意思是，舍弃生起次第就没有圆满次第。如是说：“此中无有可舍弃，亦无少许可增添。如实观真实，见真实则解脱。”这就是说，对于见到真相并领悟一切法自性的人来说，无明和暂时的污垢总是无法领悟事物的实相。领悟事物的实相也与无明相违，因此无法领悟事物的实相，在两者中都无法领悟事物的实相。领悟事物的实相就是真实的智慧。因此，对于那些达到那种状态的人来说，如果不领悟，又会发生什么呢？因此，为了消除暂时的污垢，对于那些常住于无明中的人来说，生起次第就是生起清净天尊之物的次第。当它显现为平等性时，就不会区分“那是这个”。
English
Similarly, if there are no objects such as form, then happiness will not become an object of focus. Therefore, relying on form is to slightly bless the formless object and make it similar, but it is not the same in all aspects. Whatever it may be, it should be understood by its own nature, that is, form itself is formless, and formlessness itself is formed. Or, like "relying on the fragrance of flowers." It means that if you temporarily know that this knowledge relies on flowers, then temporarily know and understand, because the flowers themselves have not been produced from the beginning. Because there is no object, the production is hindered. Therefore, there is no definite knowledge and understanding of fragrance here. Because there is no other knowledge of fragrance to understand. Similarly, happiness is also true wisdom, without an object of focus, it is the nature of being unobservable. How to understand? Because objects such as form do not exist. Because the substance of form of objects such as form does not exist, so without cultivating selflessness, this is the meaning of objects such as form. What does this show? The perfection stage is accomplished without cultivation, which is the view of this side. How to understand? Because it is understood through the generation stage. This is his idea. It means that abandoning the generation stage means there is no perfection stage. It is also said: "There is nothing to be discarded here, nor is there anything to be added. Look at the truth as it is, and liberation is attained when the truth is seen." This means that for those who see the truth and understand the nature of all dharmas, ignorance and temporary defilements always fail to understand the true nature of things. Understanding the true nature of things is also contrary to ignorance, so the true nature of things cannot be understood, and the true nature of things cannot be understood in either case. Understanding the true nature of things is true wisdom. Therefore, for those who have reached that state, what will happen if they do not understand? Therefore, in order to eliminate temporary defilements, for those who always abide in ignorance, the generation stage is the stage of generating pure deity objects. When it manifests as equality, it will not distinguish "that is this."
Chinese
因此，应当生起圆满次第，即是说，本尊自性的清净和如是自性的清净，这两者无二无别，不可分割。如是，生起次第有何必要？此乃金刚心所请问，所有这些都是因为远离善知识而导致佛法衰败。唉玛，大菩萨，因信仰的力量而虚度光阴。这是薄伽梵生起菩提心，再次由薄伽梵亲自开示。宣说生起次第的巨大必要：有实和无实，为了证悟实有而为佛。以手和面的形象之方式，自身暂时成为一切智之实有，是实有的自性。自身是无实有，因为手和面的形象之方式，其自性是无色的。所谓佛陀，即是佛，如何理解呢？为了证悟实有，证悟实有本身就被称为一切智佛。因此，证悟生起次第本身就是确定圆满次第的意义。或者说，我乃是字母阿（藏文：ཨཱ།，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：阿）和字母哈（藏文：ཧཱ།，梵文天城体：ह，梵文罗马拟音：ha，汉语字面意思：哈）自性的实有，因为是方便和智慧的自性。那本身就是无实有的我，因为两者都不可分割。所谓佛陀，就是方便和智慧无别的智慧者，如何理解呢？为了证悟实有。凡是两者不可分割的实有，那就是不存在的。一切实有本身就是方便和智慧自性的原因。无论谁被嬉戏所玩弄，愚昧者们不认识我。金刚坚固母的བྷ་ག་（藏文：བྷ་ག་，梵文天城体：भग，梵文罗马拟音：bhaga，汉语字面意思：bhaga），常住在极乐世界。无论谁是愚昧者，都被愚痴所覆盖。他们不认识我，即是说，如是自性的清净并非愚昧者所能理解的范围，即使是敏锐的智慧也难以理解如是自性的清净。然而，领悟实有的真实性本身依赖于生起次第，因此应认为它是圆满次第。无论谁被嬉戏所玩
English
Therefore, the perfection stage should be generated, that is to say, the purity of the deity's own nature and the purity of suchness itself, these two are non-dual and inseparable, and cannot be divided. If so, what is the need for the generation stage? This was asked by Vajra Heart, all of which is because of being separated from the virtuous friend, which leads to the decline of the Dharma. Emaho, great Bodhisattva, wastes time with the power of faith. This is the Bhagavan generating Bodhicitta, which is again personally taught by the Bhagavan himself. The great necessity of the generation stage is explained: reality and non-reality, the Buddha is for the sake of realizing reality. With the manner of hands and face, oneself temporarily becomes the reality of all-knowing, which is the nature of reality. Oneself is non-reality, because the manner of hands and face, its nature is formless. The so-called Buddha is the Buddha, how to understand it? For the sake of realizing reality, realizing reality itself is called the all-knowing Buddha. Therefore, realizing the generation stage itself is the meaning of determining the perfection stage. Or, I am the reality of the nature of the letter A (Tibetan: ཨཱ།, Sanskrit Devanagari: आ, Sanskrit Romanization: ā, Chinese literal meaning: A) and the letter Ha (Tibetan: ཧཱ།, Sanskrit Devanagari: ह, Sanskrit Romanization: ha, Chinese literal meaning: Ha), because it is the nature of method and wisdom. That itself is the non-reality of me, because both are inseparable. The so-called Buddha is the wise one who is inseparable from method and wisdom, how to understand it? For the sake of realizing reality. Whatever reality that is inseparable from both, that is non-existent. All reality itself is the cause of the nature of method and wisdom. Whoever is played with by playfulness, the ignorant ones do not know me. The bhaga (Tibetan: བྷ་ག་, Sanskrit Devanagari: भग, Sanskrit Romanization: bhaga, Chinese literal meaning: bhaga) of the Vajra firm mother, always resides in the Pure Land. Whoever is ignorant, is covered by ignorance. They do not know me, that is to say, the purity of suchness is not within the scope of the ignorant, even sharp wisdom is difficult to understand the purity of suchness. However, realizing the truth of reality itself depends on the generation stage, therefore it should be considered as the perfection stage. Whoever is played with by playfulness