Tibetan
གྱུར་བར་གསུངས་པ། རྣམ་སྣང་མི་བསྐྱོད་དོན་ཡོད་དང༌། །རིན་ཆེན་དཔག་མེད་སེམས་དཔའ་ཅན། །ཚངས་པ་ཁྱབ་འཇུག་ཞི་བ་དང༌། །ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་དེ་ཉིད་བརྗོད། །ཅེས་ པའོ། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ཡིན་པས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་འཐད་ན་ཚངས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན། གསུངས་པ། ཚངས་པ་སྒྲིབ་བྲལ་སངས་རྒྱས་ཉིད། །ཅེས་པ་སྟེ། ཚངས་པ་ཡང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་རྟོགས་པས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཞེས་པ་ནི་བརྗོད་ཅེས་པ་སྟེ། ཉི་ཚེ་བའི་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇུག་ཕྱིར་ཁྱབ་འཇུག་ཉིད་དུ་བརྗོད། །ཅེས་པ་ནི་གནས་ཉམས་ནས་འཇིག་པ་སྟེ། འཇིག་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཕྱིར་ཁྱབ་འཇུག་ཉི་ཚེ་བའི་རྟོགས་པས་གནས་སོ། །ཡང་ན་འཇུག་པ་ཞེས་པ་ནི། འཇུག་པ་འཇུག་པ་སྟེ། །ཐམས་ཅད་ལ་ཞུགས་ནས་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤྲོ་བ་ཙམ་གྱིས་རྣམ་པར་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། ཁྱབ་འཇུག་སངས་རྒྱས་ཞེས་བརྗོད་དོ། །རྟག་ཏུ་དགེ་བས་ཞི་བ་ཉིད། །ཅེས་པ་ནི། ཞི་བ་ནི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའོ། །དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་སོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། རྟག་པར་ཀུན་དུ་དགེ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ་འདི་ཡང་ཉི་ཚེ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཐམས་ཅད་ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་གནས། །ཞེས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ནི་འདི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་དོ། །གནས་ནི་གནས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། མུ་སྟེགས་ཀྱིས་བརྟགས་པའི་བདག་གི་རང་བཞིན་གྱི་ཕྱིར་རོ། །དམ་པའི་བདེ་བས་དེ་ཉིད་དེ། །བདེ་བ་རྟོགས་ཕྱིར་རྣམ་སངས་རྒྱས། །ཞེས་པ་ལ་སངས་རྒྱས་ཞེས་པ་ནི་རྣམ་པར་སངས་རྒྱས་པའོ། །བདེ་བར་རྟོགས་ཕྱིར་ཞེས་པ་ནི། སྟོང་པ་ཉིད་བདག་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། དམ་པའི་བདེ་བ་ནི་ཡང་དག་པས་ཏེ། རྒྱུ་འདིས་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན། རྣམ་སྣང་མི་བསྐྱོད་དོན་ཡོད་དང༌། རིན་ཆེན་དཔག་མེད་སེམས་དཔའ་ཅན། །ཞེས་པ་ནི་འདིས་ནི་མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་དྲུག་རྣམས་དང༌། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་དྲུག་རྣམས་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དབྱེར་མེད་པས་ཕུང་པོ་ལྔའི་རང་བཞིན་དེས་ཚངས་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །ཚངས་པ་ཁྱབ་འཇུག་ཞི་བ་དང༌། །ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་དེ་ཉིད་བརྗོད། །ཅེས་པས་ཚངས་པ་ཉིད་ཁྱབ་འཇུག་སྟེ། ཚངས་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། གསུངས་པ། ཚངས་པ་མྱ་ངན་ངན་འདས་སངས་རྒྱས། ། ཞེས་པ་སྟེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རང་བཞིན་ཚངས་པ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་དེས་རྣམ་པར་གནས་སོ། །འཇུག་ཕྱིར་ཁྱབ་འཇུག་ཉིད་དུ་བརྗོད། །ཅེས་པ་ནི། ཐམས་ཅད་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་སྤྲོ་བའི་ཚུལ་གྱིས་བདག་ཉིད་དེས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པར་རྣམ་པར་གནས་པས་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པ་ཐ་མི་དད་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཚངས་པ་ཉིད་ཁྱབ་འཇུག་སྟེ། གཉིས་སུ་མེད་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་བརྗོད་ཅེས་པ་ནི། ཞི་བ་ཉིད་ཐམས་ཅད་ལ་དེ་ཡང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཅེས་བརྗོད་དོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། རྟག་ཏུ་དགེ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ཐམས་ཅད་ཉིད་རང་བཞིན་མེད་པ་དེས་དགེ་བ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་བསྡུ་བའི་ཚུལ་ལོ། །ཐམས་ཅད་ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་གནས་ནི་འདི་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་ལ་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། སྤྲོ་བའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པའོ། །སྤྲོ་བ་དང་བསྡུ་བའི་བདག་ཉིད་དེས་གཉི་ག་དབྱེར་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་བརྗོད་དོ། །དེ་ཉིད་རྣམ་སངས་རྒྱས་ཏེ་ཁྱབ་པར་དུ་འཕགས་པའི་རྟོགས་པས་གནས་པའོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། བདེ་བ་རྟོགས་པ་སྟེ། ཁམས་གསུམ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་སྣང་བས་སོ། །དམ་པའི་བདེ་བ་ཡང་དག་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པ་སེམས་དཔའ་ཅན་གྱི་བར་དུ་དྲུག་དང༌། ཚངས་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་ཉིད་བརྗོད་ཀྱི་བར་དུ་དྲུག་སྟེ། དྲུག་པོ་འདི་གཉི་ག་སེམས་དཔའ་ཅན་དང་ཐ་མི་དད་པ་ཡིན་ཏེ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་དབྱེར་མེད་པ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྔ་པོ་གཉི་གའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྣམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དེ་ནམ་མཁའ་འགྲོ་མ་བཅོ་ལྔའི་རང་བཞིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་དེ། ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །གཉི་ག་དབྱེར་མེད་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་དམ་ཚིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དག་དབྱེར་མེད་པ་དེས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་རྫོགས་པ་ཏེ། མི་བསྐྱེད་པ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པར་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ། །ལྷའི་རང་བཞིན་ཉིད་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་གསུངས་པ། གང་ཕྱིར་ལུས་སུ་འབྱུང་བ་ཉིད། །ལྷ་ཞེས་མངོན་པར་བརྗོད་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ལ། །ལུས་ལ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་གནས། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་ གིས་སོ། །ཡང་ན་ལུས་ཕུང་པོ་ལྔའི་བདག་ཉིད་བསགས་པའི་རང་བཞིན་དུ་བྱུང་ནས། དེའི་བདག་ཉིད་དུ་གནས་པར་གྱུར་པས་ལྷ་ཡིན་ནོ། །བརྗོད་པར་བྱ་ཞེས་པ་ནི་གསལ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་ལྷ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། འདི་ལ་བཅོམ་པ་ཡོད་པས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བརྗོད་དོ། །བཅོམ་པའི
Chinese
如是说。 毗卢遮那、不动、义成， 宝生、无量光、大勇识， 梵天、遍入、寂静， 一切佛陀即彼宣。 如是。 毗卢遮那等如来是彼性，若理应是彼性，梵天等又如何耶？ 如是说。 梵天离垢即佛陀。 如是说。 梵天亦是了悟脱离苦恼。 佛陀是说，是为少分之悟故。 入故说为遍入。 是说从住处退失而坏灭，以坏灭之自性故，遍入以少分之悟而住。 又，入是说，入即是入，以入于一切而入之故。 仅以欢喜而安住，故说遍入佛陀。 常时以善而寂静。 是说寂静是大自在。 彼亦是佛陀。 如何耶？ 以常时生起一切善之故，此亦是少分。 一切皆是诸法之自性。 是说一切亦是一切之自性，此是一切之自性。 住是为住之故，以是外道所分别之我之自性故。 以胜妙之乐即是彼性，为悟乐故而证菩提。 其中，佛陀是说为证菩提。 为悟乐故是说，以未悟得空性无我之瑜伽故，是不知故。 如何耶？ 胜妙之乐是真实，以此因即是彼性。 又是， 毗卢遮那、不动、义成， 宝生、无量光、大勇识。 是说，以此眼等六根，及色等六境，以方便与智慧无别，五蕴之自性，彼梵天等是如来之自性。 梵天、遍入、寂静， 一切佛陀即彼宣。 是说梵天即是遍入，梵天是何等耶？ 如是说。 梵天脱苦即佛陀。 是说，以脱离苦恼之自性梵天，以胜义谛而安住。 入故遍入
English
Thus it is said. Vairochana, Immovable, Meaningful, Ratnasambhava, Amitabha, Great Courageous One, Brahma, All-pervading, Peaceful, All Buddhas are declared as such. Thus it is. Since Vairochana and others, the Tathagatas, are of that nature, if it is reasonable that they are of that nature, then how are Brahma and others? Thus it is said. Brahma, free from defilements, is indeed the Buddha. Thus it is said. Brahma also realizes liberation from suffering. Buddha is said to be declared, because of a partial realization. Because of entering, it is said to be all-pervading. It is said that it deteriorates and perishes from its abode, and because of the nature of perishing, the all-pervading abides with a partial realization. Again, entering is said to be entering, because it enters by entering into everything. It abides only with joy, therefore it is said to be the all-pervading Buddha. Always peaceful with virtue. It is said that peaceful is the great sovereign. That is also the Buddha. How is it? Because of constantly generating all virtues, this is also partial. Everything is the nature of all phenomena. It is said that everything is also the nature of everything, this is the nature of everything. Abiding is for the sake of abiding, because it is the nature of the self as conceived by the heretics. With supreme bliss, it is that very nature, for the sake of realizing bliss, one attains enlightenment. Among them, Buddha is said to be the one who attains enlightenment. For the sake of realizing bliss, it is said, because one has not realized the yoga of emptiness and selflessness, it is because of not knowing. How is it? Supreme bliss is truth, and with this cause, it is that very nature. Again, Vairochana, Immovable, Meaningful, Ratnasambhava, Amitabha, Great Courageous One. It is said that with these six faculties such as the eye, and the six objects such as form, with skillful means and wisdom inseparable, the nature of the five aggregates, those Brahma and others are the nature of the Tathagatas. Brahma, All-pervading, Peaceful, All Buddhas are declared as such. It is said that Brahma is indeed all-pervading, what kind of Brahma is it? Thus it is said. Brahma, free from suffering, is the Buddha. It is said that with the nature of liberation from suffering, Brahma, with the ultimate truth, abides completely. Entering, therefore all-pervading.
Chinese
被称为“彼性”。之所以这样说，是因为为了周遍一切，以开展的方式，自性安住于世俗谛中，因此世俗谛与胜义谛无有差别，即是真如。梵天即是遍入天，因为是无二的自性。被称为“彼性”是因为寂静本身对一切也是如此称呼为真如。如何理解呢？因为恒常是善的缘故，一切本身以无自性的方式产生善，这是收摄的方式。一切众生的自性安住，是指这些都安住在一切的身体上，是以开展的方式安住。以开展和收摄的自性，因为二者无别，所以被称为真如。彼性即是圆满成佛，以周遍殊胜的证悟而安住。如何理解呢？即是证悟安乐，因为三界以空性的自性显现。以殊胜的安乐，真实本身即是真如。或者说，从毗卢遮那佛等一直到勇识之间有六个，从梵天等一直到被称为“彼性”之间有六个，这六个都与勇识无有差别，因为证悟了身语意无别。五个二者的真如都是智慧的自性，即是十五空行母的自性之坛城。方便与智慧的自性，即是蕴、界、处十八界的自性，金刚持的坛城。二者无别，智慧坛城和誓言坛城无别，因此金刚持圆满，不生即是金刚持圆满。为了证悟本尊的自性，所以宣说了分别的解释。因为从身体中产生，所以被明显地称为本尊。对于“因为从身体中产生，所以被明显地称为本尊”这句话，是以“身体上安住着大智慧”的语句来说明的。或者说，身体从五蕴的自性积聚而产生，安住在它的自性中，所以是本尊。被称为“应说”是指使之显明，彼即是薄伽梵本尊。如何理解呢？因为对此有摧毁，所以称为佛薄伽梵。摧毁的
English
It is called "Thatness." The reason for saying this is that in order to pervade everything, the self abides in the conventional truth in an expansive manner, so the conventional truth and the ultimate truth are not different, which is Suchness. Brahma is the pervader, because it is the nature of non-duality. It is called "Thatness" because peace itself is also called Suchness for everything. How to understand it? Because it is always virtuous, everything itself produces virtue in the manner of no-self, which is the method of gathering. The nature of all beings abides, which means that these all abide on the body of everything, abiding in an expansive manner. With the nature of expansion and contraction, because the two are inseparable, it is called Suchness. Thatness is complete enlightenment, abiding with pervasive and excellent realization. How to understand it? It is the realization of bliss, because the three realms appear with the nature of emptiness. With supreme bliss, reality itself is Suchness. Alternatively, from Vairochana Buddha and so on up to the heroes, there are six, and from Brahma and so on up to being called "Thatness," there are six. These six are no different from the heroes, because they realize that body, speech, and mind are inseparable. The Suchness of the five pairs is the nature of wisdom, which is the mandala of the nature of the fifteen Dakinis. The nature of skillful means and wisdom is the nature of the eighteen realms of aggregates, elements, and sense bases, the mandala of Vajradhara. The two are inseparable, the wisdom mandala and the samaya mandala are inseparable, so Vajradhara is complete, and non-arising is the completion of Vajradhara. In order to realize the nature of the deity, the differentiated explanation is spoken. Because it arises from the body, it is clearly called the deity. For the sentence "Because it arises from the body, it is clearly called the deity," it is explained by the sentence "Great wisdom abides on the body." Or, the body arises from the accumulation of the nature of the five aggregates, abiding in its nature, so it is the deity. Being called "to be spoken" means to make it clear, that is the Bhagavan deity. How to understand it? Because there is destruction of this, it is called the Buddha Bhagavan. The destroyed