Tibetan
་སྒྲ་ཉིད་ཀྱིས་ཅི་བརྗོད་པ་དེ་གསུངས་པ། བཅོམ་པ་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་བརྗོད། །དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་ཡོན་ཏན་ཀུན། །ཡང་ན་ཉོན་མོངས་ལ་སོགས་བདུད། །འཇོམས་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བརྗོད། །ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་ཡོན་ཏན་ཀུན། །ཞེས་པ་ནི། །དཔལ་དང་གྲགས་དང་ཡེ་ཤེས་དང༌། །དབང་ཕྱུག་དང་ནི་གཟུགས་བཟང་དང༌། །བརྩོན་འགྲུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟེ། །དྲུག་པོ་དེ་ལ་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དབང་ཕྱུག་བཟང་ཞེས་པ་ནི་བག་ཆགས་མཐའ་དག་སྤངས་པའི་བདག་ཉིད་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པར་དབྱེར་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟེ། རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དེ་རབ་ཏུ་གོམས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་བཟང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུར་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བའི་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་སྟེ། གཟུགས་བཟང་བའོ། །གྲགས་པ་བཟང་ཞེས་པ་ནི། ཐུགས་རྗེ་ལ་སོགས་པ་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེའི་མཐུས་འགྲོ་བ་དག་ལ་སྨན་པའི་ནུས་པ་དེས་གྲགས་པ་བཟང་བ་སྟེ། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་བརྟེན་ནས་བདག་པོར་སྦྱར་བ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དཔལ་བཟང་པོ་ནི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་སོ་སོར་རྟོག་པ་དེས་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །བརྩོན་འགྲུས་བཟང་པོ་ཞེས་པ་ནི། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པར་དག་པ་རབ་ཏུ་གོམས་པར་བྱས་པ་བྱ་བ་ནན་ཏན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཡེ་ཤེས་བཟང་པོ་ནི། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་རང་བཞིན་གྱི་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའོ། །འདི་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གོ །བཅོམ་པ་དྲུག་དེ་ལ་ཡོད་པ་ཡིན་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སོ། །ཡང་ཞེས་པ་ནི་ ཕྱོགས་གཞན་ནོ། །ཉོན་མོངས་ལ་སོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་དང༌། ཕུང་པོ་ལྔའི་བདུད་དང༌། ལྷའི་བུའི་བདུད་དང༌། འཆི་བདག་རྣམས་སོ། །འཇོམས་ཕྱིར་ནི། སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་སོ། །ཡང་ན་འདི་ལ་བཅོམ་པ་ཡོད་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བཤད་དོ། །བཅོམ་པ་རྣམ་པ་དྲུག་ནི་རྣམ་པ་དྲུག་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། མིག་ལ་སོགས་པ་དྲུག་དང༌། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དྲུག་དང༌། གཉི་ག་དབྱེར་མེད་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་སྟེ། དེ་ལྟར་ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་བཅོ་བརྒྱད་རྣམས་མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་གི་ཡོན་ཏན་གྱི་རང་བཞིན་ནོ། །བརྗོད་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་པའོ། །རྒྱུ་དེའི་ཕྱིར་ན་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པའི་ཡོན་ཏན་མ་ལུས་པར་འབྱུང་སྟེ། འདི་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཆོག་ཉིད་ལ་ཡོན་ཏན་འདི་རྣམས་མངའི་གཞན་རྣམས་ལ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་ཉོན་མོངས་ལ་སོགས་བདུད་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པར་བྱེད་དོ། །གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ས་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །ཉོན་མོངས་པ་ནི་དབང་པོ་དྲུག་རྣམས་སོ། །ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ནི་གཟུང་བའི་མངོན་པར་ཞེན་པས་དེ་རྣམས་ལ་དབང་པོ་རྣམས་འཇུག་པ་སྟེ་ཡུལ་ལའོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ནི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་མངོན་པར་ཞེན་པ་ལ་འཇུག་པས་བདེན་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་འཇུག་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའོ། །དེ་ཉིད་བདུད་དེ། ཡེ་ཤེས་ལ་སེམས་འདོད་པ་མི་སྐྱེ་བས་ན་བདུད་དོ། །དེ་རྣམས་བཅོམ་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་གནས་ཏེ་དེའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་སོ། །ད་ནི་སྐྱེད་བྱེད་མ་དང་སྲིད་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་མདོར་བསྟན་ནས། རྒྱས་པར་བཤད་པ་དོན་གཞན་གསུངས་པ། ཤེས་རབ་མ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ། །ཞེས་པ་སྨོས་ཏེ། འདིར་སྐྱེ་འགྲོ་རྣམས་སྐྱེད་པའོ། །ཤེས་ རབ་སྲིང་མོ་ཞེས་བྱ་ཉིད། །གང་ཕྱིར་སྐལ་པ་སྟོང་པའི་ཕྱིར། །དོན་ནི་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་ཉིད་དོ། །ཡང་ན། ཤེས་རབ་མ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་སྒྲས་མཆོག་ཏུ་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཤེས་རབ་དེ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །དེ་ནི་མ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་ནི། གང་གི་ཕྱིར་སྐྱེ་འགྲོ་སྐྱེད་པས་སོ། །སྐྱེ་འགྲོ་ཞེས་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཕུང་པོ་ལྔའི་བདག་ཉིད་མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་རྣམས་སོ། །དེ་ཉིད་ཤེས་རབ་སྲིང་མོ་བརྗོད་པར་བྱ། ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། གང་ཕྱིར་སྐལ་པ་སྟོན་པའི་ཕྱིར། །ཤེས་རབ་སྲིང་མོར་བརྗོད་པར་བྱ། །ཞེས་པ་སྟེ་སྐལ་པ་ནི་ཡུལ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་འབྱེད་པའོ། །སྟོན་པ་ནི་རྟོགས་པའོ། །ཡང་ན་ཆ་དང་བྲལ་བ་ནི་སྐལ་པ་དེ་དབྱེར་མེད་པ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་འདི་ལྟར་སྟོན་པ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སེམས་ཀྱི་ལུས་ཉིད་ཡིན་པས་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །བཙོ་བླག་མ་དང་བུ་མོ་དང༌། །གར་མཁན་མ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི། ཚོས་མ་དང་གར་མ་ལ་སོགས་པ་དང༌། བུ་མོ་འདི་རྣམས་ཀྱང་བཤད་པར་བྱའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཚོད་པའི་ཕྱིར། །བཙོ་བླག་མ་ཞེས་དེ་བཞིན་བརྗོད། །གར་མ་དང་བུ་མོ་དག་གང་ལས་ཡིན་པ་དེ་གསུངས་པ། ཡོན་ཏན་འཇོ་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ནི། །བུ་མོ་ཞེས་ནི་བརྗོད་པར་བྱ། །ཤེས་རབ་གར་མར་བརྗོད་པར་བྱ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན་གཡོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་དོན་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བུ་མོའོ། །དེ་བས་ན་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཞེས་བོད་པའོ་།གང་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་མི་རེག་པ། །དེ་ཕྱིར་གཡུང་མོར་བརྗོད་པར་བྱ། འདི་ཡང་བུ་མོ་ཉིད་དོ། །ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་རབ་བརྗོད་ཕྱིར། །བརྗོད་པ་བཟླས་པར་ཡང་དག་པ་བཤད། །ཅེས་པ་འདིས་གདོལ་པ་མོ་དང༌། བྲམ་ཟེ་མོ་དག་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་གནས་པའོ། །ཡང་ན་བཙོ་བླག་མ་དང་བུ་མོ་བཤད་པར་བྱ་ཞེས་པ་ནི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཚེད་པའི་ཕྱིར་བཙོ་བླག་མ་ཞེས་པ་ལ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཕུང་པོ་ལྔའི་བདག་ཉིད་དོ། །དེ་རྣམས་འདོད་ཆགས་ཆགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་དེས་རྣམ་པར་གཞག་པ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་མ་བཙོ་བླག་མའོ། །དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ཡང་དེ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་ པར་བཞག་པ་ཡིན་པས་ཡོན་ཏན་འཇོ་ཕྱིར་བུ་མོ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་གར་མར་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ནི་གཡོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་ནི་གཡོ་བ་ཡིན་ཏེ་རླུང་གཡོ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རླུང་གར་མཁན་མ་གསུང་རྡོ་རྗེ་མ་སྟེ་དེ་ཡང་བུ་མོའོ། །གང་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་མི་རེག་པ། །དེ་ཕྱིར་གཡུང་མོར་བརྗོད་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི། ཡིད་ནི་དམ་པའི་བདེ་བ་འཛག །ཅེས་པའི་ཐ་ཚིག་གིས་སོ། །ཐུགས་རྡོ་རྗེ་མ་གཡུང་མོ་དེ་ཡང་བུ་མོའོ། །འདི་རྣམས་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པའི་ཕྱིར་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཉིད་ཀྱིས་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཏེ། རིམ་པར་ཕྱེ་བ་དང་པོ་བདག་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། བརྗོད་པ་བཟླས་པར་ཡང་དག་བཤད། ཅེས་པ་ནི། ཨཱ་ལི་གདོལ་པ་མོ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་མ་བདག་མེད་མའོ། །ཀཱ་ལི་བྲམ་ཟེ་མོ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་ཐབས་སོ། །གཉི་ག་ཡང་བརྗོད་པ་སྟེ། གཉིས་སུ་མེད་པར་རྣམ་པར་གཞག་པའོ། །བཟླས་པར་ཡང་དག་བཤད་ཅེས་པ་ནི། ངེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་སྔགས་ཀྱི་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའོ། །རྐང་པའི་རྗེས་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན། །ཞེས་པ་ནི། རྐང་པའི་ཆ་དེས་རི་མོ་སྣ་ཚོགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྤྲོ་བ་ཡིན་ཏེ། དམ་ཚིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །ཉིད་ཕྱིར་དཀྱིལ་འཁོར་བརྗོད་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི། །ཉེད་ཅིང་འཛིན་པ་མི་གཡོ་བར་བྱ་ཞིང་བསྡུ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདི་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བརྗོད་དོ། །འདི་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །དེ་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་སོ། །ཡང་ན་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན་ཞེས་པ་ནི་རྐང་པའི་རྗེས་ནི་རྐང་པ་ཡེ་ཤེས་ཏེ་རྒྱུ་དེའི་ཕྱིར་ནའོ། །རྗེས་ནི་སྤྲོ་བ་སྟེ། འདི་ནི་ལྷའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལྷའི་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ། །ཉེད་ཕྱིར་དཀྱིལ་འཁོར་བརྗོད་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་སྤྱི་བོར་རང་གེ་རིགས་ཀྱི་བདག་པོར་འགྱུར་རོ། །འདིས་ནི་ཧེ་རུ་ཀ་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དབང་གི་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྐུ་གསུང་དབྱེར་མེད་པའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན། ཉེད་ཕྱིར་ དཀྱིལ་འཁོར་བརྗོད་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གྱུར་པའི། །ཅི་ཞེ་ན། རྐང་པའི་རྗེས་ཏེ། རྐང་པ་ནི་བཞི་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའོ། །ཚུལ་འདིས་ན་རི་མོ་སྟེ། དམིགས་པའོ། །དེ་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བརྗོད་དེ། མཉེས་ནས་བཟུང་བས་གཡོ་བ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་དོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །རིམ་པར་ཕྱེ་བ་འདི་ཉིད་དུ་རྡོ་རྗེ་འདིས་ནི་གདབ་པ་ཉིད། །དེས་ན་ཕྱག་རྒྱར་བརྗོད་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་མདོར་བསྟན་ནས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྒྱས་པར་གསུངས་པ། ལག་པ་བསྒྱུར་བ་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན། །ཞེས་པ་སྟེ། ལག་པ་དག་ཕན་ཚུན་བརྡབས་པའི་སྒྲ་འདི་ཉིད་ཕྱག་རྒྱའོ། །སོར་མོ་ཉེད་པའང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་པ་ནི་སོར་མོ་རྣམས་ཕན་ཚུན་དུ་ཉེད་པ་འདི་ཉིད་ཕྱག་རྒྱའོ། །ཡང་ན། ལག་པ་བསྒྱུར་བ་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན། །ཞེས་པ་ནི་ཀ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའོ། །ར་བདག་མེད་མའོ། །གཉི་གའི་བདག་ཉིད་ནི་བསྒྱུར་བ་སྒྲའོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཡི་ནི་མཚན་མར་འགྱུར་བའོ། །རིགས་ལྔའི་རིམ་པས་རིགས་བརྒྱ་ལ་སོགས་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཐ་དད་པ་དབྱེར་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །སོར་མོ་ཉེད་པའང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་པ་ནི། །སོར་མོའི་སྒྲས་ཡུལ་དང་དབང་པོའི་རང་བཞིན་གཉི་ག་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རིགས་ལྔའོ། །དེའི་ཉེད་པ་ནི་བསྡུ་བ་ལ་ཐུག་པའི་དེ་ཉིད་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་ཐ་མི་དད་པར་སྤྲོ་བ་དང་བསྡུ་བའི་བདག་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ལྷ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། སྐུ་ཅན་དང་སྔགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་ནོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པས་དེ་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ཡིན་པ་དེ་གསུངས་པ། དེ་ནི་བསམ་བྱ་ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ་བའོ། །གང་བསམས་ནི་གང་དང་གང་བསམས་པའི་ཡུལ་དུ་བྱས་པའོ། །གང་ལས་ཤེ་ན་གང་ཕྱིར་རྣམ་བསམས་ཏེ་སྣ་ཚོགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གསལ་པར་བྱེད་པ་གང་དེ་ནི་བསམ་བྱར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན་དེ་ནི་བསམ་བྱ་བ་ནི་དེ་ནི་གཟུང་བར་བྱ་བའི་ཡུལ་གྱི་རང་བཞིན་ནོ། །གང་ལས་ཤེ་ན། གང་ཕྱིར་རྣམ་བསམས་ཏེ། དབང་པོས་འཛིན་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡུལ་དུ་བྱས་པའོ། །གང་བསམས་དབང་པོའི་རང་བཞིན་གང༌། །དེའི་ཕྱིར་བསྒོམ་བྱ་གཟུང་བར་བྱ་བའི་ཡུལ་གྱི་རང་བཞིན་དེ་ལ་མཚན་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ཕྱིར་རྣམ་བསམས་ ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཡུལ་དང་དབང་པོ་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་དང་སྐུ་ཅན་དང་སྔགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་ལྷའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་པས་ཐམས་ཅད་ཉིད་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། རིམ་པར་ཕྱེ་བ་དང་པོ་དང་གཉིས་པ་དང་ལྷའི་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་དང༌། དབང་བསྐུར་བའི་རིམ་པར་ཕྱ་བའོ། །ལྷ་གང་བསྟན་པ་དེ་རྣམས་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་གསུངས་པ། ཕ་ལས་ཐོབ་པའི་བདེ་བ་གང༌། །དེ་ཡི་བདེ་བ་རང་གིས་བཟའ། །བདེ་བ་གང་གིས་འཆི་བ་འདི། །དེ་ཡི་བདེ་བ་བསམ་གཏན་བརྗོད། །ཅེས་པ་སྨོས་ཏེ། ཕ་ཞེས་པ་ནི་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཡིད་དེ་ལས་གང་ཐོབ་པའི་བདེ་བ་གང་ཡང་ཡུལ་དང་དབང་པོས་བསྐྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་བདེ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པའོ། །དེ་བཟའ་བ་ནི་ཉམས་སུ་མྱོང་བའོ། །རང་གི་ཞེས་པ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ་འདིས་ནི་སེམས་ལས་ལོགས་ཤིག་པ་ཡང་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས། མོས་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ཡི་ཕྱིར། །ལྷ་ཡི་དམིགས་པ་སོས་སོར་ཡིན། །ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མ་གཏོགས་པ། །གཞན་པའི་ལྷ་ནི་མེད་པར་བརྗོད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེའི་བདེ་བ་ནི་དེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་སོ། །བསམ་གཏན་བརྗོད་ཅེས་པ་ནི་བསམ་གཏན་ཞེས་བརྗོད་པའོ། །འདིར་ནི་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་འདིར་རོ། །གང་ལས་ཤེ་ན། བདེ་བ་གང་གིས་ཏེ་ཡེ་ཤེས་གང་གིས་སོ། །འཆི་བ་ནི་འཆི་བ་ལྟ་བུ་སྟེ་ཡུལ་དང་དབང་པོ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འགགས་པ་སྟེ་གང་ཡེ་ཤེས་ལས་ཐ་དད་པའི་ཡེ་ཤེས་གཞན་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་པ་དེའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ན་ཕ་ཞེས་པ་ནི། །སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དབྱེར་མེད་པའི་རང་བཞིན་དུ་རྟོགས་པ་དག་གོ །ཐོབ་པའི་བདེ་བ་གང་ནི་ཡེ་ཤེས་གང་བསྐྱེད་པའོ། །ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་བཟའ་བའོ། །རང་གིས་ཞེས་པ་ནི་རང་ལ་རང་དམིགས་པའོ། །བདེ་བ་
Chinese
说了那个声音本身所说的话。说为摧毁六种。或者说，为了摧毁权势等一切功德，或者说烦恼等魔，所以称为薄伽梵。如是说，权势等一切功德，是指：光辉和名声与智慧，权势以及美貌，精进圆满具足，就称为具有这六者。所谓权势美好，是指舍弃一切习气的自性，在世俗谛和胜义谛上无有差别的体性，极其清净的智慧是圆满具足的，为了使自己和他人之利益圆满具足而精进修习。所谓美貌，是指像影像一样，一切事物如实的正见智慧生起之因，犹如镜子一般，是为美貌。所谓名声美好，是指以慈悲等功德珍宝的力量，利益众生的能力，由此名声美好，依靠一切圆满具足而作为主宰，是为平等性智。所谓光辉美好，是指对一切事物不颠倒的个别辨别，由此是为个别辨别智。所谓精进美好，是指精进波罗蜜多清净，精进修习，是为作事精勤的智慧。所谓智慧美好，是指具有一切相的体性的空性，自性智慧界极其清净。这是五种智慧的自性的权势。因为具有这六种摧毁，所以是薄伽梵。又，所谓“又”，是指 另一个方面。所谓烦恼等，是指烦恼和近烦恼，以及一切烦恼，还有五蕴魔，天子魔，以及死主等。所谓“摧毁”，是指没有障碍，所以是薄伽梵。或者说，因为具有摧毁，所以佛陀的智慧的相是薄伽梵。所谓摧毁六种，是指六种，如何呢？眼等六根，色等六境，以及二者无别的六种识，如是五蕴，十二处，十八界都已具足。
English
It is said that the sound itself speaks of what it says. It is said to destroy six kinds. Or, in order to destroy all the merits such as power, or the demons such as afflictions, it is called Bhagavan. As it is said, all the merits such as power, refer to: splendor and fame and wisdom, power and beauty, diligence and perfection, it is called having these six. The so-called good power refers to the nature of abandoning all habits, the nature of being indistinguishable in the conventional truth and the ultimate truth, the extremely pure wisdom is perfect and complete, in order to make oneself and others' interests perfect and complete, one should diligently practice. The so-called beauty refers to the cause of the arising of the wisdom of the correct view of all things, like an image, like a mirror, it is beauty. The so-called good fame refers to the power of benefiting sentient beings with the power of precious qualities such as compassion, hence the good fame, relying on all perfections and being the master, is the wisdom of equality. The so-called good splendor refers to the individual discernment of all things without inversion, hence it is the wisdom of individual discernment. The so-called good diligence refers to the purification of the perfection of diligence, diligent practice, it is the wisdom of diligent work. The so-called good wisdom refers to the emptiness of the nature of all aspects, the realm of self-nature wisdom is extremely pure. This is the power of the nature of the five wisdoms. Because it has these six destructions, it is Bhagavan. Also, the so-called "also" refers to another aspect. The so-called afflictions and so on, refer to afflictions and near afflictions, and all afflictions, as well as the five aggregates of demons, the son of the gods of demons, and the lord of death and so on. The so-called "destroy" refers to the absence of obstacles, so it is Bhagavan. Or, because it has destruction, the aspect of the Buddha's wisdom is Bhagavan. The so-called destruction of six kinds refers to six kinds, how? The six sense organs such as the eye, the six objects such as form, and the six consciousnesses that are inseparable from the two, thus the five aggregates, the twelve places, and the eighteen realms are all complete.
Chinese
根本上是六种智慧的功德自性。 宣说是智慧的形态。 因为这个原因，权势等所显示的功德全部都会出现，这是只有薄伽梵（bcom ldan 'das）才拥有的功德，其他的人没有。 或者说，烦恼等魔是烦恼、近烦恼和普烦恼所造成的。 所取和能取等的显现执着是进入地的方式。 烦恼是六根。 近烦恼是由于对所取的显现执着，使六根进入到对境中。 普烦恼是进入到对所取和能取的显现执着中，使真谛等六种识进入，是烦恼、近烦恼和普烦恼。 那就是魔，因为对智慧不生起希求之心，所以是魔。 摧伏它们，是以法界极度清净的自性而安住，因此是薄伽梵（bcom ldan 'das）。 现在以生母和有女等作简略的指示，然后广说其他意义，称为“智慧母”。 说了这些，这里是生育众生。 智慧 姐妹就是她。 因为示现空性的缘故。 意义是非常清楚的。 或者说，称为“智慧母”。 意思是说，以智慧的声音而超胜的智慧，那个智慧就是极度清净的识。 那被称为母，因为生育众生的缘故。 众生是指色等五蕴的自性，眼等诸根。 那就是被称为智慧姐妹。 怎么样呢？ 因为示现空性的缘故。 被称为智慧姐妹。 意思是说，空性是辨别对境等自性的。 示现就是证悟。 或者说，无分就是空性，那是无分别的意思。 这样示现，意思是说，一切法都是心的身体。 “浣衣母和女儿，以及舞女也应说。” 意思是说，染色母和舞女等。