Tibetan
ཏེ་ངའི་རྫས་སུས་ཁྱེར་སྨྲོས། །དེ་ལ་དེས་སྨྲས་པ། ཆེ་གེ་མོ་ཞེས་པས་ཁྱེར་རོ། །རྡོ་རྗེའི་རྩིས་སོ། །སྔགས་འདི་རྡོ་རྗེ་འབའ་ཞིག་ཡིན་པས་གསལ་བ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཏོ། །ཡང་ན་ཨོཾ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པའོ། །དེ་ཡང་ནཱ་གྲཱ་ནཱ་གྲཱ་ཞེས་པ་ནི་ཡི་གེ་བཞིས་སྐད་ཅིག་མ་བཞི་དང༌། གཞན་དགའ་བ་བཞི་ཡིན་པས་བཞིའོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྔགས་འདིས་ཞེས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་འདིས་སོ། །དུས་མ་ཡིན་པའི་དུས་སུ་ནི་དུས་དང་བྲལ་བའི་དུས་གསུམ་མོ། །བདེ་བའི་དུས་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་དུས་དང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དུས་སོ། །འདི་གསུམ་དང་བྲལ་བས་གང་དེ་དུས་མ་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་ལྟ་བུའི་དུས་སུའོ། །བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་བརྒྱད་དེ། །འདི་རྣམས་ལས་བླ་མ་འམ་མཆོག་ནི་བདག་མེད་མ་དང་ཐ་མི་དད་པའི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ནོ། །དེ་ཡང་རིགས་བརྒྱའི་དབྱེ་བས་ཐ་དད་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པ་བརྒྱ་ཡིན་པས་བརྒྱའི་བདག་ཉིད་དོ། །རྒྱུ་དེས་ན་གཞོན་མ་ནི་བདག་མེད་མའོ། །མིག་དག་ནི་བདེན་པ་གཉིས་སོ། །མངོན་པར་བསྔགས་ནི་ཕན་ཚུན་དུ་ཁྱབ་པར་བྱ་བ་དང་ཁྱབ་པར་བྱེད་པའི་ཚུལ་དུ་བྱས་པའོ། །བཅུ་བཞི་ནི། རྣལ་འབྱོར་མ་བཅུ་བཞི་རྣམས་ལ་བདག་མེད་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །བརྒྱད་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་བརྒྱད་ལ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །གཉི་གའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །སྔ་བ་ནི་འོད་གསལ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་བུམ་པ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དང༌། བདག་མེད་གཉིས་ཐ་མི་དད་པའོ། །སོགས་ནི་དང་པོའོ། །དེ་ཡང་ཀཾ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་པའོ། །དེ་གཞག་པ་ནི་བརྟག་པར་བྱ་བའོ། །དེ་གཞོན་ནུ་མ་ནི་བདག་མེད་མའོ། །མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་ཞེས་པ་ནི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དབྱེར་མེད་པར་གཞག་པར་བྱ་བའོ། །འབྲུ་མར་ལ་ལན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་མངོན་པར་བསྔགས་སོ་ཞེས་པ་ནི་འབྲུ་མར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ། །དེ་ཡང་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ནི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའོ། །དེས་མངོན་པར་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །ཨ་ལཀྟ་ནི། ཕྱི་ནས་ཨ་བདག་མེད་མའོ། །ལཀྟ་ནི་ཆགས་པའོ། །འདི་གཉིས་ཀ་ཡང་ལྷན་ ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །འདི་གཉིས་ཀྱིས་མངོན་པར་བསྔགས་པ་ཡང་དེའི་གཞོན་ནུ་མ་བདག་མེད་མ་ལའོ། །བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱིས་མིག་དག་ལ་མངོན་པར་བསྔགས་སོ། །སྔགས་པའི་མཐེ་བོ་རྒན་པོ་ཞེས་པ་ནི་སྔགས་པ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའོ། །མཐེ་བོ་རྒན་པོ་ནི་སོར་མོ་ལྔའི་རྒན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཞི་མཐུན་པའོ། །དེས་ན་ཨ་ལཀྟའི་ཁུ་བ་ནི། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དང་བདག་མེད་མ་ཐ་མི་དད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་སོ། །དེ་ཉིད་འབྲུ་མར་གྱིས་བླུགས་ལ་ཞེས་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བར་བྱའོ། །གཞོན་ནུ་མ་ལ་བསྟན་ཏེ་ཞེས་པ་ནི་རབ་ཏུ་གསལ་བའི་མཚན་ཉིད་མངོན་དུ་བྱ་བའོ། །ངའི་རྫས་སུས་ཁྱེར་སྨྲོས་ཞེས་པ་ལ་སུས་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་སོ། །ངའི་རྫས་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོའོ། །ཁྱེར་ཞེས་པ་ནི་ཡང་དག་པ་སྤངས་པའོ། །སྨྲོས་ཞེས་པ་ནི། ལྔ་པའི་གསུམ་པའི་ཡི་གེ་བ་སྟེ། འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའོ། །བཞི་པའི་གསུམ་པ་ནི། རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་སྟེ་གཉི་ག་དབྱེར་མེད་པའོ། །ཁྱེར་བ་ནི་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པ་སྟེ། དེ་ནི་བདག་མེད་མ་མཚན་མ་མེད་པའི་ཚུལ་ཅན་དོན་དམ་པའི་བདེན་པའི་ཚུལ་སྨྲས་པ་སྟེ། གསལ་བར་བྱེད་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་མངོན་པར་གསལ་བ་ཉིད་དོ། །ཆེ་གེ་མོས་ཁྱེར་ཞེས་པ་ནི། མིང་མེད་པར་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །རྡོ་རྗེའི་དཔྱད་དོ་ཞེས་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་ནི་རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་པའོ། །དེའི་དཔྱད་ནི་འོད་གསལ་ཡི་གེ་ཨས་རྒྱས་བཏབ་པའོ། །འོད་གསལ་བསྟན་ནས་སྒྲིབ་པ་ལྔ་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྔགས་ལྔ་གསུངས་པ། བཻ་ཌཱུཪྻ་བཻ་ཌཱུཪྻ་ཞེས་བརྗོད་ན་གླང་པོ་ཆེ་འབྲོས་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པ་ཡའི་སྒྲས་གཡུང་མོའོ། །དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་མས་བརྒྱན་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་གཉིས་མེད་པའི་བདེན་པ་གཉིས་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ངོ༌། །འདིའི་རང་བཞིན་གྱི་གླང་པོ་ཆེ་དེ་འབྲོས་པ་ནི་དབང་པོ་དང་ཡུལ་ཐ་དད་པས་ཉོན་མོངས་པ་ལས་ལྡོག་པ་ཡིན་ནོ། །གཏི་མུག་རྣམ་པར་དག་པའོ། །འདིའི་དོན་ནི་གསལ་བ་ཉིད་དོ། །ཡང་ན་བཻ་ཌཱུཪྻའི་སྒྲས་ལྔ་པའི་གསུམ་པ་ཡི་གེ་བ་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའོ། །དེ་ཡང་ཨེས་བརྒྱན་པས་བདག་མེད་མ་དང་ཐ་མི་དད་པའོ། །ཌཱའི་སྒྲས་ནི་གསུམ་པའི་གསུམ་པ་སྟེ་མི་བསྐྱོད་པའོ། །དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མས་བརྒྱན་པའོ། ། ཡཱ་ཞེས་པ་ནི། མ་མྨཱ་མ་མྨཱ་ཞེས་བརྗོད་ན་སྟག་འབྲོས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ལ། མའི་སྒྲ་ནི་མི་བསྐྱོད་པ་སྟེ། དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དང་ཐ་མི་དད་པ་ཡིན་ནོ། །མྨཱ་ནི་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་རླུང་གི་ཁམས་གསུང་རྡོ་རྗེའོ། །མི་ནི་མི་བསྐྱོད་པ་ཐུགས་རྡོ་རྗེའོ། །ཨ་རྡོ་རྗེ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་མྨཱའོ། །དེ་ཡང་ལན་གཉིས་བརྗོད་པས་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའོ། སྟག་འབྲོས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ལ་སྟག་དང་འདྲ་བས་སྟག་སྟེ་གསོད
Chinese
说，谁拿了我的东西？他回答说：某某拿走了。金刚的算法。这个咒语是唯一金刚，所以是清晰的意义。或者，嗡，金刚三者无别。还有，那嘎那嘎，这四个字是四个刹那，另外四个是喜悦，所以用这个“四”的咒语，就是用这个智慧。在非时之时的意思是，脱离了时间的三个时间。快乐之时，痛苦之时，不可思议之时。脱离了这三个，就是非时，就像这样的时间。一百零八是八位瑜伽母。这些之中，上师或至上者，是与无我母无别的金刚持。也就是，以百种姓的差别，因为有百种形态，所以是一百的自性。因此，少女是无我母。眼睛是二谛。赞叹是互相遍布，以及作为遍布的方式。十四是，对于十四位瑜伽母来说，是无我母的坛城。第八是，对于八位瑜伽母来说，是金刚持的坛城。是二者的自性的坛城。前者是光明。对于瓶等，瓶是金刚持，与无我二者无别。等是最初。还有，康是智慧的形态。放置它是为了观察。那个少女是无我母。花等的意思是，身语意无别地放置。用油一百零八次赞叹的意思是，油是菩提心。还有，一百零八是金刚持。用它赞叹是，在智慧的形态中觉悟。阿勒嘎达是：从外面看，阿是无我母。勒嘎达是贪着。这两个也是俱生智。用这两个赞叹也是对那个少女无我母。用一百零八赞叹眼睛。咒师的老拇指的意思是，咒师是金刚持。老拇指是五指的老者，所以是基础相同。因此，阿勒嘎达的汁液是金刚。
English
Say, who took my things? He replied: So-and-so took it. The calculation of the vajra. This mantra is the only vajra, so it is the meaning of clarity. Or, Om, the three vajras are inseparable. Also, nā grā nā grā, these four letters are four kshanas, and the other four are joy, so with this mantra of "four," it is with this wisdom. In the non-time time, it means the three times that are free from time. The time of happiness, the time of suffering, and the time of the inconceivable. Being free from these three is non-time, like this kind of time. One hundred and eight are the eight yoginis. Among these, the lama or the supreme is the Vajradhara who is inseparable from the no-self mother. That is, with the difference of a hundred lineages, because there are a hundred forms, it is the nature of a hundred. Therefore, the young woman is the no-self mother. The eyes are the two truths. Praise is to be mutually pervasive and as a way of being pervasive. Fourteen is, for the fourteen yoginis, the mandala of the no-self mother. The eighth is, for the eight yoginis, the mandala of the Vajradhara. It is the mandala of the nature of both. The former is luminosity. For the vase and so on, the vase is the Vajradhara, and the no-self are inseparable. The etcetera is the first. Also, kam is the form of wisdom. Placing it is for observation. That young woman is the no-self mother. The meaning of flowers and so on is to place body, speech, and mind without distinction. The meaning of praising oil one hundred and eight times is that oil is bodhicitta. Also, one hundred and eight is Vajradhara. Praising with it is to awaken in the form of wisdom. Alakta is: From the outside, a is the no-self mother. Lakta is attachment. These two are also co-emergent wisdom. Praising with these two is also for that young woman, the no-self mother. Praise the eyes with one hundred and eight. The meaning of the old thumb of the mantra practitioner is that the mantra practitioner is the Vajradhara. The old thumb is the elder of the five fingers, so it is the same foundation. Therefore, the juice of Alakta is the vajra.
Chinese
是执持与无我母无二之智慧。所谓“以此注入油和酥”者，谓以菩提心灌顶。所谓“示于少女”者，谓现证极明之体性。所谓“谁取走了我的东西，说”者，其中“谁”是智慧。“我的东西”是自性之事物。“取走”是舍弃正见。“说”是第五之第三字，即无量光。第四之第三是宝生，二者无别。取走是如实摄集，那是无我母无相之体性，是说胜义谛之体性，是使之明了之世俗谛现前明了之本身。所谓“某某取走”者，是摄集于无名之中。所谓“金刚之观察”者，金刚是金刚不坏。其观察是光明以字母阿（ཨ，梵文：अ，a，无）增长。显示光明后，为舍弃五盖而宣说五咒。念诵“བཻ་ཌཱུཪྻ་བཻ་ཌཱུཪྻ་（藏文，बैडूर्य，baiḍūrya，音译为“吠琉璃”）”则大象逃逸。此为以雅字（ཡ，梵文：य，ya，是）为饰之明妃。此亦为以金刚萨埵母所庄严。如是无二之二谛，第六是金刚持。此之自性之大象逃逸，是因根与境相异而从烦恼中解脱。是愚痴之彻底清净。此之意义是明了本身。又或者，以吠琉璃之音为第五之第三字，即无量光。此亦以埃（ཨེ，梵文：ए，e，唉）所庄严，与无我母无别。以达（ཌ，梵文：ड，ḍa，打）之音为第三之第三，即不动佛。此亦以金刚空行母所庄严。 所谓雅（ཡ，梵文：य，ya，是）者，念诵“མ་མྨཱ་མ་མྨཱ་（藏文，माम्मामाम्मा，mammā mammā，音译为“玛玛玛玛”）”则老虎逃逸。其中玛（མ，梵文：म，ma，吗）之音是不动佛，此与金刚三者无别。玛（མྨཱ，梵文：म्मा，mmā，嘛）是不空成就佛，风界，语金刚。弥（མི，梵文：मि，mi，咪）是不动佛，意金刚。阿（ཨ，梵文：अ，a，啊）金刚是色蕴，毗卢遮那佛，身金刚，是金刚三者无别的金刚持玛（མྨཱ，梵文：म्मा，mmā，嘛）。又念诵两次，故为第六金刚持。所谓老虎逃逸者，因似老虎，故老虎是杀。
English
It is the wisdom of holding and non-self mother non-dual. The so-called "pouring oil and ghee into it" means to empower with the mind of Bodhi. The so-called "showing to the young girl" means to manifest the nature of perfect clarity. The so-called "Who took my things, say" means that "who" is wisdom. "My things" are the things of self-nature. "Taking away" is abandoning the right view. "Say" is the third letter of the fifth, which is Amitabha. The third of the fourth is Ratnasambhava, and the two are inseparable. Taking away is truly gathering, which is the nature of the non-self mother without characteristics, which is the nature of speaking the ultimate truth, which is the very manifestation of the conventional truth that makes it clear. The so-called "so-and-so took it" means gathering into the nameless. The so-called "Vajra's examination" means that Vajra is the indestructible Vajra. Its examination is that the light is increased by the letter A (ཨ, Devanagari: अ, a, none). After showing the light, five mantras are spoken to abandon the five obscurations. Reciting "བཻ་ཌཱུཪྻ་བཻ་ཌཱུཪྻ་ (Tibetan, बैडूर्य, baiḍūrya, transliterated as "Vaiḍūrya")" will cause the elephant to escape. This is the consort adorned with the letter Ya (ཡ, Devanagari: य, ya, is). This is also adorned with Vajrasattva Mother. Thus, the two truths of non-duality, the sixth is Vajradhara. The escape of the elephant of this nature is due to the separation of the root and the object, and liberation from the afflictions. It is the complete purification of ignorance. The meaning of this is clarity itself. Alternatively, the sound of Vaiḍūrya is the third letter of the fifth, which is Amitabha. This is also adorned with E (ཨེ, Devanagari: ए, e, eh), and is inseparable from the non-self mother. The sound of Ḍa (ཌ, Devanagari: ड, ḍa, ḍa) is the third of the third, which is Akshobhya. This is also adorned with Vajra Dakini. So-called Ya (ཡ, Devanagari: य, ya, is), reciting "མ་མྨཱ་མ་མྨཱ་ (Tibetan, माम्मामाम्मा, mammā mammā, transliterated as "Mammā Mammā")" will cause the tiger to escape. Among them, the sound of Ma (མ, Devanagari: म, ma, ma) is Akshobhya, which is inseparable from the three Vajras. Mā (མྨཱ, Devanagari: म्मा, mmā, mā) is Amoghasiddhi Buddha, the wind element, speech Vajra. Mi (མི, Devanagari: मि, mi, mi) is Akshobhya, mind Vajra. A (ཨ, Devanagari: अ, a, a) Vajra is the form aggregate, Vairocana Buddha, body Vajra, is the Vajradhara Mā (མྨཱ, Devanagari: म्मा, mmā, mā) inseparable from the three Vajras. Reciting it twice is the sixth Vajradhara. The so-called tiger escaping, because it is like a tiger, so the tiger is killing.