Tibetan
ར་བྱ། །དངོས་པོ་ལུས་ཀྱིས་རེག་པར་བྱ། །ཡིད་ཀྱིས་བདེ་སོགས་འཛིན་པ་ཡི། །གཟུགས་མིག་གི་ཡུལ་དུ་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། མིག་ལ་གཟུང་བ་གཟུགས་སོ། །སྒྲ་ནི་རྣ་བས་མཉན་པར་བྱ། །སྒྲ་ནི་གཟུང་བར་བྱ་བའོ། །རྣ་བ་ནི་འཛིན་པའོ། །དྲི་ནི་སྣ་ཡིས་ཚོར་བར་བྱ། །སྣ་ནི་འཛིན་པའོ། །དྲི་ནི་གཟུང་བར་བྱ་བའོ། །ལྕེ་ཡིས་རོ་ནི་མྱང་བར་བྱ། ལྕེ་ནི་འཛིན་པའོ། །མྱང་བ་ནི་གཟུང་བའོ། །དངོས་པོ་ལུས་ཀྱི་རེག་པར་བྱ། །ལུས་ནི་འཛིན་པའོ། །དངོས་པོ་གཟུང་བའོ། །ཡིད་ཀྱིས་བདེ་སོགས་རིག་པ་ཡིན། །ཡིད་ནི་འཛིན་པའོ། །བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་གཟུང་བའོ། །འདིར་ནི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་ པའི་མངོན་པར་ཞེན་པས་རྣམ་པར་མ་དག་པ་དེ་རྣམ་པར་དག་པ་བསྟེན་པར་བྱ་བ་ཡིན་པར་གསུངས་པ། དག་པས་དུག་མེད་བྱས་ནས་ནི། །བསྟེན་བྱ་འདི་དག་བསྟེན་པ་ཉིད། །འདི་ཡི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། །ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པར་མངོན་པར་ཞེན་པས། རྣམ་པར་མ་དག་པ་དེ་ཡང་ལྷའི་རྣམ་པས་རྣམ་པར་དག་ན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་བདག་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དག་པ་ཉིད་གསུངས་པ། གཟུགས་ཕུང་རྡོ་རྗེ་མ་ཡིན་ཏེ། །ཚོར་བ་ལ་ཡང་དཀར་མོར་བརྗོད། །འདུ་ཤེས་ཆུ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་མ། །འདུ་བྱེད་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ། །རྣམ་ཤེས་ཕུང་པོའི་རང་བཞིན་གྱིས། །བདག་མེད་རྣལ་འབྱོར་མ་གནས་སོ། །ཕུང་པོ་ནི་ནམ་མཁར་འདུས་པས་ན་ནམ་མཁའི་ཁམས་སུ་གྲགས་པ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་མཐའ་ཡས་པ་དེས་ན་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་མཐའ་ཡས་པ་དེས་ན་ཚོར་བའི་ཕུང་པོའོ། །འདུ་ཤེས་མཐའ་ཡས་པ་དེས་ན་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོའོ། །འདུ་བྱེད་མཐའ་ཡས་པ་དེས་ན་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་མཐའ་ཡས་པ་དེས་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོའོ། །འདིས་ནི་ཕུང་པོ་ལྔ་མཁའ་འགྲོ་མ་ལྔར་རྣམ་པར་དག་པའོ། །དེ་ལྟར་ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམ་པར་དག་པའོ། །འདི་རྣམས་རྟག་ཏུ་དག་པས་ནི། །དེ་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་པས་ངེས་འགྲུབ། །འདི་རྣམས་ནི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་དག་པས་སོ། །རྟག་ཏུ་ནི་རྒྱུན་མ་ཆད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ནིའི་སྒྲ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་གྱི་དོན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་རྣམ་པར་དག་པས་སོ། །དེ་ཉིད་དེ་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་ཉིད་ངེས་པ་ནི་ངེས་པའོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དབང་ལྡན་དུ་ནི་པུཀྐ་སཱི། །མེར་ནི་དེ་བཞིན་རི་ཁྲོད་མ། །བདེན་བྲལ་གདོལ་པ་མོ་བཞག་ཅིང༌། །རླུང་རུ་གཡུང་མོ་རྣམ་པར་འདོད། །ཕྱོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་གཞག་པ་བསྟན་པས། ཕྱོགས་སྐྱོང་མནན་པ་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་རྣམ་པར་དག་པའི་མཁའ་འགྲོ་མ་བཞི་རྣམ་པར་དག་པ་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞིའོ། །དེ་ནས་ཕྱིའི་འཕར་མ་བཤད། །ཅེས་པ་ནི། དེ་ནས་ནི་རྗེས་ཐོགས་སུ་བར་མ་ཆད་པར་རོ། །ཕྱིའི་འཕར་མ་ནི་ཕྱི་རོལ་དུ་འབྱུང་བས་ཕྱིའོ། །ཕྱི་ཡང་ཡིན་ ལ་འཕར་མ་ཡང་དེ་ཡིན་པས་ཕྱིའི་འཕར་མ་སྟེ། ཕྱི་རོལ་ནི་ནང་གི་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ནང་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཀུན་དུ་སྦྱར་བའོ། །དེ་བཤད་པ་ནི་བསྟན་པར་བྱ་བ་སྟེ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་དང་དབྱེར་མེད་པར་བསྟན་པར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་གསུངས་པ། ཕྱི་མ་ལྷ་མོ་དཀར་མོ་སོགས། གང་ལ་གཞན་དང་དབྱེར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཕྱི་མ་སྟེ། ཕྱི་མ་ཡང་ཡིན་ལ་དཀར་མོ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དེ་ཡིན་པས་ཕྱི་མ་ལྷ་མོ་དཀར་མོ་ལ་སོགས་པ་ཏེ་དབྱེར་མེད་པས་གཅིག་གི་ཚིག་གོ །དེ་ཉིད་བསྟན་པ། དབང་དཀར་གཤིན་རྗེ་ཆོམ་རྐུན་མ། །ཆུ་བདག་ཏུ་ནི་རོ་ལངས་མ། །ལུས་ངན་པོར་ནི་གྷ་སྨ་རཱི། །འོག་ཏུ་ས་སྤྱོད་མ་ཞེས་བརྗོད། །སྟེང་དུ་མཁའ་སྤྱོད་མ་ཞེས་བཤད། །བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱོགས། །གཽ་རཱི་ནི་དབང་པོ་མནན་པའོ། །ཆོམ་རྐུན་མ་ནི་གཤིན་རྗེ་མནན་པའོ། །ཆུ་བདག་ནི་རོ་ལངས་མནན་པའོ། །གྷ་སྨ་རཱི་ནི་ལུས་ངན་པོ་མནན་པའོ། །སྔར་གྱི་དབང་ལྡན་ལ་སོགས་པ་མཚམས་སྐྱོང་བ་བཞི་མནན་པ་མཚམས་བཞིར་ཁྱབ་པའི་པུཀྐ་སཱི་ལ་སོགས་པ་མཁའ་འགྲོ་མ་བཞིའོ། །འདི་ཡང་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཕྱོགས་སྐྱོང་བ་བཞི་མནན་པས་ཕྱོགས་བཞིར་ཁྱབ་པའི་དཀར་མོ་ལ་སོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་བཞིའོ། །སྟེང་དང་འོག་གཉིས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཉིས་སུ་ཁྱབ་པས་སྤྱོད་མ་དང་མཁའ་སྤྱོད་མའི་མཁའ་འགྲོ་མ་གཉིས་སོ། །དེ་ལྟར་ཕྱོགས་བརྒྱད་དུ་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་བརྒྱད་མནན་པས་ཕྱོགས་བརྒྱད་ཁྱབ་པས་མཁའ་འགྲོ་མ་བརྒྱད་དོ། །འདིས་ནི་ཕྱོགས་བཅུ་རྣམ་པར་དག་པས་མཁའ་འགྲོ་མ་བཅུའོ། །ས་སྤྱོད་མ་དང་མཁའ་སྤྱོད་མའི་མཁའ་འགྲོ་མ་གཉིས་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་ཏེ། སྲིད་དང་ཞི་བའི་རང་བཞིན་ལས། །ལྷ་མོ་འདི་གཉིས་རྣམ་པར་གནས། །སྲིད་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་ས་སྤྱོད་མའོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་མཁའ་སྤྱོད་མའོ། །འདིས་ནི་སྲིད་པ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དག་ཡེ་ཤེས་འདི་དག་གི་རྣམ་པར་གནས་པ་བརྟན་པ་དང་གཡོ་བའི་རང་བཞིན་ནོ། །གང་ཞེ་ན། ལྷ་མོ་གཉིས་སོ། །དཀར་མོ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་དག་པ་གསུངས་པ། གཟུགས་ལ་དཀར་མོར་རྟག་ཏུ་བཤད། །གཟུགས་རྣམ་པར་དག་པས་དཀར་མོའོ། །སྒྲ་ལ་ཆོམ་རྐུན་མ་རབ་གྲགས། །སྒྲ་རྣམ་པར་དག་ པས་ཆོམ་རྐུན་མའོ། །དྲི་ཡི་ཆ་ལ་རོ་ལངས་མ། །དྲི་རྣམ་པར་དག་པས་རོ་ལངས་མའོ། །རོ་ལ་གྷ་སྨ་རཱི་རབ་གྲགས། རོ་རྣམ་པར་དག་པས་གྷ་སྨ་རཱིའོ། །རེག་ལ་ས་སྤྱོད་མ་ཞེས་བཤད། །རེག་བྱ་རྣམ་པར་དག་པས་ས་སྤྱོད་མའོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་མཁའ་སྤྱོད་མ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པས་མཁའ་སྤྱོད་མའོ། །འདི་རྣམས་རྟག་ཏུ་དག་པས་ནི། །དེ་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་པས་འགྲུབ་འགྱུར། །འདི་རྣམས་ནི་གཽ་རཱི་ལ་སོགས་པ་འདི་རྣམས་དང་འབྲེལ་པ་ཅན་གྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ངེས་སོ། །རྟག་ཏུ་ནི་རྟག་ཏུ་བར་མ་ཆད་པར་རོ། །གང་གི་ཚེ་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པའི་རྣལ་འབྱོར་བ་ཡིན་པས་དེ་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་བའོ། །འགྲུབ་འགྱུར་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་ཀ་དབྱེར་མེད་པ་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་མའི་འཁོར་ལོ་རྣམ་པར་དག་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དང༌། བདག་མེད་མ་དབྱེར་མེད་པའི་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། །ཕྱག་གི་དག་པ་སྟོང་པ་ཉིད། ཕྱག་ནི་བཅུ་དྲུག་སྟོང་པ་ཉིད། །ཅེས་པས་སྟོང་པ་ཉིད་བཅུ་དྲུག་གི་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་ཕྱག་བཅུ་དྲུག་གོ །བདུད་དག་པ་ལས་ཞབས་རྣམས་ཉིད། །ཅེས་པ་ནི་སྐྱེ་བ་ཙམ་གྱིས་ཞབས་དག་ལ། །ཞེས་པས་བདུད་བཞི་རྣམ་པར་དག་པས་ཞབས་བཞིའོ། །རྣམ་ཐར་བརྒྱད་ཀྱིས་ཞལ་རྣམས་ཉིད་ནི་ཞལ་བརྒྱད་རྣམ་པར་དག་པ་རྣམས་སོ། །རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་རྣམ་པར་དག་པས། རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱིས་དག་པའི་སྤྱན། །ཞེས་པ་འདིས་ནི་ཕྱག་དང་ཞབས་དང་ཞལ་དང་སྤྱན་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་དག་པའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་བཅུ་དྲུག་ནི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དོར་བ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ དང༌། དངོས་པོ་
Chinese
饶益。事物由身体所触及。心识执持乐等。色是眼睛的对境，被眼睛所执持的是色。声音被耳朵所听闻。声音是被执持的。耳朵是执持者。气味被鼻子所感知。鼻子是执持者。气味是被执持的。舌头品尝味道。舌头是执持者。品尝是被执持的。事物由身体所触及。身体是执持者。事物是被执持的。心识认知乐等。心识是执持者。乐等是被执持的。 此处说，对于能取和所取的执着而导致的不清净，应当依止清净。以清净使无毒之后，这些应依止的即是依止。此处的意义是，由于对蕴等能取和所取的执着，导致的不清净，如果以天女的形象而清净，则法界将成为极度清净的自性。 宣说了清净本身。色蕴不是金刚母，对受也说是白母。想蕴是水瑜伽母。行蕴是金刚空行母。识蕴以蕴的自性，安住于无我瑜伽母。蕴聚集于虚空，因此被称为虚空界。色是无边无际的，因此是色蕴。同样，受是无边无际的，因此是受蕴。想是无边无际的，因此是想蕴。行是无边无际的，因此是行蕴。识是无边无际的，因此是识蕴。以此，五蕴清净为五空行母。如此，五蕴是清净的。这些常时清净，因此，瑜伽士必定成就。这些是空行母们的清净。常时是不间断的缘故。因为之义是，因为色等五蕴不间断地清净。彼即是彼，瑜伽士即是具有彼性者。彼之决定是决定。大手印的成就将会成就。自在者是布嘎西，火是瑞卡。ྲོད་མ། 舍弃了无实的旃陀罗女，风茹永姆完全喜爱。因为显示了方位的安置方式，镇压了方位守护神，四大成为完全清净的四位空行母，四大成为完全清净的四位大种。然后宣说外增法。所谓“然后”是指紧随其后，没有间隔。“外增法”是指在外产生，所以是“外”。既是“外”，又是“增法”，所以是“外增法”。外是指与内的特征相分离，与内一起完全结合。宣说它，就是要显示，要与世俗谛无差别地显示。如是宣说：外母天女白母等。对于谁来说，与他者没有差别，那就是外母。既是外母，又是白母等，所以是外母天女白母等，因为没有差别，所以是一个词。如是显示：权杖白、阎魔盗贼女，水主则是起尸母，恶身则是嘎玛热，下面说是地行母，上面说是空行母。生起次第本身的方位。高丽是镇压自在天。盗贼女是镇压阎魔。水主是镇压起尸。嘎玛热是镇压恶身。之前的自在等四位守护边地者，镇压了遍布四方的布嘎西等四位空行母。这也是自在等四位镇压方位守护神，遍布四方的白母等的四位瑜伽母。上下二方遍布，所以是地行母和空行母的两位空行母。这样，八方镇压了八位世间守护神，遍布八方，所以是八位空行母。由此，十方完全清净，所以是十位空行母。地行母和空行母的两位空行母是轮回和涅槃的完全清净，因为从有和寂的自性中，这两位天女完全安住。以有的自性是地行母。以涅槃的自性是空行母。由此，有和涅槃是这些智慧的形态，是稳固和变动的自性。是什么呢？
English
Benefit. Things are touched by the body. The mind holds pleasure and so on. Form is the object of the eye, and what is held by the eye is form. Sound is heard by the ear. Sound is what is held. The ear is the holder. Smell is perceived by the nose. The nose is the holder. Smell is what is held. The tongue tastes flavor. The tongue is the holder. Tasting is what is held. Things are touched by the body. The body is the holder. Things are what is held. The mind recognizes pleasure and so on. The mind is the holder. Pleasure and so on are what is held. Here it is said that the impurity caused by attachment to the grasper and the grasped should be relied upon for purity. After making it non-toxic with purity, these to be relied upon are indeed reliance. The meaning of this is that due to attachment to the skandhas and other graspers and grasped, the impurity, if purified in the form of a goddess, the dharmadhatu will become the nature of extreme purity. The purity itself is proclaimed. The form skandha is not Vajra Mother, and feeling is also called White Mother. Perception is Water Yogini. Formation is Vajra Dakini. Consciousness, by the nature of the skandha, abides in Selfless Yogini. The skandhas gather in the sky, therefore it is called the space element. Form is limitless, therefore it is the form skandha. Similarly, feeling is limitless, therefore it is the feeling skandha. Perception is limitless, therefore it is the perception skandha. Formation is limitless, therefore it is the formation skandha. Consciousness is limitless, therefore it is the consciousness skandha. By this, the five skandhas are purified as the five dakinis. Thus, the five skandhas are pure. These are always pure, therefore, the yogi will definitely accomplish. These are the purity of the dakinis. Always is because it is uninterrupted. The word 'ni' means 'because', because the five skandhas such as form are continuously pure. That itself is that, the yogi is the one who possesses that nature. The determination of that is determination. The accomplishment of Mahamudra will be accomplished. The powerful one is Pukkasi, fire is Rikha.ྲོད་མ། Having abandoned the unreal Chandala woman, she completely cherishes the wind Ru Yungmo. Because the arrangement of directions is shown, the four great elements are purified by suppressing the guardians of the directions, and the four Dakinis are the four great elements that are completely pure. Then, the outer increment is explained. "Then" means immediately following without interruption. The "outer increment" is "outer" because it arises externally. It is both "outer" and "increment," so it is the "outer increment." "Outer" means being separate from the characteristics of the inner, being completely united with the inner. Explaining it is to be shown, to be shown inseparably from the conventional truth. As it is said: Outer Mother, Goddess White Mother, etc. That which is not different from another is the Outer Mother. It is both the Outer Mother and White Mother, etc., so it is the Outer Mother, Goddess White Mother, etc., because there is no difference, it is one word. As it is shown: Power White, Yama Thief Woman, Water Lord is the Corpse-raising Mother, Evil Body is Ghāsmārī, Below is called Earth-walking Mother, Above is said to be Sky-walking Mother. The direction of the generation stage itself. Gaurī is the suppression of Indra. The Thief Woman is the suppression of Yama. The Water Lord is the suppression of the Corpse-raising. Ghāsmārī is the suppression of the Evil Body. The previous four guardians of the borders, such as the powerful ones, are the four Dakinis such as Pukkasī, who are suppressed and pervade the four directions. This is also the four Yoginis, such as the White Mother, who are suppressed by the four direction guardians such as the powerful ones, and pervade the four directions. Spreading in the two directions of above and below, so they are the two Dakinis of Earth-walking Mother and Sky-walking Mother. Thus, the eight directions suppress the eight world guardians, pervading the eight directions, so they are the eight Dakinis. By this, the ten directions are completely pure, so they are the ten Dakinis. The two Dakinis of Earth-walking Mother and Sky-walking Mother are the complete purification of Samsara and Nirvana, because from the nature of existence and peace, these two goddesses completely abide. By the nature of existence, it is the Earth-walking Mother. By the nature of Nirvana, it is the Sky-walking Mother. Thus, existence and Nirvana are the forms of these wisdoms, the nature of stability and movement. What is it?